¿Podemos decir que el número de aatma (almas) es siempre el mismo (independientemente del tiempo o el tiempo que suponemos que es)? Si es así, ¿cuántos de ellos existen?

¿Podemos decir que el número de aatma (almas) es siempre el mismo (independientemente del tiempo o el tiempo que suponemos que es)? Si es así, ¿cuántos de ellos existen?

Número ilimitado de almas. Hay infinitas partículas en los rayos solares del Sol, de manera similar, nosotros, partes de Unlimited God para prakriti o energía superior (que no es diferente ni diferente de Dios) somos ilimitados en número.

Bg 7.5 – Además de estos, oh Arjuna con poderosos brazos, hay otra energía Superior mía, que comprende las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material inferior.

¿Qué es un alma? Según el hinduismo, el alma no se puede crear ni destruir, pero también dice que cada cosa que se crea tiene que ser destruida, ¿cómo es posible?

De Bhagavad-gita –

Bg 2.12 – Nunca hubo un tiempo en que yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de serlo.

Bg 2.13 – A medida que el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la infancia hasta la juventud y la vejez, el alma pasa de manera similar a otro cuerpo al morir. Una persona sobria no está desconcertada por tal cambio.

Bg 2.14 – ¡Oh, hijo de Kuntī !, la aparición no permanente de felicidad y angustia, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción sensorial, oh vástago de Bharata, y uno debe aprender a tolerarlos sin ser molestado.

Bg 2.15 – ¡Oh, el mejor entre los hombres [Arjuna], la persona que no está perturbada por la felicidad y la angustia y es estable en ambos es ciertamente elegible para la liberación.

Bg 2.16 – Los que son videntes de la verdad han concluido que del inexistente [el cuerpo material] no hay resistencia y del eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido estudiando la naturaleza de ambos.

Bg 2.17 – Lo que impregna todo el cuerpo debe saber que es indestructible. Nadie puede destruir esa alma imperecedera.

Significado de Srila Prabhupada –

La influencia del alma atómica puede extenderse por todo un cuerpo en particular. Según el Muṇḍaka Upaniṣad, esta alma atómica está situada en el corazón de cada entidad viviente, y debido a que la medición del alma atómica está más allá del poder de apreciación de los científicos materiales, algunos afirman tontamente que no hay alma. El alma atómica individual está definitivamente allí en el corazón junto con la Superalma, y ​​así todas las energías del movimiento corporal emanan de esta parte del cuerpo. Los corpúsculos que transportan el oxígeno de los pulmones recogen energía del alma. Cuando el alma desaparece de esta posición, la actividad de la sangre, que genera fusión, cesa. La ciencia médica acepta la importancia de los corpúsculos rojos, pero no puede determinar que la fuente de energía sea el alma. La ciencia médica, sin embargo, admite que el corazón es el asiento de todas las energías del cuerpo.

Tales partículas atómicas del espíritu completo se comparan con las moléculas de luz solar. A la luz del sol hay innumerables moléculas radiantes. Del mismo modo, las partes fragmentarias del Señor Supremo son chispas atómicas de los rayos del Señor Supremo, llamados por el nombre de prabhā, o energía superior. Entonces, ya sea que se siga el conocimiento védico o la ciencia moderna, no se puede negar la existencia del alma espiritual en el cuerpo, y la ciencia del alma se describe explícitamente en el Bhagavad-gītā por la Personalidad de Dios mismo.

Bg 2.18 – El cuerpo material de la entidad viviente indestructible, inconmensurable y eterna seguramente llegará a su fin; por lo tanto, lucha, oh descendiente de Bharata.

Bg 2.20 – Para el alma no hay nacimiento ni muerte en ningún momento. Él no ha venido a ser, no nace y no vendrá a existir. Es no nacido, eterno, siempre existente y primitivo. No es asesinado cuando el cuerpo es asesinado.

Bg 2.21 – ¡Oh, Pārtha !, ¿cómo puede una persona que sabe que el alma es indestructible, eterna, no nacida e inmutable matar a alguien o causar que alguien mate?

Bg 2.22 – Cuando una persona se pone nuevas prendas, abandona las viejas, el alma acepta de manera similar nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles.

Bg 2.23 – El alma nunca puede ser hecha pedazos por ningún arma, ni quemada por fuego, ni humedecida por el agua, ni marchitada por el viento.

Bg 2.24 – Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no puede quemarse ni secarse. Él es eterno, presente en todas partes, inmutable, inamovible y eternamente el mismo.

Bg 2.25 – Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes llorar por el cuerpo.

Bg 2.26 – Sin embargo, si crees que el alma [o los síntomas de la vida] siempre nacerán y morirán para siempre, todavía no tienes razón para lamentarte, oh poderoso armado.

Bg 2.27 – Uno que ha nacido seguramente morirá, y después de la muerte uno seguramente volverá a nacer. Por lo tanto, en el cumplimiento inevitable de su deber, no debe lamentarse.

Bg 2.28 – Todos los seres creados no se manifiestan en su comienzo, se manifiestan en su estado intermedio y no se manifiestan nuevamente cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentación?

Bg 2.29 – Algunos miran al alma como asombrosa, algunos lo describen como asombroso, y algunos lo escuchan como asombroso, mientras que otros, incluso después de escuchar sobre él, no pueden entenderlo en absoluto.

Bg 2.30 – Oh descendiente de Bharata, el que habita en el cuerpo nunca puede ser asesinado. Por lo tanto, no necesita afligirse por ningún ser vivo.

Bg 13.20 – La naturaleza material y las entidades vivientes deben entenderse como sin principio. Sus transformaciones y los modos de la materia son productos de la naturaleza material.

Bg 13.21 – Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y placeres en este mundo.

Bg 13.22 – La entidad viviente en la naturaleza material sigue los modos de vida, disfrutando de los tres modos de la naturaleza. Esto se debe a su asociación con esa naturaleza material. Así se encuentra con el bien y el mal entre varias especies.

Bg 13.23 – Sin embargo, en este cuerpo hay otro, un disfrutador trascendental, que es el Señor, el propietario supremo, que existe como supervisor y autor, y que se conoce como la Superalma.

Bg 6.31 – Tal yogī, que se dedica al servicio de adoración de la Superalma, sabiendo que yo y la Superalma somos uno, permanece siempre en Mí en todas las circunstancias.

Bg 8.4 – Y yo, el Señor Supremo, representado como la Superalma en el corazón de cada ser encarnado, me llamo adhiyajña [el Señor del sacrificio].

Bg 10.20 – Soy la Superalma, oh Arjuna, sentada en los corazones de todas las entidades vivientes. Soy el principio, el medio y el fin de todos los seres.

Tamaño del alma:

De – Bg 2.17 Significado:

El Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9) confirma esto:

bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate

“Cuando el punto superior de un cabello se divide en cien partes y nuevamente cada una de esas partes se divide en cien partes, cada una de esas partes es la medida de la dimensión del alma espiritual”.

Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9):

eṣo ‘ṇur ātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa
prāṇaiś cittaṁ sarvam otaṁ prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā

“El alma es de tamaño atómico y puede ser percibida por una inteligencia perfecta. Esta alma atómica está flotando en los cinco tipos de aire ( prāṇa, apāna, vyāna, samāna y udāna ), está situada dentro del corazón y extiende su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación de los cinco tipos de aire material, se exhibe su influencia espiritual ”.

De – Bg 2.20 significado:

Hay dos tipos de almas: el alma de partículas diminutas ( aṇu-ātmā ) (Atman) y la Superalma ( vibhu-ātmā ).

Kaṭha Upaniṣad (1.2.20):

aṇor aṇīyān mahato mahīyān
ātmāsya jantor nihito guhāyām
tam akratuḥ paśyati vīta-śoko
dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ

“Tanto la Superalma [Paramātmā] como el alma atómica [ jīvātmā ] están situadas en el mismo árbol del cuerpo dentro del mismo corazón del ser vivo, y solo una persona que se ha liberado de todos los deseos materiales, así como las lamentaciones, la gracia del Supremo, comprende las glorias del alma “.

(fuente de la imagen: Volver a Dios)

P: ¿Podemos decir que el número de aatma (almas) es siempre el mismo (independientemente del tiempo o el tiempo que suponemos que es)? Si es así, ¿cuántos de ellos existen?

Alma se usa en dos sentidos: Atman y Jiva.

El número de almas es constante y esto es infinito. Aquí el alma es Jiva que incluye: humanos, animales, árboles, deidades en el cielo, demonios en el infierno, etc. Así que cada alma puede migrar de animal, árbol, etc. a humano. Entonces ∞ − ​​∞ = ∞

El alma no se puede crear ni destruir: esta alma se conoce como ‘Atman’. No se crea, es eterno. Todo lo que se crea tiene que ser destruido. Es por el cuerpo que se crea, por lo que será destruido.

Dado que este es un proceso en evolución, el Jiva evoluciona desde la ameba hasta Brahmaji. Brahmaji también es una publicación. Incluso las deidades en el cielo también evolucionan del ser humano. En el agotamiento del mérito, las deidades del cielo también caen en la tierra como humanos, animales o árboles. Todo depende del karma. Entonces la conversión ocurre entre animales, árboles, humanos, deidades, etc.

Según la era actual, puede haber una gran cantidad de Jiva que tienen suficiente punyam o Karmaphala para nacer en el cuerpo humano. Se dice que si una jiva tiene alrededor del 50% de punyam y 50% de papam, entonces nace en la tierra. Parece que actualmente muchos animales se convirtieron en humanos. Y esto es evidente por la naturaleza animal manifestada dentro de los humanos, como la corrupción, la crueldad, el egoísmo, la violación, las tendencias de asesinato, etc.

Swami Vivekananda dijo: “El gusano de hoy es el Dios del mañana” … “Admitimos que la ameba se eleva más y más hasta que se convierte en un Buda; lo admitimos, pero al mismo tiempo estamos tan seguros de que no puedes conseguirlo”. una cantidad de trabajo de una máquina a menos que la haya puesto de una forma u otra. La suma total de la energía sigue siendo la misma, cualesquiera que sean las formas que tome. Si desea una masa de energía en un extremo, tiene tengo que ponerlo en el otro extremo; puede ser de otra forma, pero la cantidad de energía que debe producirse debe ser la misma. Por lo tanto, si un Buda es el único extremo del cambio, la misma ameba debe haber sido el Buda también. Si el Buda es la ameba evolucionada, la ameba también fue el Buda involucrado “.

En el Srimad Bhagavatam se afirma que aquí en el mundo material hay tantas entidades vivientes o jivas como átomos. Y eso es solo en el mundo material. En los mundos espirituales hay infinitamente muchos más. Si el número de almas es constante, no lo sé.

El rey Pariksit dice:

“‘En este mundo material hay tantas entidades vivientes como átomos. Entre estas entidades vivientes, muy pocas son seres humanos, y entre ellas, pocas están interesadas en seguir los principios religiosos’.

“‘Oh, el mejor de los brahmanas, Sukadeva Gosvami, de muchas personas que siguen principios religiosos, solo unos pocos desean la liberación de este mundo material. Entre muchos miles que desean la liberación, solo uno puede lograr la liberación, renunciando a su apego material a sociedad, amistad, amor, país, hogar, esposa e hijos. Y entre miles de personas liberadas, uno que puede entender el verdadero significado de la liberación es muy raro.

“‘Oh, gran sabio, entre muchos millones que están liberados y tienen un conocimiento perfecto de la liberación, solo uno puede convertirse en devoto de Sri Narayana (Krishna). Tales devotos, que son completamente pacíficos, son extremadamente raros’.

–Srimad Bhagavatam 6.14. 3-5

Gracias al usuario 10963040482852013364 por mencionarme y darme una gran tarea 🙂 Ella respondió mis partes favoritas y me dejó con el resto 😉

La vista Advaita ya ha sido explicada. Intentaré explicar las otras opiniones a lo mejor de mi escaso conocimiento … Agradezco las correcciones de personas más conocedoras.

Según Vishishtadvaita y Dvaita, hay 3 entidades fundamentales “irreductibles”: Ishvara (Dios), Jiva (alma “personal” individual) y Jagat (mundo). Los 3 son igualmente reales e igualmente eternos. El Jiva comparte todos los atributos con Ishvara excepto:

  1. Tamaño: Ishvara puede adaptarse a objetos grandes y pequeños, mientras que Jiva es verdaderamente de tamaño atómico (aNu) o muy pequeño (anguShTha mAtra – tamaño de la punta de un dedo)
  2. Número: Ishvara es solo uno, pero las Jivas son infinitas en número
  3. Poder de creación y disolución: solo Ishvara puede crear y destruir, pero Jiva no.

Tanto Jiva como Jagat tienen las siguientes relaciones con Ishvara:

  1. sharIra-sharIrin (cuerpo y dueño del cuerpo): La colección de Jivas y Jagat forman el “cuerpo” de Ishvara, que es su dueño. Se da la analogía del cuerpo físico y el Jiva dentro de él. El cuerpo es propiedad de la Jiva.
  2. sheSha-sheShin (partes y todo): la colección de Jivas y Jagat son partes incompletas, mientras que Ishvara las completa por integración.
  3. antaryAmya-antaryAmin (controlado y controlador): la colección de Jivas y Jagat está controlada internamente por Ishvara, que es el controlador interno.

Cuando se dice que todo lo que se creó será destruido, significa que el arreglo y la configuración de Jivas y Jagat se deshacerán, y se establecerá un nuevo arreglo y configuración. La ley de conservación de Jivas y Jagat se aplica aquí 🙂 junto con la ley de conservación de masa y energía 🙂