¿Qué significa tener una relación personal con Krishna, Jesús, Allah o Yahweh?

En primer lugar, tener una relación personal con Dios significa saber que Él es una persona. Ya sea que llames a esa persona Yaweh, Jesús, Allah, Krishna o Manito es un detalle. El principio es que tienes una relación con la persona Suprema. Tener una relación personal con alguien, qué alcanzar a Dios, cualquiera, implica el conocimiento de esa persona. Conoces la historia de tus amigos, sus padres, sus gustos y disgustos, dónde viven, etc. No puedes tener una relación con alguien que no conoces. Eso no hace falta decirlo.

Entonces, para tener una relación personal con Dios, primero debes saber quién es. Relacionarse con Dios, en esencia, significa amar a Dios como cualquier otra persona. Una relación involucra a dos personas, y amas a Dios por encima de cualquier cosa o de cualquier otra persona.

Amar a Dios más de lo que amas a tu cónyuge, a tus hijos, a tu familia, a tu sociedad y a tus amigos, etc., solo es posible conociendo y entendiendo cuán lejano, poderoso y compasivo es Dios. Tienes que conocerlo como una persona real.

Esa información real y personal sobre Dios solo está disponible en la tradición védica. Otras religiones ofrecen solo información muy rudimentaria de Dios. La versión védica te ofrece la imagen completa de la persona de Dios.

Krishna dice:

Uno debe meditar en la Persona Suprema como el que lo sabe todo, como el que es el más viejo, el controlador, el más pequeño que el más pequeño, el que mantiene todo, está más allá de toda concepción material, es inconcebible. y quien es siempre una persona. Él es luminoso como el sol, y es trascendental, más allá de esta naturaleza material. => Bg 8.9

Ahora escucha, oh hijo de Prtha, cómo al practicar yoga con plena conciencia de Mí, con la mente unida a Mí, puedes conocerme por completo, sin dudas.

Ahora les declararé en su totalidad este conocimiento, tanto fenomenal como numinoso. Siendo esto sabido, nada más quedará para que lo sepas.

De muchos miles entre los hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de aquellos que han alcanzado la perfección, apenas uno me conoce en verdad.

Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y falso ego: todos estos ocho constituyen Mis energías materiales separadas.

Además de estos, oh poderoso Arjuna, hay otra energía Superior mía, que comprende las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material inferior.

Todos los seres creados tienen su fuente en estas dos naturalezas. De todo lo que es material y todo lo que es espiritual en este mundo, sepa con certeza que soy tanto el origen como la disolución.

Oh vencedor de la riqueza, no hay una verdad superior a Mí. Todo descansa sobre Mí, como las perlas están ensartadas en un hilo.

–Bhagavad Gita 7.1-7

SIGNIFICADO por Srila Prabhupada:

El proceso de pensar en el Supremo se menciona en este versículo. El punto principal es que Él no es impersonal ni vacío. Uno no puede meditar en algo impersonal o vacío. Eso es muy dificil. Sin embargo, el proceso de pensar en Krsna es muy fácil y se establece de hecho en este documento. En primer lugar, el Señor es purusa, una persona: pensamos en la persona Rama y en la persona Krishna.

Y ya sea que uno piense en Rama o en Krsna, cómo es Él se describe en este versículo del Bhagavad-gita. El señor es kavi; es decir, conoce el pasado, el presente y el futuro y, por lo tanto, lo sabe todo. Él es la personalidad más antigua porque es el origen de todo; todo nace de él. También es el controlador supremo del universo, y es el mantenedor e instructor de la humanidad. Él es más pequeño que el más pequeño. La entidad viviente es una décima parte de la punta de un cabello, pero el Señor es tan inconcebiblemente pequeño que entra en el corazón de esta partícula. Por eso se le llama más pequeño que el más pequeño. Como Supremo, Él puede entrar en el átomo y en el corazón de los más pequeños y controlarlo como la Superalma. Aunque es tan pequeño, todavía lo penetra todo y lo mantiene todo. Por Él todos estos sistemas planetarios son sostenidos. A menudo nos preguntamos cómo flotan estos grandes planetas en el aire. Aquí se afirma que el Señor Supremo, por su energía inconcebible, está sosteniendo todos estos grandes planetas y sistemas de galaxias. La palabra acintya (“inconcebible”) es muy significativa a este respecto.

La energía de Dios está más allá de nuestra concepción, más allá de nuestra jurisdicción pensante, y por eso se llama inconcebible (acintya). ¿Quién puede discutir este punto? Él impregna este mundo material y, sin embargo, está más allá. Ni siquiera podemos comprender este mundo material, que es insignificante en comparación con el mundo espiritual. Entonces, ¿cómo podemos comprender lo que está más allá? Acintya significa lo que está más allá de este mundo material, lo que nuestro argumento, lógica y especulación filosófica no pueden tocar, lo que es inconcebible. Por lo tanto, las personas inteligentes, evitando argumentos y especulaciones inútiles, deben aceptar lo que se dice en las escrituras como los Vedas, el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam y seguir los principios que establecen. Esto lo llevará a uno a la comprensión.

Existe un abismo entre nosotros y lo Divino. Aunque estamos eternamente conectados con lo Divino, no podemos percibirlo debido a sentidos imperfectos que son materiales y, por lo tanto, no podemos interactuar con lo trascendente.

En el mundo material, si alguien tiene una relación personal con algún aspecto de lo Divino, significa que está conectado con Krishna, Jesús, Allah o Yahweh a través de su maestro / guía espiritual / guru.

Te ha dado una lente, como un telescopio, un microscopio o simplemente gafas, a través de las cuales el objeto de tu visión es lo suficientemente claro como para que lo reconozcas. Puede ver el objeto de su visión con suficiente claridad para distinguir lo que está haciendo y cómo se relaciona con usted. Si quita esa lente, ya no podrá ver directamente el objeto y la relación se perderá. Si la lente está defectuosa, tendrá una imagen distorsionada. Si la lente es “pura”, verá el objeto tal como es y puede desarrollar una relación personal basada en eso y la reciprocidad del objeto de su visión.

En el mundo espiritual, la visión es tan clara que apenas se necesita la lente, pero el aprecio por quien te lo dio permanece.

(Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

La relación personal es posible con una forma humana. Cuando Dios encarna, un devoto puede tener una relación personal con él.

Ej: Rama, Krishna, etc., fueron las formas humanas adoradas por varios devotos como Hanuman y Gopikas. El Señor vendrá en cada generación humana; de lo contrario, se vuelve parcial a una generación particular. Si es necesario, el Señor puede venir siempre que sea necesario, como se dice en Gita (Yedaa yedaahi). Arjuna trató a Narayana (Señor Krishna en forma humana) como su amigo (Sakhya Bhakti).

El Señor viene en forma humana en cada generación humana para predicar y dar su presencia directa. Si el Señor viene en una sola generación humana, Dios se vuelve parcial a esa generación humana porque otras generaciones humanas no son bendecidas con tal oportunidad. Para ver, tocar, hablar y vivir con la encarnación humana, Él desciende según las oraciones de los devotos.

El Señor viene a predicar y, por lo tanto, no entrará en las estatuas, animales o pájaros. Veda dice ‘Na tasya pratima asti’ ‘, lo que significa que Dios no entrará en las estatuas inertes. Gita dice ‘Manusheem tanu masritam’, lo que significa que Dios entra al cuerpo humano solo porque el propósito principal es predicar a los seres humanos.

publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

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