Autoridad en conceptos espirituales …
Siempre que tome una decisión, debe seguir tres autoridades: 1) Shruti, es decir, Veda, Biblia, Gita; 2) Yukti, es decir, lógica; 3) Anubhava, es decir, experiencia.
Ej: 1) Para aprender filosofía, el mundo da una imagen real. Los libros pueden contener conocimiento defectuoso, pero el mundo contiene solo la verdad. Para saber si el concepto en el libro es correcto o no, debe referirse al mundo. Cualquier concepto en la escritura debe ser discutido con lógica y finalmente aprobado solo a través de su experiencia en el mundo. Así se puede ver el amor más puro del mundo.
Supongamos que alguien te ama y te sirve sin aspirar a nada a cambio y su amor es puro en todas tus pruebas, ¡te imaginas cuánto estás satisfecho! Harás cualquier cosa por él. Se aplica a Dios también. Si lo sirves sin aspirar a nada a cambio de Él y si tu amor puro supera todas sus severas pruebas, Él hará cualquier cosa por tu bien. El amor se prueba solo a través del servicio. Las simples palabras y sentimientos no sirven de nada. El servicio puede estar asociado con palabras y sentimientos, como un plato de arroz está asociado con curry y pepinillos.
- ¿Quién siguió más a Lord Ram, Bharat o lakshaman?
- ¿Por qué Ravana respetaba a Sita?
- ¿Soy hindú pero estoy afín al Islam? ¿Por qué está ocurriendo eso?
- ¿Era el dios hindú Shiva muy aficionado a la cópula como lo sugieren algunos artículos en línea?
- ¿Alguna vez has rezado a Dios y tu oración ha sido respondida casi milagrosamente?
2) En el caso de la adoración de ídolos e imágenes, el Shruti dice ‘Natasya Pratima Asti’ (el Señor no entrará en estatuas). El Yukti es que uno no puede hacer que ningún objeto inerte sea vivo por ninguna técnica. Un cadáver no puede obtener vida cantando el himno védico que se recita en el Prana Pratishta (iniciación de la vida). Si dices que la vida ha entrado en la estatua por tal Prana Pratishta, ¿por qué no puedes hacer que el cadáver siga vivo?
La experiencia es que, por cualquier técnica, no experimentamos vida en ningún objeto inerte, incluido un cuerpo muerto. Por lo tanto, si dices que la vida entra en la estatua, no puede aceptarse. Entonces, ¿cuál es el significado de este Prana pratishta? Como eres rígido al no aceptar la forma humana de Dios debido a tu egoísmo y celos, no hay otra forma que enseñarte de esta manera. Por lo tanto, Prana Pratishta te está enseñando que la forma humana con vida sola debe ser adorada por los dieciséis modos.
3) Un empleado presta servicio durante todo el mes y no tiene que presentar una solicitud formal al gobierno para que le dé su salario mensual. El salario se ingresa en su cuenta automáticamente. No pide su salario cantando canciones y llorando. Del mismo modo, Hanuman participó en el servicio del Señor Rama en forma humana y obtuvo el fruto de Su servicio, que fue el cargo del futuro creador del Universo. No cantaba bhajans, cantaba himnos, meditaba o derramaba lágrimas, etc., por la fruta. Por lo tanto, ¿de qué sirven estas cosas sin el servicio? Un elefante se alimenta con caña de azúcar de manera digna. El elefante hace mucho trabajo cargando troncos grandes, etc.
Un perro no hace ningún servicio y pide comida moviendo la cola, llorando, cayendo a los pies de las personas, pero no se le da comida o, a lo sumo, se le dan las sobras. Por lo tanto, el conocimiento y la devoción deben conducir al servicio, que son como los grados adquiridos por usted. Simplemente por su título, no se le dará salario. Con la ayuda del título tienes que conseguir un trabajo y hacer un servicio por el cual solo puedes obtener el salario. Los títulos solo te ayudarán a conseguir un trabajo, pero no pueden darte el salario directamente. Con la ayuda del conocimiento puedes reconocer la encarnación humana. Con la ayuda de la devoción, te acercarás a Él y serás querido para poder participar en su servicio. Obtienes el fruto por tu servicio y no por tu conocimiento y devoción.
Conclusión:
Siempre es genial darle a Dios lo que no puedes darle a nadie. ¿Cuál es la grandeza de dar lo que puedes dar a cualquiera? La gente da fácilmente palabras y mente y no hay grandeza en sacrificar tales cosas. Es muy difícil sacrificar el fruto del trabajo (dinero). Por lo tanto, la grandeza radica en sacrificar el trabajo o el fruto del trabajo. El Gita enfatizó en Karma Phala Tyaga en vista de la cercanía de Kali Yuga. Poco después de la guerra de Mahabharata, Kali entró. Como el Señor sabe que en la era de Kali, el dinero, que es el fruto del trabajo, será el elemento más importante, enfatizó el sacrificio del dinero (Karma Phala Tyaga) en todas partes del Gita.