Si los budistas creen que no hay yo, ¿por qué creen en la reencarnación?

Answer 1

Una pregunta mejor, y tal vez más reveladora, podría ser “¿Cómo pueden los budistas creer en un cuerpo físico sin creer en el concepto de uno mismo?” Porque eso es en lo que la mayoría de la gente realmente cree: son su cuerpo. Es por eso que a muchas personas les resulta increíblemente traumático si tienen la mala suerte de perder una extremidad: más allá del dolor físico y la pérdida de movilidad, perder una extremidad es una crisis existencial. Ya no eres la persona que alguna vez pensaste que eras.

Pero considerar que su cuerpo es usted mismo es problemático en muchos niveles. Si es cierto que cada átomo en su cuerpo se reemplaza cada siete años más o menos, entonces es difícil argumentar que tiene más de siete años, o incluso tres años y medio (suponiendo que sea el tiempo que lleva reemplazar la mitad ) De hecho, es difícil argumentar que existió hace cinco minutos, ya que su cuerpo cambia, crece, muere, inhala, exhala, come y defeca constantemente. Entonces, ¿quién eres realmente?

Entonces, si hablamos de su existencia física que dura aproximadamente setenta años, es simplemente una forma conveniente de hablar. Hay una cadena de eventos dependiente a la que podemos asignar un nombre y un número de Seguro Social, pero todo se descompone si lo miras demasiado de cerca.

Del mismo modo, los humanos también tienen aspectos no físicos de su existencia. Algunos de estos duran tanto como el cuerpo físico, y otros duran más. Pero estos aspectos no físicos son similares al cuerpo físico. Tienen una estructura, y cambian y se desarrollan. En ninguna parte encontramos un “yo” interno e inmutable (atman) que fue lo que Buda estaba comentando. Ciertamente hay una persistencia de una vida física a otra, de la misma manera que se puede decir que el cuerpo físico persiste durante un año a otro, incluso mientras cambia constantemente los cambios y se reemplaza a sí mismo.

Pero es útil recordar que ninguna de estas explicaciones intelectuales está realmente en el centro del concepto budista de no ser. “No a ti mismo” se trata realmente de la experiencia que ocurre después de muchos años de meditación intensiva, cuando el pequeño hombre que ha estado sentado detrás de tus globos oculares y ha disparado simplemente se va. Si esto suena como una experiencia aterradora, entonces tienes mucha compañía. La mayoría de las personas no persiguen la Iluminación particularmente lejos, no porque sea tan increíblemente difícil, sino porque realmente no están interesados ​​en renunciar a todas las cosas que tienes que renunciar. Pero está bien, y no debería desanimarte a practicar el budismo. Puede hacer transformaciones radicales en su conciencia simplemente renunciando a sus experiencias negativas, incluso si no está entusiasmado con la idea de continuar en el camino y abandonar también las positivas. Y a veces, cuando llegas al punto, te das cuenta de que incluso tus experiencias positivas son muy limitadas, y hay algo aún más interesante más allá de ellas.

¡Buena suerte!

Answer 2

Esta es una buena pregunta, porque ilustra diferencias sutiles entre la doctrina budista y los conceptos de los padres en el hinduismo y otras religiones.

La respuesta corta es que los budistas no creen en la “reencarnación”, ni creen en la inexistencia del yo. Vamos a desempaquetar eso:

Cuando una persona dice “yo” o “yo mismo”, de hecho se refiere a muchas cosas diferentes agrupadas: conciencia, un cuerpo físico, hábitos y preferencias de la mente, relaciones con los demás, etc. En diferentes circunstancias, el la palabra “yo” usada por la misma persona podría referirse a una colección de cosas ligeramente diferente; En realidad es un concepto muy fluido. Buda no enseñó que todas estas cosas eran simplemente inexistentes; al contrario, él específicamente nombró a tal punto de vista un error (nihilismo). En cambio, el Buda clasificó todas las “cosas” a las que nos referimos como “yo” en categorías (skandhas), y postuló algunas características básicas de esas categorías. Cada uno era transitorio (cambiante e impermanente), carecía de cualquier aspecto o calidad duradera (vacío), y cada uno estaba sujeto a causa y efecto (karma).

Este “yo” no es negado en absoluto por el budismo; simplemente se entiende en un sentido estrictamente empírico. Es un continuo de eventos, como una larga fila de fichas de dominó que derriban piezas sucesivas. El dominó actual no es el mismo dominó que uno que cayó hace una hora, pero están relacionados en el sentido de que el movimiento del anterior condujo al derrocamiento de este actual.

Lo que se niega es exactamente a lo que se refiere su pregunta: el * concepto * de uno mismo. Este concepto es casi universalmente incorrecto cuando lo comparamos con el yo empírico. Imaginamos una entidad duradera, un único dominó que perdura en el tiempo. Y, sin embargo, si se le pide que lo señale realmente, nos referimos a las colecciones enumeradas anteriormente, ninguna de las cuales contiene ningún aspecto o calidad duradera. Entonces tenemos una idea falsa sobre la realidad; la idea es un problema, pero la realidad está bien tal como está. 🙂

En cada momento, estas colecciones están cambiando. Un momento conduce a un nuevo momento, conectado por causa y efecto, pero diferente y distinto del momento que lo precedió. Este proceso es lo que el Buda llamó “renacimiento”. Y sí, sucede todo el tiempo, no solo después de lo que convencionalmente llamamos muerte. Renacemos en cada momento, una nueva entidad que sucede a la entidad pasada y moldeada por las leyes del karma. Este proceso continúa incluso cuando la “persona” muere una muerte física; la materia que comprende el cuerpo y los eventos mentales que comprenden la conciencia continúan, simplemente no continúan juntos. Cuando el continuo de conciencia se asocia con un nuevo continuo de materia, podemos decir que la “persona” ha “renacido”. En realidad, es simplemente otra asociación temporal, que todavía carece de cualquier tipo de calidad o aspecto duradero.

Es por eso que “reencarnación” es una traducción pobre; “encarnar” es habitar una forma física. Implica un yo mental duradero que pasa de un cuerpo a otro. El Buda no vio tal entidad mental. Vio que los pensamientos, sensaciones y eventos mentales fluían de los anteriores dentro del contexto de la conciencia, pero sin ningún aspecto fijo o duradero. Del mismo modo, la forma física estaba constantemente cambiando, cambiando, evolucionando. A veces los dos interactúan por un tiempo, y lo llamamos “persona”; eventualmente se separan y combinan con nuevos aspectos de la realidad en una interacción incesante. Así, renacimiento: un NUEVO nacimiento a cada momento.

Answer 3

Gautama Buda no respondió preguntas sobre sí mismo, porque se basan en una visión equivocada.

Lo encontramos, una y otra vez, expresando que ciertos elementos que vemos como parte de (el) yo, en realidad no son eso. Esto ha sido desde sus primeros días como maestro [1].
Su enseñanza sobre esto fue aún más explícita en suttas como el Sabbasava Sutta [2]:

Cuando él asiste de manera inapropiada de esta manera , uno de los seis tipos de puntos de vista surge en él: el punto de vista que tengo un ser surge en él como verdadero y establecido, o el punto de vista que no tengo uno mismo … o el punto de vista Es precisamente por medio del ser que me percibo a mí mismo … o al punto de vista Es precisamente por medio del yo que percibo al no-yo … o al punto de vista Es precisamente por medio del no-yo que percibo que el yo surge en él como verdadero y establecido, o de lo contrario él tiene una visión como esta: este mismo yo, el conocedor que es sensible aquí y allá a la maduración de las acciones buenas y malas, es el yo mío que es constante, eterno, eterno, no está sujeto a cambios y se mantendrá justo como es por la eternidad.

En el mismo sutta se explica qué ideas son apropiadas y cuáles no, y cómo cultivar lo que es apropiado y cómo abandonar lo que es inapropiado.

En cuanto al renacimiento (no estoy interesado en la palabra reencarnación), consideremos que en esta vida ‘usted’ nace una y otra vez, al menos la construcción mental. Mientras pienses “estoy feliz”, este “yo” muere o termina en el momento en que te sientes infeliz o neutral. Y luego surge el yo “soy infeliz” o “soy indiferente”. El aspecto del yo que está menos sujeto a cambios es el cuerpo y somos plenamente conscientes de que nuestro cuerpo actual no se parece en nada al cuerpo con el que nacimos. Cambia y cambia rápidamente, pero la velocidad no se puede comparar con el aumento y el final de todos y cada uno de los pensamientos, recuerdos o sentimientos relacionados con el yo. O incluso las impresiones sensoriales y mentales que conducen al pensamiento, la memoria o el sentimiento, que a menudo consideramos: veo, escucho, huelo, pruebo, siento, pienso.

Si hay o no renacimiento ya no es importante en esta perspectiva, ni siquiera te das cuenta de que estás en constante cambio en esta vida y el gran impacto de esto en esta vida. Ya sea que haya habido una vida anterior o no, considere a su madre y a su padre. No eres ellos, sin embargo, no hubieras vivido sin ellos. Tampoco habrían existido sin sus padres. Esto se remonta mucho, mucho tiempo. Saca uno y no hubieras existido.

Lo mismo ocurre con la experiencia de uno mismo en el presente. En el momento en que dejes de sentirte conscientemente, incluso si es una fracción de segundo, tu visión completa sobre el “yo” será demolida. Y las preguntas sobre uno mismo llegan a su fin, porque sabes de qué manera son inapropiadas y cómo conducen al estrés.
Hasta ese momento, el consejo de Gautama Buddha era claro:

Tu propio yo es tu propio pilar,
¿para quién más podría ser tu pilar?
Contigo bien entrenado
obtienes el pilar
difícil de obtener [3]

Notas al pie

[1] Sutta Pañcavaggi: Cinco Hermanos

[2] Todas las fermentaciones

[3] Attavagga: Yo

Answer 4

Brillante pregunta! Esto me dejó perplejo por años.

En el budismo no hay un yo fijo, no hay alma. Entonces, ¿qué hay para reencarnarse? La respuesta es que las personas no se reencarnan.

Se reduce a la definición de karma. Karma significa “causas y condiciones”. No significa una pequeña lista con todos sus puntos buenos y todos sus puntos malos anotados para todo el infinito.

El karma es una combinación de todas las causas y condiciones que se unieron para hacerte.

Que es usted Todo lo que lo comprende, lo recibió. Sus genes, sus experiencias, sus conocimientos, su nutrición, etc. Su personalidad y sus formas de pensar fueron aprendidas o formadas en función de sus experiencias (y de cómo se aprendieron).

Eres inseparable de la cadena de causa y efecto que te ha llevado a leer estas palabras. Ese es tu karma, y ​​esa es la esencia de lo que consideras ser tú. Digo “tu” karma, pero en realidad debería decir: eso es karma.

Entonces que eres Eres una ola en el océano que es el universo. Pareces estar separado de la gran masa de agua, pero en realidad siempre fuiste el mismo océano. Volverás al océano y otras olas se levantarán donde caíste. Estás conectado a esas nuevas olas, pero no eres tú. ¿O son? ¿Hasta qué punto exististe alguna vez?

Answer 5

Esa es una muy buena pregunta.

Los budistas son personas que intentan despertarse de los delirios.

Es un proceso, y comienza con humanos individuales con su singularidad y conectividad.

A menudo parece que las personas son más similares en su negación de lo obvio que en otros factores.

La esencia del budismo es que cualquiera puede hacerlo, sin embargo, las personas son tan golpeadas por creencias confusas, contradictorias e irracionales, que les resulta difícil dejar esos hábitos.

La reencarnación es una hipótesis. El yo es una combinación temporal de factores. Las hipótesis son dulces cerebrales, y la naturaleza temporal de una sola vida es el dolor que causa el deseo de dulces.

El budismo se trata de despertar de los delirios, no de las hipótesis que busca la gente.

Los buscamos para calmar el deseo de una vida no tan encadenada por la negación de la realidad.

Sin embargo, la cena se come un bocado a la vez. La vida suele mejorar una ilusión debilitada a la vez.

En mi vida, no quedaban opciones. Tenía que saltar y prosperar, o morir. Eso significaba que el enfoque incremental de las hipótesis Theravada no era adecuado.

Fui por la racionalidad cruda del método de Nichiren. Incluso eso se ha inflado por la necesidad de llamar la atención de las personas con anécdotas y parábolas sobre conceptos imaginarios, mientras que el “gran océano de verdad yace sin descubrir”. Las cartas a personas con poca educación incluyen mucho folklore común como entrada a la atención. Las cartas escritas a seguidores muy educados están llenas de lógica y racionalidad.

La racionalidad cruda del mantra de seis palabras que describe las relaciones esenciales de la vida me permitió reconstruir mi vida mejor de lo que esperaba.

¿Quién te controla?

Answer 6

Esta es la paradoja budista. Si no hay yo, entonces lo que sigue. La doctrina anatta puede interpretarse como que no hay alma ni yo. Cabe señalar que esta interpretación está en contradicción con las enseñanzas del Buda. Parece que sigues uno u otro.

Según tengo entendido, los dos pueden mantenerse unidos ya que el yo es básicamente una construcción del yo material que imaginamos. Que el ser o ser espiritual no está conectado. No hay un “yo” en el material, por lo que nos esforzamos por descartar estos apegos al material. Como espíritu, todos somos uno, todos interconectados, por lo que en cierto sentido no hay yo, te trataría como a mí. yo mismo feliz no puedo, pero puedo ser feliz haciéndote feliz. Así que eso también es un descarte del concepto de uno mismo. Pero en este sentido espiritual “somos” y eso es lo que lleva a la reencarnación.

La gente tiende a pensar legalmente en muchas religiones y esto crea una paradoja.

Answer 7

En realidad, si seguimos las enseñanzas del Buda original, no creemos en el renacimiento. El Buda enseñó que todas las teorías sobre la vida antes del nacimiento o la vida después de la muerte eran una pérdida de tiempo. También enseñó que cualquier teoría específica era dañina. La creencia en la reencarnación puede conducir a la pereza. La creencia de que no hay nada después de esta vida puede conducir a la desesperación.

Las enseñanzas del Buda fueron sobre esta vida. Dijo que lo único que sabemos es lo que podemos hacer en esta vida, desde hoy en adelante. “Hoy es el día más importante de tu vida, porque hoy es el primer día del resto de tu vida”. Las vidas pasadas no importan. Las cosas grandes o terribles que hiciste en esta vida no importan. Lo único que importa es lo que hacemos hoy, cada día, construyendo más alegría y paz, dejando ir más sufrimiento y confusión día a día. Siguiendo este camino, podemos liberarnos de todo nuestro sufrimiento y ayudar a otros que quieran hacer esto a hacer lo mismo, y proporcionar un poco de alivio para casi cualquier persona.

La idea errónea de que los budistas creen en el renacimiento proviene de dos fuentes. Uno es el hecho histórico de que todos en la India en la época del Buda eran de fe brahminista (ahora llamada hinduismo), y que la gran mayoría de esas personas creían en el ciclo del renacimiento. Por lo tanto, se suponía que era cierto, y se adoptó en el pensamiento y la escritura budista. El segundo es que algunas sectas budistas, de varias maneras, no pudieron soportar no saber qué sucede después de la muerte y trajeron la idea del renacimiento a la religión, en contra de las enseñanzas del Buda. Más recientemente, películas como Little Buddha se adaptaron de las enseñanzas de una rama del budismo (budismo tibetano) y hacen declaraciones erróneas, como la idea de que el renacimiento o la reencarnación son fundamentales para el budismo.

En una nota divertida, el Maestro Zen Seung Sahn de Corea, un tipo muy divertido, una vez dio dos sermones con dos semanas de diferencia. En uno, asumió que todos creíamos en la reencarnación y nos dijo cómo renacer para una vida mejor. En la siguiente charla, dejó muy claro que no había tal cosa como la reencarnación. Un maestro zen realmente te mantendrá alerta.

Answer 8

Esta pregunta no es tan complicada como parece. Olvídate de tu próxima vida: el no ser no significa una negación de la existencia. Aquí estás, ahora mismo: no es tanto que ese hecho sea una mentira o incluso una mera ilusión, sino que existe solo en la mente.

Técnicamente, los budistas creen en el renacimiento, no en la reencarnación, de la misma manera que si usas una vela para encender otra, todas las condiciones previas para la llama están ‘allí’ y, sin embargo, no es la misma llama en la nueva vela. No existe un ser permanente , permanente e independiente que no cambie, que transmigra de un cuerpo a otro en el momento de cada renacimiento.

Recuerde que el budismo es no dualismo, y técnicamente renace en cada momento: no es el mismo que era cuando era un bebé, un niño pequeño, un adolescente, antes de un anyurismo, como lo es ahora. En cada caso, eras un cuerpo físico (cuyas células se han movido hacia adentro y hacia afuera; la composición material ha cambiado), y una mente, con influencias, predisposiciones e inclinaciones muy diferentes, literalmente una canasta de potencialidad, un programa infinitamente permeable destinado a responder a cualquier estímulo particular de una manera dada. En cada caso, usted es diferente y, sin embargo, existe una continuidad clara, una relación de uno con el otro. En palabras del Buda, no se puede decir sinceramente que eres o que no eres el mismo individuo en vidas pasadas y futuras.

Answer 9

Según el budismo, no hay una parte que podamos tratar como yo o alma entre las partes materiales ( nāma ) y no materiales ( rūpa ) de un ser vivo. Todas las partes materiales y no materiales existen como grandes colecciones ( Skandha ) de unidades base y convencionalmente las tratamos como un ser vivo.

Cuando pensamos científicamente, un ser vivo es una gran colección de varios tipos de átomos. De manera similar, el budismo enseña que existe una entidad fundamental de la materia (esta debería ser la partícula más fundamental) que es mucho más pequeña que un átomo llamado Rupa-kalapa. (Estas unidades no permanecen establemente como átomos y tienen una vida útil muy corta). Del mismo modo, hay una unidad final para las partes no materiales (relacionadas con la mente); vamos a llamarlo simplemente como Citta. Citta no es como las unidades base de material. Solo existe un Citta en un momento dado. Las cittas existen como una secuencia sin fin. Cuando uno muere, otro surge instantáneamente sin demora. (Esta secuencia no se detiene en el sueño o incluso en la muerte.) El tiempo de vida de un Chitta es muy corto (más pequeño que billones de parte de un segundo). Entonces, la parte no material es como una gran transmisión de Citta, pero surge una después de la otra. Cuando nuestro último Citta desaparezca del cuerpo actual, el próximo Citta surgirá en un nuevo lugar como un nuevo ser sin demora desde un Karma. Pero nada pasa de la vida pasada a la vida nueva. Pero, no podemos tratar la nueva vida como un ser diferente. Desde la nueva vida surgen desde la vida pasada.

Por ejemplo, piense en su imagen desde un espejo. La imagen surge desde usted y tratamos la imagen como suya, pero es algo diferente. Del mismo modo, deberías pensar en el nuevo ser después de la muerte. El nuevo nacimiento no es el mismo ser, pero tampoco es un ser diferente.

Árbitro:

1. ‘Nirvana Vinishchaya’ de Ven. Profesor Rerukane Chamdavimala Maha Nahimai (Esto está en idioma cingalés)
2. ‘Las cuatro nobles verdades’ de Ven. Profesor Rerukane Chamdavimala Maha Nahimai

http://www.goo.gl/MgKGLx (libro electrónico en inglés descargable)

Answer 10

La enseñanza y la práctica budista se basan principalmente en principios éticos. El Buda rechazó dos extremos que prevalecían en las enseñanzas indias hace 2.500 años: un extremo era el eternismo, el otro extremo era el nihilismo.

El eternalismo sostiene que un alma permanente e inmutable permanece y es indestructible. Los humanos nacen, permanecen vivos por un tiempo y luego perecen. Pero su esencia interna, su yo o alma, persiste y se reencarna más tarde después de la muerte en otro ser vivo. Y así. El yo es eterno, de acuerdo con esa enseñanza.

En el otro extremo del espectro están los nihilistas, que no creen en el ser o alma eterna. Al no creer que el yo continúa después de la muerte, niegan las consecuencias morales o éticas que les sobrevendrán a quienes cometan actos ilícitos.

El budismo es la enseñanza y la práctica de Middle Way. Es decir, evitar tanto el nihilismo como el eterismo. Al evitar el eternalismo, los budistas niegan que exista un fenómeno como el yo o el alma, que sería permanente, inmutable, eterno. Al evitar el nihilismo, los budistas niegan que las acciones de uno no den como resultado un fruto que el hacedor debe experimentar más adelante. Entonces, si bien los budistas saben que una persona que hace algo debe ser llevada a experimentar el fruto de su acción, incluso después de su muerte, no están de acuerdo en que es un ser o alma invisible e indefinible que viaja, en el momento de la muerte, de un cuerpo a otro. otro cuerpo para nacer.

Answer 11

Por ley causal. En el budismo, se llama la Ley de Kamma. La causalidad o ley causal es la ley metafísica. Gobierna toda acción y reacción metafísica.

En cuanto a la causalidad, cualquier acción que cree consecuencias futuras debe tener consecuencias futuras. La acción se lleva a cabo tanto de manera deliberada como de manera no deliberada. Cuando es deliberado, sus consecuencias futuras son diferentes de la misma acción realizada sin deliberación. La ley de Kamma se trata de deliberación.

Como las acciones se han realizado tanto deliberada como indebidamente, cada ser con ambos tipos de acciones debe enfrentar ambos tipos de consecuencias.

La deliberación se realiza debido al deseo o el egoísmo o la auto visión. Con la visión propia, uno se siente como uno, diferente de los demás.

La auto visión viene en diferentes creencias, pero básicamente en la auto creencia. La unidad con el universo también es una visión propia. Somos, pero uno también es auto visión. Todos se basan en el anhelo de existencia, conciencia y percepción. La conciencia universal, etc., también es una visión propia o anhelo.

El deseo es la causa de la existencia futura, también conocido como renacimiento.

Answer 12

Bueno, la respuesta es algo complicada. Así que me dividiré en 2 niveles.

Buda mencionó 3 cualidades de las cosas.

1. Anicca – No podemos mantener las cosas como nos gustan.
2. Anatha: Eso se debe a que todo llega a su fin, entre otras razones.
3. Dukkha – El resultado es sufrimiento

El ítem 2 fue traducido erróneamente al inglés como “no self” por este tipo -> la respuesta de Ramal Ratne a ¿Dónde nació Buda? La interpretación incorrecta se ha atascado desde entonces.

Sin embargo, para complicar las cosas, el yo solo existe como una convención, no como una realidad. Entonces, ¿qué recorre una vida tras otra?

Lo que viaja es un proceso, no una cosa o un alma. Las entradas al proceso son resultados de sus acciones anteriores.

La salida del proceso se convierte en forraje para el mismo proceso a medida que avanza. Por lo tanto, es un proceso de autoperpetuación conocido como “Origen dependiente” en la traducción al inglés.

Sin embargo, la palabra Maghadhi (Pali) es patticcasamuppada. Divídalo en 3 sílabas.

1. Patti – se apega a las cosas
2. Icca – esperando que satisfaga los deseos
3. Samuppada – trae la creación

Para redondear las cosas, para terminar con el sufrimiento, la creación tiene que ser detenida. Para detener el proceso de creación, se deben tener en cuenta las 3 cualidades de las cosas.

Answer 13

La idea de que no hay yo es obviamente errónea. Obviamente hay alguien haciendo esa pregunta.

En la página 5 de “Los pensamientos vivos de GOTAMA THE BUDDHA” Presentado por Ananda Coomaraswamy y LBHorner obtenemos:

“Finalmente, él [Gautama] les enseñó la doctrina de la liberación resultante de la plena comprensión y experiencia de la proposición de que uno y todos los constituyentes de la inestable individualidad psicofísica que los hombres llaman” yo “o” yo mismo ” mi página web] debe decirse, “ese no es mi Yo ” [Yo 1 en mi página web] ( na me so atta ) – una proposición que a menudo, a pesar de la lógica de las palabras, se ha confundido con el significado de que “No hay Ser”.

Se informa que Gautama dijo: “Me refugio en el Ser”.

Aunque existan los seres, me sorprendería mucho si algún vestigio de mí mismo sobreviviera a mi muerte. Todos los “componentes de la inestable individualidad psicofísica que los hombres llaman” yo “o” yo mismo “están codificados en las neuronas de mi cerebro que se deteriora rápidamente.

Si quieres ver mi intento de explicarme a mí mismo, busca “The Three Selves” en mi sitio web:

Introducción

Answer 14

Bueno, simplemente porque NO hay un “yo”, por así decirlo, no significa que no haya energía detrás de todo, y eso es todo lo que somos.
La energía no puede ser creada ni destruida. Puede cambiar las formas y la frecuencia, pero lo que usted llama “usted” es, en mi comprensión limitada, simplemente una serie de experiencias.

Combine esto con la Ley de Causa y Efecto, y obtendrá lo que algunos llaman “karma”.

La respuesta final, por supuesto, es negar todo el karma al final, sin “bueno” ni “malo” ( como si existiera, él resopla), y regresar a la Fuente que llamamos “Vacío”, o como me gusta referirme. es “potencial”.

Esto NO es nihilismo o eterismo: de hecho, es la falta de CUALQUIER “ismo”.

Answer 15

Las enseñanzas de Buda no mencionan la reencarnación, según la definición, el renacimiento de un alma (yo) en un nuevo cuerpo , sino más bien el renacimiento a través del karma.

Para una mejor comprensión, se dio un ejemplo:

Una persona deja caer una pequeña antorcha en un campo de hierba seca. Este acto conduce a un gran incendio y quemó todos los campos de cultivo cercanos. Los aldeanos atraparon a esa persona y lo acusaron. La persona argumenta que la pequeña antorcha no es el gran fuego, por lo que es inocente. Sin embargo, los aldeanos explicaron que debido al karma de su acto de arrojar la pequeña antorcha, se crea un gran incendio que daña la cosecha. Por lo tanto, es encontrado culpable y recibe castigo.

En el ejemplo anterior, el gran incendio es el renacimiento / devenir de la pequeña antorcha arrojada en el campo de hierba seca. No son de la misma alma ni de sí mismos, pero no son ajenos o diferentes. Son causa y efecto.

Así fue como el Buda enseñó el renacimiento.

La reencarnación no es una de las enseñanzas del Buda. Además, cuando el Buda rechazó la definición de yo / alma, tal idea de reencarnación no tiene sentido.

Answer 16

El budismo no tiene la noción de no ser, sino que tiene la noción de no ser , las 6 bases de los sentidos, los 5 agregados, los elementos no son uno mismo.

Answer 17

Esencialmente, el Buda dijo que lo vio, que tenía conocimiento directo.

Por cierto, el nirvana no es el análogo del cielo, es un estado mental desprovisto de codicia, odio y engaño.

Otros budistas despiertos no han estado en desacuerdo con la descripción budista del karma y el renacimiento.

Answer 18

No hay ninguno y no hay reencarnación. Si decían que sí, incluso si Dalali lama dijera que sí, podrías patearlo en el que sabes qué … ¡¿Está bien que había … ahora qué ?! Así que quiero recordar quiénes eran mis padres, en mi vida anterior, y cientos de vidas, incontables vidas … ¡¿Y QUÉ !?

Todavía necesito llevar agua y cortar leña.

Solo estás viviendo en la magia de eso. La vida real está por debajo de toda la magia. Específicamente, está en tu ahora.

Answer 19

Buda habló sobre sus vidas anteriores, pero ¿quién era ese yo de las vidas anteriores?

A veces un elefante. A veces una tigresa.

Si realmente puedes imaginar que eras un elefante, una tigresa, lo que sea, entonces tu visión sobre la relatividad del ser se ampliará.

Puede acercarse mucho a la verdad, lo que no puede explicarse ni escucharse fácilmente sin abrir su “ojo de la verdad”.

Answer 20

Eso no es creencia.
Cuando Buda adquirió conocimiento directo , vio claramente cómo renacían todos los seres.
Vio cómo el mal karma trae mal renacimiento y el buen karma trae buen renacimiento y cuál es el camino de no renacimiento o Nirvana.
Y nos dio la manera de verlo por nosotros mismos. No lo creas nunca. Es por eso que Buda ha dicho que una persona que no comprende nada una y otra vez. Si captas, no estás caminando por el camino de la iluminación.

Obtenga conocimiento directo y compruébelo usted mismo. Eso es.