En el budismo, ¿qué causó la división entre las tradiciones Theravadan y Mahayana, y cómo se produjo la reconciliación parcial?

Answer 1

La división real de Theravada y Mahayana no está clara. Sabemos que hubo una división en la época del segundo concilio y que el grupo de partida llamado Mahāsāṃghika podría haber sido el origen de la tradición Mahayana.

Sin embargo, deberíamos considerar algo más: la separación geográfica. Cada país tiene su propia cultura e incluso dentro de un país pueden existir varias culturas. Vemos que las culturas se forman cuando grupos de personas están separados por el medio ambiente o la acción intencional y esa cultura se mezcla cuando se elimina esta separación.
Encontramos el budismo Chan en China y se convirtió al Zen en Japón. La base es idéntica, la práctica no lo es. El budismo tibetano es un ejemplo de cómo la separación física puede conducir a una forma completamente nueva de budismo. Podríamos discutir si uno es mejor que el otro, pero eso no viene al caso.

Cuando miramos a Theravada vemos una unidad relativa. Pero esta es la aparente unidad que se formó relativamente reciente. El linaje Theravada está vinculado a Birmania / Myanmar y Sri Lanka. Al principio, las enseñanzas se conservaron a través del linaje de Sri Lanka, que permitió la formación del linaje birmano. Más tarde, el linaje birmano permitió que el linaje de Sri Lanka continuara. Birmania, al estar en la misma región que Tailandia, también permitió la influencia birmana en el budismo tailandés.
Es importante entender esto último cuando vemos el budismo en Tailandia en los últimos dos siglos, ahora está en un estado muy diferente al de principios del siglo XX.
Dentro del budismo Theravada encontramos movimientos de reforma una y otra vez para contrarrestar las influencias políticas y culturales y para volver al “verdadero budismo”.

La aparente reconciliación entre las ramas budistas surge porque se levanta la separación. Hace aproximadamente un siglo, un monje zen se habría limitado a Japón, un monje Theravada a Birmania o Tailandia. Especialmente aquellos que practican la forma ortodoxa, lo que permite menos contacto y viajes. Si queríamos aprender zen o meditación según la tradición tailandesa del bosque, teníamos que esperar a que tal maestro o monje visitara nuestro país o viajara a su país (lo que también implicaba cerrar la brecha lingüística)
Hoy en día, un avión puede llevar a un monje o maestro a cualquier parte del mundo en un día o dos. Los libros están escritos y distribuidos. Están traducidos a otros idiomas. Encontramos que los límites originales desaparecen y con el surgimiento de Internet, es cuestión de dos o tres clics con el mouse para acceder a la estricta interpretación Theravada de los suttas y en otra pestaña escritos abiertos por un monje Zen / Chan como Thich Nhat Hahn .

Encontramos que desde una vista de helicóptero las dos ramas no difieren demasiado y que los rasgos individuales de los miembros prominentes son similares. Esto crea un sentimiento de unidad. Pero la realidad es más difícil. Porque los grandes grupos de personas todavía están separados. Un monje budista tailandés no tiene fácil acceso a su homólogo vietnamita. Y así sigue apareciendo un malentendido. Agregue a esto que hay una fuerte influencia, poder, en estos grupos y presión aplicada desde afuera (¿alguien político?) Y se hace evidente que la reconciliación real de las dos ramas está muy alejada.
Esto se vuelve aún más fuerte para la tercera rama, el tibetano, que se encuentra aún más lejos de los principios básicos del budismo Theravada.

Answer 2

Lo que aquí se llama “división”, es un problema conocido probablemente en todas las religiones. Es un proceso natural desde el ámbito de la popularidad y el ritualismo masivo (incluso basado en el estado) hasta el ámbito de la usabilidad individual y la práctica (más mística). En el budismo, hay incluso tres pasos de su evolución interna (esta es una palabra mejor que dividirse), a saber, Theravada, Mahayana, Zen y Dzogchen, con Vajrayana más cerca de Mahayana.

Theravada mantiene la tradición conservadora en la vida social del budismo, Mahayana mantiene la tradición de compasión del budismo, el Zen mantiene la tradición mística del budismo. TODAS las tradiciones mencionadas son tradiciones del BUDISMO GENUINO.

Por lo tanto, no hay necesidad de ninguna reconciliación. No hay nada que reconciliar. Todas las escuelas de budismo tienen su lugar claro y se ajustan a las necesidades y condiciones naturales de determinados países, regiones y tradiciones. Todos ellos son reales y necesarios. Todos ellos se basan en la budeidad y en los diversos caminos que conducen a ella.

Naturalmente, las personas personalmente maduras espiritualmente viven en todas las escuelas.

Observación: el Zen, aunque en realidad era una escuela práctica no dual, se hizo profano, tomado como una disciplina intelectual. Incluso Dzogchen se está convirtiendo en Occidente en una disciplina intelectual.

Answer 3

Realmente no es una división, porque nunca hubo un todo. Se entiende mejor a partir de los conceptos. Practico el verdadero budismo Nichiren Shoshu, que es el pináculo del budismo Mahayana. Definición de budismo

La comparación entre el budismo mahayana y el hinayana

Mahayana es superior al budismo hinayana

Daisho sotai: el segundo nivel de la comparación quíntuple

Nichiren Daishonin estableció el principio de la comparación quíntuple como un medio para juzgar la corrección y superioridad de una religión. Se expone en el Gosho, “La apertura de los ojos” (“Kaimoku-sho”). El primer nivel de la comparación quíntuple compara las enseñanzas budistas y no budistas. En esa comparación, se discute y verifica la superioridad del budismo sobre las enseñanzas de otras religiones. Sin embargo, dentro del ámbito del budismo en sí, las enseñanzas pueden desglosarse aún más y compararse críticamente, para llegar a la enseñanza más superior. El segundo nivel de la comparación quíntuple es entre el budismo Mahayana y el Hinayana.

Mahayana significa “gran vehículo” e Hinayana significa “vehículo menor”. Un gran vehículo es como un gran barco que puede transportar a muchas personas por el océano. Un vehículo menor es como un pequeño bote que solo puede transportar a unas pocas personas a través de un río. La palabra vehículo se usa para describir las enseñanzas del Buda, ya que el propósito final de las enseñanzas es llevar a las personas desde la orilla de este mundo impuro a la otra orilla de la iluminación.

Conflicto entre el budismo hinayana y mahayana

Después de la muerte de Shakyamuni, el orden budista se dividió en dos grupos, la escuela Theravada, que literalmente interpretó las enseñanzas y doctrinas de Shakyamuni y siguió estrictamente las tradiciones, y la escuela Mahasamghika, que trató de comprender el verdadero significado de las palabras para revelar su verdadero espíritu. Estos dos grupos finalmente se dividieron en veinte escuelas.

En el proceso de pasar del budismo fundamental de Shakyamuni al budismo sectario, la escuela Theravada y sus ramas comenzaron a adoptar enseñanzas no budistas. Al ver esto, las personas de la escuela Mahasamghika reconsideraron su posición sobre las enseñanzas no budistas adoptadas por las escuelas anteriores y volvieron voluntariamente al budismo fundamental. La escuela Mahasamghika fue la precursora del movimiento Mahayana. Gradualmente, los budistas Mahayana se diferenciaron de las escuelas anteriores de Theravada, llamándolos Hinayana. El Daishonin analiza esto en su Gosho, “La enseñanza, la capacidad, el tiempo y el país”:

Las referencias a las enseñanzas de los sutras de Agon como Hinayana provienen de varios sutras de Mahayana como los sutras de Hodo, Hannya, Lotus y Nirvana. (Gosho, p. 270; cf. MW-4, p. 8)

Después de que el movimiento Mahayana comenzó a crecer, la mayoría de las escuelas Mahasamghika se convirtieron en parte del budismo Mahayana. Así, el budismo Mahayana, que surgió de los conflictos entre la escuela Theravada y la escuela Mahasamghika, en realidad comprendía ambas enseñanzas. En otras palabras, el budismo Mahayana no se formó recientemente con nuevos elementos, sino que la Escuela Theravada y sus ramas decidieron reconsiderar sus puntos de vista no budistas y trataron de restaurar el espíritu original del budismo.

Además, si las diferentes opiniones sobre el budismo se clasifican en ortodoxas y no ortodoxas en función de su evolución desde el budismo fundamental de Shakyamuni al budismo Mahayana, queda claro que la Escuela Mahasamghika era la escuela ortodoxa y la Escuela Theravada no era ortodoxa. Además, el budismo Mahayana, que surgió para unir los puntos de vista ortodoxos y no ortodoxos en un nivel superior, se practicaba ampliamente para la iluminación de toda la humanidad, transmitiendo el espíritu fundamental del budismo de Shakyamuni.

(Nota: Este capítulo se puede leer en su totalidad en el libro: Las Doctrinas y Prácticas de Nichiren Shoshu. Para obtener más información, comuníquese con su templo local).

Answer 4

Lea aquí el budismo Theravada: una cronología

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Cien años después del Parinibbana del Buda, el Segundo Consejo se reúne en Vesali para discutir puntos controvertidos de Vinaya. Se produce el primer cisma de la Sangha, en el que la escuela Mahasanghika se separa de los Sthaviravadins tradicionalistas. La cuestión es la renuencia de Mahasanghika a aceptar los Suttas y el Vinaya como la autoridad final en las enseñanzas del Buda. Este cisma marca los primeros comienzos de lo que más tarde se convertiría en el budismo Mahayana, que llegaría a dominar el budismo en el norte de Asia (China, Tíbet, Japón, Corea). {1}

Más: acceso a los resultados de búsqueda de Insight

Los que comenzaron el cisma no eran verdaderos monjes budistas. Se convirtieron en monjes budistas solo para cambiar el budismo desde adentro. Este tipo de ataque nunca terminó.

Answer 5

No hubo tal división y, en consecuencia, no hubo una reconciliación parcial o total.