¿Qué es el dharma? ¿Quién define el dharma? ¿Por qué confiar en el dharma?

Answer 1

Dharma, el compromiso eterno de la entidad viviente

Para comprender a fondo un objeto o un sujeto, uno debe comprender su esencia. Esa esencia, o la cualidad interna inseparable de una cosa, es lo que en sánscrito se llama dharma. En otras palabras, el dharma es la propiedad o principio innato de un objeto que define ese objeto y lo convierte en lo que es. El dharma de la sal, por ejemplo, o el significado de la sal es ser sal; el dharma de una piedra es ser duro; el dharma del agua debe estar mojado, el dharma del fuego es luz y calor, el azúcar debe ser dulce, y así sucesivamente. No tiene sentido disparar si no se quema, y ​​la miel no tiene sentido si no es dulce. Todo esto es evidente por sí mismo.

Uno podría preguntarse, entonces, ¿cuál es el dharma de una entidad viviente? ¿Cuál es la cualidad inherente que hace que una entidad viviente sea lo que es, lo que no puede separarse de la entidad viviente? La respuesta que los Vedas nos dan a esta pregunta es: servicio. El servicio, o servir, es la esencia del alma. El alma, o la partícula de conciencia, que es una parte eterna de Krishna, simplemente está destinada a servir a Krishna. En nuestro estado condicionado, donde existimos por separado de Krishna, este servicio se expresa en muchas otras modas de acuerdo con el cuerpo en el que existimos, pero la tendencia al servicio inevitablemente brilla en todas las circunstancias. Todos tenemos que servir a alguien o algo.

Como padres servimos a nuestros hijos, servimos a la sociedad pagando impuestos, servimos al jefe en el trabajo y servimos a nuestros cónyuges. Casi se puede decir que el servicio es igual al amor. En cualquier caso, el servicio es un aspecto integral del amor, porque sin servicio no hay amor. Sin servicio, el amor no es más que palabras vacías o, en el mejor de los casos, los fanáticos hablan sobre poetas. Un hombre puede declarar su amor a una mujer, pero si nunca hace nada por ella, si nunca le muestra su amor comprándole flores bonitas o cuidándola cuando está enferma, ¿cuál es el valor de su amor? Y si una mujer ama a un hombre, ella también estará ansiosa por servirlo de todo tipo, siendo agradable y cocinando sus platos favoritos para él, etc. En otras palabras, servimos a los que amamos. Este impulso de servir es tan fuerte que incluso las personas que no tienen seres queridos para servir, como algunas personas mayores que han perdido a todos sus parientes o personas que de otra manera están solitarias, a menudo se hacen canarios o un perrito que pueden prodigar sus tendencias de servicio en.

Sirven al ave limpiando su jaula y alimentándolo con agua fresca y comida, o pasean a su perro y recogen sus excrementos en una bolsa de plástico para desechar más tarde, y a veces gastan la mitad de su pensión en facturas veterinarias. Todos estos son síntomas del servicio amoroso que siempre se manifiestan en la entidad viviente. En los animales también encontramos esta tendencia al servicio manifestada, aunque en menor grado. E incluso en las personas, que son muy egoístas, que no se preocupan por nada ni por nadie, que afirman que no sienten absolutamente ninguna necesidad ni la responsabilidad de servir o cuidar a nadie, descubrimos que todavía tienen que servir. Sirven los impulsos de sus cuerpos porque se ven obligados a ello. Tienen que comer, tienen que dormir, tienen que aparearse, tienen que defenderse, así que no hay forma de que puedan escapar sirviendo a sus cuerpos. O atenderán las demandas de sus mentes de nombre y distinción. Muchas personas son impulsadas por fuertes impulsos mentales de reconocimiento, posición y poder. Eso significa que están sirviendo estos impulsos. En todas las circunstancias, todos están sirviendo a alguien o algo.

Cuando los Vedas hablan del dharma en relación con la vida humana, la palabra en inglés a menudo se traduce como religión, porque se dice que la religión es la esencia de la existencia humana. Incluso un ateo tendrá algún sistema de creencias o códigos morales y éticos a los que se adhiera. Pero la religión o la fe pueden cambiar. Un cristiano puede cambiar y convertirse en ateo o un musulmán puede convertirse al hinduismo, por lo que la religión, o el tipo de fe a la que nos adherimos, describe solo el dharma temporal que seguimos como seres humanos. No describe ese servicio que es nuestro compromiso eterno.

Otra traducción de la palabra dharma es deber. El deber está inextricablemente conectado con la vida humana. Pero no tenemos los mismos deberes. Tenemos diferentes deberes según el cuerpo que habitamos. Por lo tanto, los Vedas describen diferentes tipos de dharma o deberes en términos de nuestros diferentes cuerpos y sus habilidades inherentes. Hay diferentes dharmas para mujeres, hombres, niños, ancianos y para todos los diferentes tipos de personas y órdenes sociales.

Entonces, hay dos formas de dharma o deber asociadas con la vida humana. Existe el dharma que tenemos en relación con nuestro cuerpo y su cultura y existe el dharma que tenemos como alma espiritual. Uno es el deber que tenemos que realizar como almas encarnadas y condicionadas, y el otro es nuestro deber como alma liberada. El primero es un deber temporal en relación con nuestro tipo de cuerpo específico, que adquiere innumerables formas, y el otro es nuestro deber eterno como almas puras en relación con el Supremo. Aquí también hay una distinción entre los deberes, en nuestro estado condicionado, que Dios nos impone y los sabios a través de las sagradas escrituras como los Vedas, o las escrituras de otras tradiciones, y luego los deberes que fabricamos nosotros mismos, como es evidente en la cultura moderna Está claramente establecido en el Bhagavad Gita que si uno descuida realizar el dharma que se prescribe en el shastra, y en cambio actúa caprichosamente de acuerdo con las reglas que inventamos a medida que avanzamos, uno no puede esperar ser feliz ni en esta vida ni en la vida. el siguiente.

Krishna dice:

“El que descarta los mandatos bíblicos y actúa de acuerdo con sus propios caprichos no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo”. (Bg. 16.23)

“Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las escrituras reveladas no alcanzan la conciencia de Dios; caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el próximo”. (Bg. 4.40)

Si uno sigue el dharma según lo dirigido por los Vedas, esto conduce a la felicidad y el bienestar en la vida y gradualmente será promovido a formas de vida cada vez más avanzadas en los sistemas planetarios superiores. Es decir, uno puede convertirse en un semidiós, un siddha, un sabio o cualquiera de las otras formas de vida sublimes en la jerarquía universal. Pero si uno no cumple con sus deberes designados como ser humano, solo creará una existencia infernal individual y colectivamente, y si insiste en romper con el equilibrio natural de la vida, gradualmente se hundirá en las formas de vida más abominables.

Así, la esencia de toda vida es el servicio. En general, se puede decir que este servicio se expresa a través del desempeño de nuestros deberes, y en relación con nuestro estado de vida, cuerpo, edad, posición, cultura, etc., tenemos diferentes deberes que desempeñar. Estos deberes nos los da Dios, según lo prescrito en las diferentes religiones, con el propósito expreso de permitirnos vivir en armonía con la naturaleza y así avanzar en felicidad y prosperidad. Algunas personas tienen la idea de que los deberes que Dios nos ha dado son una molestia y un obstáculo para que disfrutemos la vida, pero es simplemente irracional sugerir que Dios quiere que suframos, que de alguna manera Él tiene envidia de nuestro disfrute y, por lo tanto, hace todo estas reglas solo para frenar nuestro placer.

¿Qué clase de Dios haría eso?

Krishna quiere que seamos felices y satisfechos y, por lo tanto, ha dado las instrucciones sobre cómo lograr exactamente eso, y es obvio para cualquier observador desapasionado que, como la cultura moderna ha descartado las reglas de Dios e inventó sus propias reglas para ser feliz, exactamente sucedió lo contrario: la civilización moderna ha convertido el planeta en un basurero y todos, sin excepción, están perturbados y miserables al máximo. Esas son las consecuencias inevitables de ignorar las reglas y regulaciones establecidas por Dios.

Pero además del servicio que debemos seguir como seres humanos, es decir, los diferentes deberes que tenemos que realizar si queremos vivir una buena vida en armonía con la naturaleza y todas las demás criaturas, no solo en esta vida sino también en la próxima, también también tenemos un servicio eterno, una obligación eterna, una actividad constante, y ese es nuestro servicio directo a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Chaitanya Mahaprabhu nos ha dicho que la posición original del alma es ser el sirviente eterno de Krishna. Ese servicio a Krishna lo realiza el alma en su estado liberado después de haber sido liberado de la necesidad de tener que existir en un cuerpo físico y se expresa cuando Krishna permite que el alma lo disfrute. Cuando la entidad viviente ya no tiene deseos de disfrutar egoístamente, es decir, cuando ya no desea disfrutar por separado de Krishna, sirve a Krishna incondicionalmente realizando todas las actividades para complacerlo. Mediante tal servicio, el alma expresa su amor por Krishna.

Tal amor es el dharma eterno del alma y es totalmente sin anhelos y lamentos y continúa para siempre. Este tipo de amor se puede experimentar incluso cuando el alma todavía está situada en su cuerpo material, porque ese servicio devocional puro no tiene ningún matiz de propiedades materiales y, por lo tanto, no depende de si el alma está situada en el mundo material o espiritual. De hecho, cuando el alma sirve a Krishna con su cuerpo, mente y palabras, debe considerarse liberado incluso si está dentro de un cuerpo material. Entonces, uno no tiene que esperar hasta dejar su cuerpo para servir a Krishna puramente.

Rupa Goswami dice:

“Quien actúa para servir a Krsna con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras es una persona liberada, incluso dentro de este mundo material”. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.187)

El método por el cual participar en dicho servicio, que es inherente al corazón de todas las entidades vivientes, es simplemente invocar el servicio llamando a Krishna para ello, y eso se hace cantando o meditando en el mantra Hare Krishna:

liebre krsna liebre krsna krsna krsna liebre liebre

liebre rama liebre rama rama rama liebre liebre

“Este mantra, que consta de 16 palabras y 32 sílabas, es el único medio contra el mal en esta era. Después de buscar en toda la literatura védica, uno no puede encontrar un método de religión más sublime para esta era que el canto de Hare Krsna”.

– Kali-santarana Upanishad

Al cantar el nombre de Krishna, uno se involucra en el dharma eterno del alma, y ​​al hacerlo, la vida de uno se vuelve sublime, independientemente de si uno es rico o pobre, feo o hermoso, inteligente o no tan inteligente, independientemente de la situación material en la que uno se encuentre. adentro, tan pronto como uno llama a Krishna, uno es transportado inmediatamente al plano trascendental. Cualquier persona puede comprender esta verdad, independientemente de sus pertenencias religiosas o culturales. Ni siquiera es una cuestión de renunciar a esto o aquello o cambiar el estilo de vida, todo lo que hay que hacer es simplemente agregar a Krishna a la vida, y esto se hace muy fácilmente cantando Su nombre. A partir de eso, todo lo demás se manifestará y uno experimentará la satisfacción que todos anhelamos, y que más aún es el objetivo principal de la vida.

Answer 2

La palabra Dharma significa la propiedad característica que representa la identificación de un artículo. El Dharma del fuego arde por el cual se identifica como fuego. Es el comportamiento natural esperado de un elemento en la creación. Si el fuego es frío, ese frío es Adharma, lo que significa que no es la propiedad esperada de la entidad específica.

El ser humano en esta creación es una entidad específica y se espera que muestre ciertas propiedades características (Dharmas) por las cuales se le identifica como el ser humano. Si el ser humano muestra las propiedades características de otros elementos especificados, pierde su identificación. Cuando Dios creó varios artículos en este mundo, asignó ciertas propiedades características para asociarlos con los artículos correspondientes. Por lo tanto, la posesión del Dharma es la voluntad de Dios. El equilibrio de la creación se mantiene cuando los elementos especificados exhiben sus propiedades especificadas asignadas por Dios. Todos los elementos inertes como fuego, agua, etc., siguen estrictamente la voluntad de Dios. Dios creó este universo para el entretenimiento. El entretenimiento se altera si se altera el equilibrio natural. Dios ha dado libertad a los seres humanos, que es el deseo inherente de las almas.

Dios tiene plena libertad para cambiar cualquier propiedad característica de cualquier artículo específico. Cuando lo deseaba, el fuego no podía arder, el aire no podía moverse y el agua no podía apagar incluso una brizna de hierba seca. Como es omnipotente, tiene libertad ilimitada. Pero las almas tienen muy poca potencialidad. Su libertad es naturalmente condicional y limitada. El ser vivo tiene poca libertad dentro de los límites especificados de su potencialidad. Si no se da libertad, no es un ser vivo. Entre los seres vivos, el ser humano tiene plena potencialidad debido a la facultad analítica (Buddhi) y, por lo tanto, se le otorga relativamente más libertad. El ser humano debe comprender los límites de su capacidad y debe comportarse libremente dentro de ese límite específico.

Tal comportamiento es el Dharma que Dios espera. Si se violan los límites y se muestra el comportamiento de alguna otra categoría como los animales, el alma es castigada y el alma es empujada al ciclo de vida de los animales. Tal animal vive en el bosque y puede tener su comportamiento característico que no altera el equilibrio del reino animal en el bosque. Pero cuando un ser humano vive en la sociedad de los seres humanos y se comporta como un animal, la sociedad de los seres humanos se ve perturbada. La humanidad es la raza más avanzada de los seres vivos en la que Dios a menudo entra en forma humana (Manusheem Tanumasritam –Gita). Dharma se llama Pravrutti, que es el comportamiento esperado del ser humano con los otros seres cohumanos para mantener el equilibrio de la humanidad. Solo en la humanidad, el esfuerzo espiritual es realizado por algunos seres humanos bendecidos y realizados. Por lo tanto, el comportamiento del ser humano no debe molestar a ningún otro ser humano. Por lo tanto, si un ser co-humano es un devoto de Dios y un aspirante espiritual, él o ella no deberían ser lastimados. Dios disculpa incluso al ateo que abusa de Él, pero nunca perdona si el ateo incluso lastima al devoto.

No debe herir los sentimientos de ningún ser cohumano, excepto en el caso del castigo. Incluso en el castigo, tu objetivo no debe ser lastimar al pecador sino cambiarlo. Incluso si eres ateo, debes respetar a los devotos también porque son tus seres co-humanos. Ya sea ateo o teísta, se espera que mantenga el equilibrio de la sociedad humana. El Dharma más elevado es no dañar a ninguna alma, incluidas las aves y los animales. Incluso un árbol es un ser vivo y no debes cortar ningún árbol verde. La no violencia hacia los seres vivos es la esencia del Dharma (Ahimsa Paramo dharmah). Se dice que la ingratitud es el pecado más elevado (Adharma). Un ateo que puede tener cualquier cantidad de buenas cualidades es el pecador más importante porque es desagradecido con el creador. Un teísta que puede tener cualquier cantidad de malas cualidades es bueno con referencia a ese ateo (Apichetsa –Gita). Por supuesto, se espera que seas un teísta con buenas cualidades.

Un ateo con malas cualidades es lo peor, llamado demonio y será castigado por Dios de inmediato. Por lo tanto, la gratitud al creador y no dañar a ninguna alma, excepto en el castigo, es la esencia del Dharma. Mientras no perturbe el equilibrio de la sociedad, Dios no distingue las buenas y malas cualidades aplicadas en el camino del viaje espiritual. El cazador que dio carne como ofrenda al Señor alcanzó la morada eterna de Dios. Mató a un conejo que es un animal inofensivo, pero ni él ni su familia tomaron esa carne. No vendió la carne. Este pecado fue excusado por Dios debido a la falta de egoísmo y al inmenso amor a Dios. Mientras el Señor no entre en su vida, debe rechazar Adharma y votar por Dharma.

Pero cuando Dios entra en tu vida, solo tienes que votar por Dios incluso contra el Dharma, si es necesario (Sarvadharman-Gita). Dharmaraja no dijo una mentira a pesar de que el Señor le pidió que mintiera. Él votó por el Dharma contra Dios. El resultado del Dharma es temporal y fue al cielo por algún tiempo. No fue a la morada permanente de Dios. De hecho, el dharma no necesita tener ninguna recompensa porque es un comportamiento esperado. El cielo es solo un regalo de consuelo para alentar a no hacer Adharma. Arjuna mató a su abuelo Bhishma por instrucción del Señor y estuvo permanentemente asociado con el Señor Narayana como Nara. Dios es el más grande y está más allá incluso del dharma.

Después de todo, el objetivo del Dharma es no desagradar a Dios. En Pravrutti, que no hace referencia a Dios, no debe desagradar a ningún ser cohumano. En Nivrutti, deberías agradar a Dios a costa de sacrificar incluso el Dharma. En Pravrutti, no debes dejar a tus viejos padres, tu esposa y tus hijos. Pero en Nivrutti, Shankara dejó a su vieja madre, Prahalada hizo matar a su padre, Buda dejó a su esposa e hijo y Meera dejó a su esposo. El resultado de Pravrutti no es desagradar a Dios, mientras que el resultado de Nivrutti es complacer a Dios. Uno no debe confundirse con estos dos campos (Pravruttincha Nivruttincha –Gita). El comportamiento esperado (Dharma) difiere en estos dos campos por separado. Tienes que seguir el Dharma correspondiente al campo en el que existes.

Answer 3

La palabra Dharma significa la propiedad característica que representa la identificación de un artículo. El Dharma del fuego arde por el cual se identifica como fuego. Es el comportamiento natural esperado de un elemento en la creación. Si el fuego es frío, ese frío es Adharma, lo que significa que no es la propiedad esperada de la entidad específica.

El ser humano en esta creación es una entidad específica y se espera que muestre ciertas propiedades características (Dharmas) por las cuales se le identifica como el ser humano. Si el ser humano muestra las propiedades características de otros elementos especificados, pierde su identificación. Cuando Dios creó varios artículos en este mundo, asignó ciertas propiedades características para asociarlos con los artículos correspondientes. Por lo tanto, la posesión del Dharma es la voluntad de Dios. El equilibrio de la creación se mantiene cuando los elementos especificados exhiben sus propiedades especificadas asignadas por Dios. Todos los elementos inertes como fuego, agua, etc., siguen estrictamente la voluntad de Dios. Dios creó este universo para el entretenimiento. El entretenimiento se altera si se altera el equilibrio natural. Dios ha dado libertad a los seres humanos, que es el deseo inherente de las almas.

Dios tiene plena libertad para cambiar cualquier propiedad característica de cualquier artículo específico. Cuando lo deseaba, el fuego no podía arder, el aire no podía moverse y el agua no podía apagar incluso una brizna de hierba seca. Como es omnipotente, tiene libertad ilimitada. Pero las almas tienen muy poca potencialidad. Su libertad es naturalmente condicional y limitada. El ser vivo tiene poca libertad dentro de los límites especificados de su potencialidad. Si no se da libertad, no es un ser vivo. Entre los seres vivos, el ser humano tiene plena potencialidad debido a la facultad analítica (Buddhi) y, por lo tanto, se le otorga relativamente más libertad. El ser humano debe comprender los límites de su capacidad y debe comportarse libremente dentro de ese límite específico.

Tal comportamiento es el Dharma que Dios espera. Si se violan los límites y se muestra el comportamiento de alguna otra categoría como los animales, el alma es castigada y el alma es empujada al ciclo de vida de los animales. Tal animal vive en el bosque y puede tener su comportamiento característico que no altera el equilibrio del reino animal en el bosque. Pero cuando un ser humano vive en la sociedad de los seres humanos y se comporta como un animal, la sociedad de los seres humanos se ve perturbada. La humanidad es la raza más avanzada de los seres vivos en la que Dios a menudo entra en forma humana (Manusheem Tanumasritam –Gita). Dharma se llama Pravrutti, que es el comportamiento esperado del ser humano con los otros seres cohumanos para mantener el equilibrio de la humanidad. Solo en la humanidad, el esfuerzo espiritual es realizado por algunos seres humanos bendecidos y realizados. Por lo tanto, el comportamiento del ser humano no debe molestar a ningún otro ser humano. Por lo tanto, si un ser co-humano es un devoto de Dios y un aspirante espiritual, él o ella no deberían ser lastimados. Dios disculpa incluso al ateo que abusa de Él, pero nunca perdona si el ateo incluso lastima al devoto.

No debe herir los sentimientos de ningún ser cohumano, excepto en el caso del castigo. Incluso en el castigo, tu objetivo no debe ser lastimar al pecador sino cambiarlo. Incluso si eres ateo, debes respetar a los devotos también porque son tus seres co-humanos. Ya sea ateo o teísta, se espera que mantenga el equilibrio de la sociedad humana. El Dharma más elevado es no dañar a ninguna alma, incluidas las aves y los animales. Incluso un árbol es un ser vivo y no debes cortar ningún árbol verde. La no violencia hacia los seres vivos es la esencia del Dharma (Ahimsa Paramo dharmah). Se dice que la ingratitud es el pecado más elevado (Adharma). Un ateo que puede tener cualquier cantidad de buenas cualidades es el pecador más importante porque es desagradecido con el creador. Un teísta que puede tener cualquier cantidad de malas cualidades es bueno con referencia a ese ateo (Apichetsa –Gita). Por supuesto, se espera que seas un teísta con buenas cualidades.

Un ateo con malas cualidades es lo peor, llamado demonio y será castigado por Dios de inmediato. Por lo tanto, la gratitud al creador y no dañar a ninguna alma, excepto en el castigo, es la esencia del Dharma. Mientras no perturbe el equilibrio de la sociedad, Dios no distingue las buenas y malas cualidades aplicadas en el camino del viaje espiritual. El cazador que dio carne como ofrenda al Señor alcanzó la morada eterna de Dios. Mató a un conejo que es un animal inofensivo, pero ni él ni su familia tomaron esa carne. No vendió la carne. Este pecado fue excusado por Dios debido a la falta de egoísmo y al inmenso amor a Dios. Mientras el Señor no entre en su vida, debe rechazar Adharma y votar por Dharma.

Pero cuando Dios entra en tu vida, solo tienes que votar por Dios incluso contra el Dharma, si es necesario (Sarvadharman-Gita). Dharmaraja no dijo una mentira a pesar de que el Señor le pidió que mintiera. Él votó por el Dharma contra Dios. El resultado del Dharma es temporal y fue al cielo por algún tiempo. No fue a la morada permanente de Dios. De hecho, el dharma no necesita tener ninguna recompensa porque es un comportamiento esperado. El cielo es solo un regalo de consuelo para alentar a no hacer Adharma. Arjuna mató a su abuelo Bhishma por instrucción del Señor y estuvo permanentemente asociado con el Señor Narayana como Nara. Dios es el más grande y está más allá incluso del dharma.

Después de todo, el objetivo del Dharma es no desagradar a Dios. En Pravrutti, que no hace referencia a Dios, no debe desagradar a ningún ser cohumano. En Nivrutti, deberías agradar a Dios a costa de sacrificar incluso el Dharma. En Pravrutti, no debes dejar a tus viejos padres, tu esposa y tus hijos. Pero en Nivrutti, Shankara dejó a su vieja madre, Prahalada hizo matar a su padre, Buda dejó a su esposa e hijo y Meera dejó a su esposo. El resultado de Pravrutti no es desagradar a Dios, mientras que el resultado de Nivrutti es complacer a Dios. Uno no debe confundirse con estos dos campos (Pravruttincha Nivruttincha –Gita). El comportamiento esperado (Dharma) difiere en estos dos campos por separado. Tienes que seguir el Dharma correspondiente al campo en el que existes.

Answer 4

Dharma puede significar muchas cosas dependiendo del contexto. Dharma puede significar religión. Puede significar la naturaleza de una cosa. Dharma también puede significar justicia y es uno de los 4 Purusharthas u objetivos de la vida.

Bhishma en Dharma

Bhishma dijo: ‘… es difícil decir qué es la justicia. No es fácil indicarlo. Nadie que discuta sobre la justicia puede indicarlo con precisión. La justicia fue declarada (por Brahman) para el avance y crecimiento de todas las criaturas. Por lo tanto, lo que conduce al avance y al crecimiento en la justicia. Se declaró la justicia por restringir a las criaturas de hacerse daño unas a otras. Por lo tanto, esa es la rectitud que previene el daño a las criaturas. La justicia (Dharma) se llama así porque defiende a todas las criaturas. De hecho, todas las criaturas son sostenidas por la justicia. Por lo tanto, esa es la justicia que es capaz de sostener a todas las criaturas. Algunos dicen que la justicia consiste en lo que se ha sostenido en los Srutis. Otros no están de acuerdo con esto. No censuraría a los que lo digan. Todo, nuevamente, no ha sido establecido en los Srutis.

[Nota al pie del traductor Sri KM Ganguli: Esto se refiere a la conocida definición de Dharma atribuida a Vasishtha, a saber, “Lo que se establece en los Srutis y Smritis es Dharma”. El defecto de esta definición es que los Srutis y Smritis no incluye todos los deberes. Por lo tanto, Vasishtha se vio obligado a agregar que, cuando estos son silenciosos, los ejemplos y prácticas del bien deberían ser las guías de los hombres, etc.]

Mahabharata, Santi Parva, Sección CIX

Tendría que definir su dharma de acuerdo con el principio rector de hacer el menor daño a los demás. Tendría que decidir si puede confiar en esta idea del dharma. Otros no pueden hacer eso por ti.