La palabra dios no representa del todo el concepto hindú de lo Divino. Es mejor pensar en términos de la Realidad Última que se llama Brahman, que es lo mismo que Paramatma.
Inconocimiento de Brahman
La razón está fuertemente enfatizada en el dharma hindú. Sin embargo, el dharma hindú admite que Brahman está más allá de la razón. Por ejemplo, los Upanishads dicen poéticamente:
1. ” El ojo no va hacia allá, ni el habla, ni la mente. No lo sabemos; no entendemos cómo alguien puede enseñarlo. Es diferente de lo conocido; está por encima de lo desconocido. Así hemos escuchado de los preceptores de antaño que nos lo enseñaron “.
( Kena Upanishad I.3-4 )
2. ” Aquello que no puede ser comprendido por la mente, sino por el cual la mente se conoce, sabe que solo es Brahman, y no esto que la gente adora aquí ” .
( Kena Upanishad I.6)
3. ” Aquello del cual todo discurso con la mente se aleja, sin haberlo alcanzado, conociendo la dicha de ese Brahman, el hombre no teme a nada ”
( Taittirya Upanishad II.9 )
4. ” Nunca se lo ve, pero es el Vidente; nunca se lo oye, pero es el Oyente; nunca se lo piensa, pero es el Pensador; nunca se lo conoce, pero es el conocedor. No hay otro vidente que Él, no hay otro oyente que Él, no hay otro pensador que Él, no hay otro conocedor que Él. Él es el Controlador Interno, tu propio Ser e inmortal. Todo lo demás excepto Él es perecedero ” .
( Brihadaranyaka Upanishad III.7.23 )
Brahman descrito!
Después de decir que Brahman no se puede conocer, más allá del alcance de nuestras mentes, los Upanishads describen a Brahman:
5. ” Este Ser ha entrado en estos cuerpos hasta las puntas de las uñas, como una navaja de afeitar se esconde en su estuche, o como el fuego que sostiene el mundo se esconde en su fuente … ” .
( Brihadaranyaka Upanishad I.IV.7)
6. ” Tiene manos y pies en todas partes, y ojos, cabezas y caras en todas partes, y posee oídos en todas partes. Existe entre todas las criaturas, que lo impregna todo ” .
( Svetasvatara Upanishad 3.16 )
7. ” Él no tiene manos ni pies, (y aún) se mueve y agarra; Él ve (aunque) sin ojos; Él oye (aunque) sin orejas. Él sabe todo lo que se debe saber, y de Él no hay conocedor “Ellos hablan de Él como el primero, la Persona Suprema (Purusham mahantam) ” .
( Svetasvatara Upanishad 3.19)
8. ” Tú eres la mujer, tú eres el hombre, tú eres el niño, (y) tú también eres la niña. Tú eres el viejo tambaleándose con un palo. Al nacer, tienes tus rostros por todas partes ” .
( Svetasvatara Upanishad 4.3 )
9. ” Tú, de hecho, eres la abeja azul; de hecho, eres el loro verde que tiene los ojos rojos; de hecho, estás poseído de un rayo en tu vientre. De hecho, eres las estaciones y los mares. De hecho, no tienes principio; existes como el omnipresente, de quien han surgido todos los mundos ” .
( Svetasvatara Upanishad 4.4 )
10. ” A partir de un incendio encendido con combustible húmedo, se emiten varios [tipos de] humo, aun así, mi querido, el Rig Veda, el Yajur-Veda, el Sama Veda, el Atharvangirasa, el itihasa, purana, vidya (artes) , Upanishads, slokas, sutras, anuvyakhyanas (elucidaciones), vyakhyanas (explicaciones), sacrificios, oblaciones en el fuego, comida, bebida, este mundo y todos los seres son como el aliento de la Realidad Infinita. De este Ser Supremo son todos estos, de hecho, respiraron ” .
( Brihadaranyaka Upanishad IV.V.11 )
Brahman conocido a través de la meditación
Los versículos 1 al 4 sugieren que Brahman es incognoscible para la mente humana común. Entonces, ¿cómo es posible que Upanishads describa a Brahman (versículos 5 al 10)? La respuesta se da en los siguientes versos,
” Su forma no se encuentra dentro del rango de los sentidos. Nadie lo percibe con los ojos. Aquellos que lo conocen a través de la facultad de la intuición como así se sientan en su corazón, se vuelven inmortales ” .
( Svetasvatara Upanishad Iv.20 )
” El hombre sabio renuncia a la alegría y la tristeza al haberse dado cuenta, por medio de la meditación en el Ser interno, de aquel antiguo refulgente, difícil de ver, sutil, inmanente, sentado en el corazón y que reside en el cuerpo “.
( Katha Upanishad I.2.12 )
Analogía humana y Brahman
Está claro que la razón no puede explicar a Brahman ni llevarnos allí. Entonces, ¿pueden explicar Brahman los modelos de Brahman que defienden sistemas como Advaita Vedanta? Algunas personas dicen que Brahman es como un principio. Si Brahman es un principio, entonces es difícil ver cómo Brahman se proyecta en el plano mental humano para aparecer como formas (Saguna Brahman). ¿Se puede proyectar un simple principio? A veces, también se considera a Brahman como un océano de conciencia. Esta idea también es desconcertante. Nuestras experiencias cotidianas son de seres conscientes. Entonces, ¿qué significa un océano de conciencia? Pensar en Brahman como un principio o un océano de conciencia es simplemente usar la analogía con nuestra experiencia normal. En realidad, no se puede decir nada sobre Brahman, excepto que existe. Permítanme citar a Sri Ramakrishna sobre la naturaleza de Brahman,
” Lo que es Brahman no se puede describir. Todas las cosas en el mundo – los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía – se han contaminado, como la comida que ha sido tocada por la lengua. Solo una cosa no ha sido contaminada de esta manera, y ese es Brahman. Nadie ha podido decir qué es Brahman. Brahman está más allá de la palabra y el pensamiento. En los Vedas se dice que Brahman es de la naturaleza de la Bienaventuranza. Es Satchidananda. En Samadhi uno alcanza el conocimiento de Brahman: uno se da cuenta de Brahman. En ese estado, el razonamiento se detiene por completo y el hombre se vuelve mudo. No tiene poder para describir la naturaleza de Brahman ” .
El evangelio de Sri Ramakrishna
Sri Ramakrishna también dice:
” Brahman no tiene comparación. Es imposible explicar a Brahman por analogía. Está entre la luz y la oscuridad. Es la luz, pero no la luz que percibimos, no la luz material ” .
El evangelio de Sri Ramakrishna
Por otra parte, Brahman también ha sido comparado con un camaleón por Sri Ramakrishna:
” Escucha una historia. Una vez que un hombre entró en un bosque y vio un pequeño animal en un árbol. Regresó y le dijo a otro hombre que había visto una criatura de un hermoso color rojo en cierto árbol. El segundo hombre respondió: ‘ Cuando entré en el bosque, también vi ese animal. Pero ¿por qué lo llamas rojo? Es verde. Otro hombre que estaba presente los contradijo e insistió en que era amarillo. Pronto llegaron otros y sostuvieron que era gris, violeta, azul y demás. Finalmente, comenzaron a pelear entre ellos. Para resolver la disputa, todos fueron al árbol. Vieron a un hombre sentado debajo de él. Al ser preguntado, respondió: “Sí, vivo debajo de este árbol y conozco muy bien al animal. Todas sus descripciones son ciertas. A veces parece rojo, a veces amarillo y otras veces azul, violeta, gris, etc. Es un camaleón. Y a veces no tiene ningún color. Ahora tiene un color y ahora no tiene ninguno. “De la misma manera, uno que piensa constantemente en Dios puede conoce su verdadera naturaleza; solo él sabe que Dios se revela a los buscadores en varias formas y aspectos. Dios tiene atributos; de nuevo, no tiene ninguno. Solo el hombre que vive debajo del árbol sabe que el camaleón puede aparecer en varios colores, y él sabe, además, que el animal a veces no tiene colores en absoluto. los que sufren la agonía de los argumentos inútiles ……
Dios se revela en la forma que más ama su devoto. ”
El evangelio de Sri Ramakrishna
Brahman es silencio, según Sankara (c. 788-820 dC):
“‘Señor’, dijo un estudiante a su maestro, ‘enséñame la naturaleza de Brahman’. El maestro no respondió. Cuando se le preguntó por segunda y tercera vez, respondió: “Te enseño, pero no escuchas. Se llama silencio ‘”.
La herencia espiritual de la India por Swami Prabhavananda
Todas las descripciones de Brahman dadas en los Upanishads (versículos 5 al 10) se dan para ayudarnos en nuestra búsqueda de Brahman. En realidad, Brahman no es accesible ni a la razón humana ni a la mente humana. Incluso aquellos que experimentan Brahman no pueden describir su experiencia.
Formas especiales
Brahman también mantiene formas especiales para ayudar a los buscadores humanos. Las diversas deidades como Siva, Vishnu, Devi, Ganesha, etc. son diferentes nombres y formas de Brahman. A pesar de estos Devatas, el hinduismo no es politeísta, como se desprende de los siguientes pasajes:
“Sepan que todo este universo está bajo el control de un Ser divino . El Veda que está en el alma …… respeta la unidad de varias criaturas. Cuando una criatura viviente se da cuenta de esta unidad como consecuencia del verdadero conocimiento, entonces se le dice que alcanzar a Brahman “.
Mahabharata Santi Parva Sección CCLXXX
“El Espíritu Supremo tiene tres condiciones: en la forma de Brahma, él es el Creador, y en la forma de Vishnu es el Conservador, y en su forma de Rudra, él es el Destructor del Universo”.
Mahabharata Vana Parva Sección CCLXX
Rishi Sanat-sujata dice:
Solo hay un Brahman que es el ser de la Verdad. Es por ignorancia de Aquel que las divinidades han sido concebidas para ser diversas.
Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 43
Sri Hari mismo dijo que nadie debería ver ninguna diferencia entre Él y Shiva.
Adorado por los Rishis, por Brahma y por todas las deidades, ese gran Dios, el Señor del universo, llamado de otro modo por el nombre de Hari, se dirigió a la ilustre Isana y dijo estas palabras: – El que te conoce, me conoce. El que te sigue, me sigue. No hay diferencia entre ti y yo. Nunca pienses lo contrario.
Mahabharata, Santi Parva, Sección CCCXLIII
Otro ejemplo se da a continuación:
Entonces Partha, con un alma alegre, y las manos y los ojos abiertos (maravillados), miró al dios que tenía el toro como su marca [Shiva] y que era el receptáculo de cada energía. Y contempló las ofrendas que hacía todas las noches a Vasudeva tendido al lado de la deidad de los Tres ojos.
Mahabharata, Drona Parva, Sección LXXXI
Estoy agregando un pasaje que establece claramente que solo una persona ignorante ve alguna diferencia entre Brahman, Brahma, Rudra y Hari.
Sri Bhagavan dijo: Yo, conocido como la causa suprema de los mundos, su alma, su gobernante, el testigo de todo, el ser autorrefulgente y el Absoluto sin atributos, en verdad soy Brahma y Rudra. ¡Oh, aprendí uno! Verdaderamente, asumo diferentes nombres como Brahma, Vishnu y Maheswara, apropiados para la creación, preservación y destrucción del universo, que realizo asumiendo My Yoga-maya, que tiene sus tres Gunas constituyentes de Sattva, Rajas y Tamas. En Mí, el Ser que todo lo comprende y todo lo penetra, conocido como Brahman, el hombre ignorante ve a Brahma, Rudra y otras entidades como diferentes. Del mismo modo que un hombre no considerará a los miembros de su cuerpo como la cabeza y las extremidades como diferentes de sí mismo, sino solo partes de sí mismo, uno que se ha refugiado en mí ve a todos los seres como partes de mí. Alcanza la paz eterna que no percibe ninguna diferencia entre los tres: Brahma, Vishnu y Maheswara, que son uno en la naturaleza y penetran en todos los seres.
Srimad Bhagavata Purana traducido por Swami Tapasyananda IV.7.50-54.
Este ser divino se llama Isvara y las Deidades múltiples son Sus formas. Brahman se llama Isvara cuando se lo considera relativo al universo.
Déjame terminar citando a Sri Ramakrishna.
Nadie puede decir con firmeza que Dios es solo “esto” y nada más. Él no tiene forma y nuevamente tiene formas. Para el bhakta, Él toma formas. Pero no tiene forma para el jnani, es decir, para el que ve el mundo como un simple sueño. El bhakta siente que él es una entidad y el mundo como otra. Por lo tanto, Dios se revela a él como persona. Pero el jnani, el vedantista, por ejemplo, siempre razona, aplicando el proceso de “No esto, no esto”. A través de esta discriminación, se da cuenta, por su percepción interna, de que el ego y el universo son ilusorios, como un sueño. Entonces el jnani se da cuenta de Brahman en su propia conciencia. No puede describir qué es Brahman.
¿Sabes lo que quiero decir? Piensa en Brahman, Existencia-Conocimiento-Felicidad
Absoluto, como un océano sin orillas. A través de la influencia refrescante del amor del bhakta, el agua se ha congelado en algunos lugares en bloques de hielo. En otras palabras, Dios de vez en cuando asume varias formas para sus amantes y se revela a ellos como una persona. Pero con la salida del sol del conocimiento, los bloques de hielo se derriten. Entonces uno ya no siente que Dios es una Persona, ni ve las formas de Dios. Lo que Él es no puede ser descrito. ¿Quién lo describirá? El que haría eso desaparece. Ya no puede encontrar su “yo”.El Evangelio de Sri Ramakrishna 28 de octubre de 1882