¿Qué opina del marco de Sam Harris de que la bondad moral se refiere al aumento del “bienestar de las criaturas conscientes”?

Sam Harris a menudo tiene muy buen contenido que me gusta mucho. Muchas personas también me ponen en la misma categoría que él, especialmente si son religiosos. Sin embargo, existen muchas diferencias importantes entre nosotros, incluido el hecho de que he tomado en serio a Aristóteles y la teleología “natural”. [“Teleología natural” es la que exhiben las adaptaciones de las criaturas vivientes.] Por otro lado, Harris sigue a la mayoría de los pensadores modernos que comienzan desde la perspectiva o la subjetividad de los organismos individuales. Da la mejor versión de utilitarismo disponible; y juzga cada problema en función de los sentimientos y el bienestar de las personas. En este y en muchos otros casos, a menudo me impresiona lo bien que tantos científicos toman los asuntos filosóficos. La mayoría de los puntos en los que diverjo de él también me harían divergir de las opiniones de muchos filósofos respetados.
Sin embargo, el consecuencialismo típico no puede explicar su propio origen. Por un lado, se podría afirmar que el utilitarismo es simplemente una descripción de cómo nos comportamos y cómo sentimos que deberíamos comportarnos si somos honestos. Además, se podría afirmar que conduciría a un mundo mejor para todos si se siguiera. Pero en última instancia, este no es realmente el caso. No repetiré las muchas dificultades con esta vista, ya que se encuentran fácilmente en Internet. Sin embargo, en mi opinión, las personas que defienden esta teoría lo hacen debido al siguiente argumento implícito:
1) DEBEMOS seguir alguna teoría ética.
2) No podemos seguir una pluralidad de teorías en la misma sociedad.
3) Parece que el hastaitarismo es la mejor opción que se ofrece, por las razones dadas por Harris y otros.
4) Por lo tanto, deberíamos adoptar alguna forma de Utitlitarianismo.
Harris y muchos otros autores hacen un caso decente para el # 3, pero si piensas bien, las premisas 1 y 2 requieren más apoyo. ¿Por qué son verdad? En mi opinión, la base para ellos es evolutiva por lo tanto:
Premisa # 1: los humanos deben seguir alguna versión de la Estrategia Evolutiva Estable de trabajar juntos de acuerdo con las reglas. De lo contrario, extinción.
Premisa n. ° 2: Parte de la definición de estrategia evolutiva estable es que es adaptativa (a largo plazo) cuando es seguida por la mayoría o la totalidad de una población. En muchos, pero no en todos los casos, esto implica la aplicación activa de la conformidad con las reglas en la forma en que lo hacen los humanos.
Ha habido otras formas de defender estas dos primeras premisas, pero todas se basan en suposiciones míticas. Ellos postularon alguna “Teleología Fundamental”, generalmente al afirmar que la naturaleza es en realidad una forma de creación artificial de un Creador Divino. Incluso las versiones seculares se esconden secretamente en alguna versión diluida de Dios para tomar el papel de telos natural.
Harris se une a la mayoría de los modernos para rechazar la teleología fundamental como mítica. Tiene razón en el caso del creacionismo y el diseño inteligente, pero al ignorar la posibilidad de la teleología fundamental naturalista, se pinta en un rincón del que no puede escapar.
Aristóteles reconoció que las obras de tekne exhibían teleología, pero contra los pensadores modernos vio que los fenómenos naturales también, y NO porque fueran obra de un creador inteligente, sino simplemente porque progresaron hacia una meta.
Debido a que las criaturas recrean la forma de sus padres, sabemos que progresivamente se dan cuenta de una forma preexistente que espera al final de un proceso de desarrollo. Así Aristóteles vio que el telos de todas las criaturas debía transmitir sus formas para que se realizaran en la próxima generación. Si eres agudo, verás que esta es la primera premisa necesaria para la teoría de la evolución. En la teoría evolutiva, el telos natural (“natural” como NO en el resultado de la habilidad o “tekne”) es maximizar la aptitud inclusiva. (La aptitud inclusiva simplemente significa aptitud definida desde la “vista del gen” en lugar de la perspectiva de organismos individuales).
Si no está familiarizado con la “visión del gen” de la evolución, basar la ética en la biología parecerá una tontería. Si es así, debería ver cuántos de nuestros supuestos fundamentales con respecto a la moral se derivan directamente de la definición de una estrategia estable evolutiva implementada entre una población que usa el lenguaje. De hecho, si tenemos una suposición moral que no puede derivarse de la evolución, este mismo hecho es suficiente para demostrar que es falsa (de acuerdo con mi visión poco ortodoxa). Pero este es el caso de muy pocas intuiciones morales. En mi opinión, la ética evolutiva, bien entendida, es bastante cómoda y familiar en comparación con todas las teorías éticas modernas. Por ejemplo, la “conclusión repugnante” de Parfitt no se deriva de una ética real, ni nada reconociblemente nietzscheano o radical.

Sam Harris, literalmente, tiene un doctorado en no conocer la definición de “objetivo”. El “bienestar” no es nada nuevo, y su versión no es, de ninguna manera, objetiva. Mucha gente agrega valor a los objetos inanimados, y algunos incluso consideran las cosas más valiosas que las vidas humanas. Hay quienes piensan que es inmoral destruir el arte, la literatura, la música, la arquitectura, los hallazgos arqueológicos, los árboles, los entornos e incluso esta roca en la que vivimos. Mucha gente tampoco sigue su jerarquía declarada de criaturas conscientes y valora a los animales sobre los humanos. Muchas personas incluso estarían de acuerdo con Matrix afirmando que los humanos son un virus. Algunas personas incluso todas las criaturas vivientes.

No hay absolutamente ningún hecho objetivo que indique que las vidas humanas tienen más valor que las hormigas. Sus analogías son terribles. Y sus apelaciones a la emoción no hacen que nada de lo que dice sea más objetivamente cierto.

Sam Harris está equivocado: Moralidad objetiva de Jason Clark en The Huxley Agnostic

Hay problemas masivos con Sam Harris y sus argumentos con respecto a la moral.

# 1 Primero, no tiene una definición científica de “moralidad”.

# 2 Segundo, no tiene evidencia científica que demuestre que la moralidad opera en una relación causal con cualquier efecto natural.

# 3 Tercero, no tiene evidencia que demuestre que exista un sistema taxonómico de clasificación de la moralidad en ninguna de las ciencias.

# 4 Cuarto, no tiene evidencia científica que demuestre que la moralidad existe como un fenómeno natural.

# 5 Sus ideas sobre el tema de la moral no se han publicado en una publicación científica revisada por pares.

Es un axioma directo para funcionar como un punto de partida para dicho marco. Como dijo Sam Harris en su charla TED, no tenemos ninguna obligación ética con las rocas. O las hormigas Pero los primates y las mascotas tienen vidas emocionales que podemos reconocer, y nuestra ética se aplica a ellos como criaturas conscientes.

La ciencia puede responder preguntas morales

Estas discusiones solo tienen sentido si podemos anclarlas a algunos conceptos básicos sobre los cuales construir un argumento lógico.

¿Por qué necesita un marco moral si su argumento determinista es verdadero?

Además, la noción de que somos conscientes no se explica por la ciencia, el naturalismo, el materialismo o el fisicalismo. Por eso lo llaman el “problema difícil de la conciencia”.

La cuestión de qué es el bienestar y cómo desempaquetamos eso parece un desafío. No estoy seguro de cómo lo logra de una manera que honre todo lo que los humanos valoramos.

Esto todavía tiene todos los problemas del utilitarismo.

He escrito más caro aquí: la respuesta de Nathan Ketsdever a ¿Cuáles son algunas críticas a la ética “científica” de Sam Harris?