¿De dónde viene el concepto judío de un proceso de limpieza para las personas malas?

No hay un proceso de limpieza para las personas malas en el judaísmo. Hay rituales para purificar a las personas que se han vuelto impuras en virtud de su proximidad a la enfermedad y la muerte, y hay formas de expiar los pecados. Sin embargo, nadie (excepto “Amalek”) es inherentemente malo.

El concepto judío de pureza no se trata del pecado. Más bien, se trata de ser cambiado, quizás ser vulnerable y, por lo tanto, no estar listo para acercarse a Dios (por ejemplo, para sacrificios u oración). Esta es una pregunta oportuna, ya que esta semana es Shabat Parah en la que leemos sobre el ritual de Red Heiffer, un medio para purificar a aquellos que han estado en contacto con los muertos. Se creía, creo que todavía tiene sentido de manera psicológica, que el contacto con los muertos es una experiencia que cambia la vida. Se usó un ritual que usa las cenizas de una novilla perfectamente roja mezclada en agua con carmesí e hisopo para restaurar la pureza de una persona.

Los que han hecho cosas malas, el pecado, tienen varias formas de expiar. La forma antigua requería sacrificio de animales en el Templo. Eso fue reemplazado por la oración y pidiendo perdón.

No existe un concepto judío de “gente mala”, por lo tanto, la gemara comenta que la traducción correcta de “yitamu chataim min ha’aretz ureshaim od einam” es “los pecados serán removidos de la tierra y los malvados ya no serán malvados”, y no “los pecadores serán removidos de la tierra y los impíos no serán más”.

La idea de que la limpieza del pecado es un proceso de purificación es probablemente del passuk “liphnei Hashem titharu” – “Antes de Hashem serás purificado (limpiado) [de tus pecados]”.

No es tanto una limpieza como el arrepentimiento. Una persona tiene que darse cuenta de que ha hecho mal, resolver no volver a hacerlo y lamentar lo que hizo. Puede ser castigado por ello, o puede que no. Pero tiene que tener ese arrepentimiento.