¿Hay algún tipo de budismo que no sea como el campo de entrenamiento?

Hay varios maestros amables y escuelas de budismo.

Maestros gentiles y escuelas de budismo

Soy un ministro ordenado en la forma más gentil del budismo tradicional disponible, la Orden de Interbeing. Tiene la ventaja de ser una mezcla de budismo zen y therevadan porque proviene de Vietnam, donde las dos tradiciones han vivido en armonía durante siglos. El fundador de la Orden, Thich Nhat Hanh, es un maestro zen y un monje erudito. Nuestras prácticas son flexibles, ya que muchos de nosotros somos sobrevivientes de enfermedades crónicas, abusos o guerras.

La práctica de Therevadan Vipassana también es muy suave, y requiere una gran libertad de forma en la atención silenciosa. Esta es una práctica muy hermosa y nutritiva.

Boot Camp o Combat Zen

Respeto la mentalidad del campo de entrenamiento al que te refieres. No es saludable para la mayoría de las personas, pero tiene su tiempo y lugar. Se asocia más comúnmente con la escuela japonesa de Zen Rinzai, descendiente del maestro chino Lin Chi, conocido por su ferocidad a través del maestro zen japonés Hakuin, que también era un tipo bastante duro. Roshi Joan Halifax se refiere a prácticas como Combat Zen. Es un enfoque válido que, como digo, es adecuado para algunas personas en algunas ocasiones. Pero, claramente, por su pregunta, no es lo que está buscando.

Zen enérgico, no militante y otras prácticas budistas

También hay algunas otras opciones. Uno puede encontrar intensidad sin una cualidad militante. Una opción, bastante divertida, en mi experiencia, es Chogye Zen de Corea. Tiene mucha energía y también un espíritu libre. Otro es Joan Halifax Roshi de la Orden Zen Peacemaker. Ella ofrece una hermosa combinación de dedicación profunda y corazón compasivo y afectuoso. Y, como otros han mencionado, Joko Beck, quien salió del entrenamiento con Philip Kapleau Roshi, famoso por su estilo Combat Zen y autor de Los tres pilares del Zen, pero ofrece un enfoque igualmente profundo pero más gentil.

También se puede mirar a Susan Postal Sensei. Ella se entrenó en la estricta tradición Soto, pero, como sobreviviente del lupus crónico, aprendió y enseñó el valor de la gentileza. Las enseñanzas compasivas de Joko Beck también son valiosas.

Cómo saber cuán suave es la práctica

Hay una manera muy simple de hacer una estimación inicial de cuán gentil o estricto es un centro de práctica budista. De esta manera, puede visitar centros Zen, centros de meditación y monasterios, probarlos una vez y saber en qué se está metiendo.

Pregunte sobre las pautas para permanecer sentado durante la meditación formal. Encontrará una gama y una variedad de opciones:

  • El más gentil alentará la quietud y dirá que si el dolor es demasiado fuerte, puede cambiar su posición en silencio. A menudo, también harán sillas disponibles. Ejemplo: el orden de interbeing.
  • La escuela Chogye, enérgica y gratuita, te permite sentarte en cualquier postura, o incluso pararte, o incluso pararte sobre un pie o de puntillas, siempre que permanezcas quieto durante un rato en cada postura, permanezcas en silencio y permanezcas solo. amortiguar. A veces, me he parado, en lugar de estar sentado, durante períodos completos de 40 minutos.
  • Los retiros suaves e intensos de Vipassana son de 10 días de silencio (excepto cuando vas a hablar con el maestro. Pero si la sesión formal es demasiado dolorosa, incluso emocionalmente demasiado dolorosa, puedes caminar o encontrar una mecedora y mirar por la ventana. el enfoque está en mantener la atención plena, no en la postura.
  • La escuela tranquila e intensa de Soto te pedirá que te quedes quieto, incluso si experimentas un dolor bastante intenso, pero te permitirá moverte a una posición diferente si el dolor se vuelve abrumador.
  • Los Zen de combate pueden echarte por cualquier movimiento intencional. Si estornudas, puedes quedarte. Si te limpias la nariz o reprimes un estornudo, estás fuera. Si te desmayas del dolor, te quedas. Si cambias para no desmayarte por el dolor, estás fuera.

¡Esto debería ayudarlo a saber en qué se está metiendo!

¿Qué es lo mejor?

No hay un mejor enfoque. Los he usado todos y he encontrado valor en todos ellos. Enseño a los más gentiles porque abre la puerta de la práctica budista formal a la mayoría de las personas. Pero para aquellos con cuerpos sanos y fuertes, fomento una práctica más fuerte. He disfrutado la pasión de Chogye, la quietud de Soto y la quietud aún más suave de Vipassana. Y mi práctica y la plena expresión de mi ser han crecido a través de cada uno de estos. Cuando la enfermedad física se hizo sentir, como lo hizo durante muchos años, practiqué en el estilo más suave de la Orden de Interbeing.

Hay espacio, en zen, para la gentileza. También hay espacio para prácticas que nos permiten descubrir qué tan fuertes somos.

Espero que explore la gama de posibilidades. Si desea ayuda para elegir cuál es el adecuado para su cuerpo y mente, o para diseñar un retiro personal en solitario donde pruebe los diferentes estilos, comuníquese conmigo en el chat privado de Quora.

Dado que esta publicación fue sobre quedarse quieto, debo terminar con el lado vibrante del Zen:

Imagen de Zen y Dance

¡ABSOLUTAMENTE!

Lea citas directas del original y aplique sus técnicas en su propia vida.

Investigue las impresiones de sus enseñanzas (“escuelas” de budismo) en un contexto general y utilícelas para comprender mejor su práctica.

No hay manera correcta.

Todos aportan diferentes experiencias a sus estudios, por lo que, sin una guía fantástica que pueda comprender y dirigir profundamente a un buscador floreciente, uno se deja a prueba y error en función de las prescripciones de los hábiles que nos precedieron y dejó sus notas para que nosotros podamos seguir.

Si siente la necesidad de encontrar una escuela, busque una que se centre más en la aplicación y las técnicas específicas de indagación versus veneración, repetición y escolástica dogmática.

Para una autoexcavación hardcore, busque derivados de Vajrayana (Vehículo Diamante). Eso no quiere decir que es la única forma de budismo “Do The Thing”; es consistentemente el más agresivo / directo en hacer The Work.

Personalmente, he tenido éxito cruzando prácticas de varias escuelas después de una línea de base muy breve en las variaciones de Vajrayana. Originalmente, concentrarse en la respiración era aburrido y sin incidentes. Después de algunas prácticas centradas en la luz, volver a respirar y “notar” los ejercicios fueron significativamente más fructíferos.

Un posible punto de partida generalista y un interesante trabajo sin sentido desde una perspectiva occidental …
Dominando las enseñanzas centrales del Buda
… por Daniel Ingram

Encontré que este libro es la interpretación menos obtusa / mística de los conceptos centrales del budismo.

Es embriagador, nerd y un poco desorientador si no tienes una línea de base meditativa.
… pero una vez que tienes un poco de práctica, este libro es refrescantemente directo, al menos basado en la perspectiva del autor.

¡Viaja bien, Explorer!


Edición rápida: olvidé tocar dos temas cercanos y temer a mi corazón.

Zen y Mindfulness.

Como se promociona en Occidente en círculos comunes, estos dos se divierten en la Conciencia general y hacen grandes cosas por hacer muy poco.

Eso no quiere decir que no haya valor, pero la mayoría de los trabajos que encontrarás en base a estas dos palabras son sobrecubiertas con muy poca práctica fundamental definida dentro.

El Zen, como escuela, tiene mucho más en juego que lo que le han hecho numerosos (posiblemente bien intencionados) defensores.

La atención plena, como Cosa, es fundamentalmente defectuosa porque en realidad es el resultado de practicar la Conciencia. Cuanto más trabajas para ser consciente, más atención ocurre. Si intentas ser consciente al comienzo de la práctica, te enfocas demasiado en los detalles y no aprendes la conciencia permeadora que automáticamente otorga la atención plena. Es una situación de carro antes del caballo. Pero el Mindfulness nebuloso suena bien y es más fácil de vender a un mercado masivo porque es pseudoespecífico.

Escribir en Mindfulness me recuerda una trampa masiva que escuchas repetida por los no exploradores que siguen la moda …

“Aclara tu mente.”

Buena suerte!

Eventualmente puedes llegar a eso, pero no es el objetivo principal y si eso es lo que intentas hacer como introducción a la meditación, serás un practicante muy infeliz e insatisfecho.

Calmar la mente del mono y eventualmente abandonar el sentido del yo son el resultado de iterar sobre las realizaciones que llegan al explorar la Conciencia. Obtiene estos conocimientos escuchando sus sentidos y explorándolos lo más a fondo posible. Sin magia Sin oración Sin esperar a que las estrellas se alineen. Solo trabaja en prestar atención. Esta parte podría equipararse a Boot Camp cuando comience. Cuando lleguen sus primeras realizaciones, volverá a clasificar esta empresa como el proceso más sorprendente que podría recibir.

¡La realidad, o lo que creemos que podría ser, es tuyo para explorar!

Secundo el comentario de Armin Hanik. El “campo de entrenamiento” que describe podría inferirse de una gran cantidad de historias relacionadas con la práctica zen. O película, para el caso.

Ciertamente puede haber una calidad de campamento de arranque. Pero gran parte de eso es una acumulación cultural innecesaria. Siempre es más fácil encontrar Zendos que están más relajados, menos preocupados por una postura de “Samurai”. Incluso los que eran conocidos por su severidad en sus primeros años parecían haberse enfriado un poco.

Aquí hay un enlace que le di el año pasado a la pregunta ” ¿Cómo puedo encontrar un maestro Zen en línea ?”. Mucho de esto es aplicable para encontrar un maestro en persona, por supuesto, o simplemente explorar las tradiciones: la respuesta de Robert Todd a Cómo encontrar un maestro zen en línea?

Pero, por diversión, aquí está mi respuesta irónica a ” ¿Vale la pena el Zen ?”. El OP escribió lo siguiente como detalles de la pregunta: “Mucho estar sentado, sesshin estricto, ser golpeado con palos, la negación de los placeres sensoriales, etc. Esto no suena como libertad. ¿Vale la pena todo el esfuerzo y por qué?

Entonces respondí: No. El Zen definitivamente no “vale la pena”. El Zen arruinó mi vida y destruirá la tuya.

Se sentará durante kalpas de tiempo con las piernas y el dolor de espalda. Comerás una comida terrible durante el sesshin de una semana y apenas podrás dormir. El monitor te golpeará con el kyosaku hasta que sangren tus tripas y balbucees incoherentemente de tus conmociones cerebrales permanentes. El canto asaltará tus oídos como el lamento de los gatos torturados. Peor aún, los roshi te harán persistentemente preguntas imposibles que ningún ser humano puede responder. Es inútil, no lo intentes. De esa manera se encuentra la locura.

Pero si desea una respuesta diferente, intente reformular esa pregunta …

Y hay mucha verdad en esa respuesta, independientemente. La mayoría de las veces, no es “divertido”. Pero solo tiene que ser Parris Island si lo haces así.

¡Buena suerte!

He leído la mayoría del Canon Pali varias veces y mi impresión general es que la sangha original no era así en absoluto. El Buda parecía haber sido muy liberal en su estilo de vida y actitudes, por lo que fue criticado con frecuencia por samanas y otros. Él entretuvo a todo tipo de visitantes y fue entretenido por todo tipo de personas, incluso por aristócratas e incluso por una ramera real que posteriormente se convirtió en un arhant. Él y su comitiva estaban bien alimentados y vivían una vida bastante cómoda con donaciones de alimentos y propiedades. La sangha incluía a muchos tipos de personas, algunas que vivían cerca del Buda y otras que vivían lejos.

Debido a que cualquier monástico podría ordenar a cualquiera que cumpliera ciertos requisitos fundamentales en la sangha, y las comunicaciones en esos días no eran lo que son ahora, debe haber habido mucha diversidad y tolerancia en la sangha desde el principio, lo que se convirtió en un problema en el pasado. siglo III a. C. durante el reinado del rey Ashoka. ¡El Buda incluso ordenó a un notorio asesino en masa en la sangha, que se convirtió en su asistente personal! Algunos monásticos también deambulaban solitarios, no todos vivían en grupos.

Hubo un continuo debate y discusión entre los samanas, entre el Buda y los monásticos y los samanas, y presumo dentro de la sangha misma, lo cual es consistente con la creencia fundamental del Buda en un gobierno consensuado democrático. Además, la sangha incluía mujeres, y el Buda ciertamente se asoció y dio la bienvenida a las mujeres. Ananda en particular era muy aficionado a las mujeres. Durante los primeros ocho años de la sangha, a los monásticos incluso se les permitió consumir alcohol. Los primeros monjes hinayana y mahayana incluso vivieron juntos durante algún tiempo en los mismos monasterios y siguieron el mismo Vinaya.

Si tiene su sede en los EE. UU. Y busca meditación, busque una práctica de atención plena o una clase de meditación guiada que se imparta ecuménicamente. A veces, estos se enseñan en lugares no sectarios llamados Centros Budistas. Las principales iglesias protestantes y unitarias universalistas a menudo tendrán clases similares, aunque con un enfoque budista aún menor (obviamente). El ambiente se parece mucho más a una clase de yoga que a un campamento de entrenamiento. Es importante darse una vuelta para encontrar una comunidad que funcione para usted.

Sí hay. Sigue buscando. Pero, por otro lado, no piense que la autodisciplina, dejar de aferrarse al “yo”, esforzarse en la mediación, esforzarse por ser más compasivo, transformar por completo el comportamiento de uno hacia los demás y desarrollar la verdadera sabiduría no son necesarios. Son; ¡Tal vez esto podría llamarse un campo de entrenamiento autoimpuesto!

El budismo ofrece una variedad de métodos para lidiar con las emociones aflictivas. El enfoque del campo de entrenamiento es usar la disciplina para vencerlos. Sin embargo, dentro del budismo tibetano hay enfoques que buscan transformar las emociones negativas en positivas en lugar de confrontarlas utilizando la disciplina. Necesita encontrar el enfoque que más le convenga.

Pregunta extraña.
Déjame adivinar: estabas leyendo “Los tres pilares del Zen” …

En caso afirmativo: consejos serios: toma el libro y tíralo al fuego. Rápido.
El peor veneno.

Te aconsejaría que olvides lo que lees, pero lamentablemente, esto no es posible.

Lee un antídoto. Recomiendo a Joko Beck: Everyday Zen.

Emmm … Prefiero decir … Si descubriste que algún tipo de budismo es como un campo de entrenamiento, hay dos opciones: 1) Te equivocaste, o 2) No eran budistas.

Tan pronto como te pongas en contacto con una comunidad budista y te sientas obligado, forzado o similar de cualquier manera … Diría que es mejor tomar un poco de distancia e investigar un poco antes de involucrarte.