Me doy cuenta de que hay muchos eruditos budistas altamente informados en Quora, pero les digo a mis alumnos que no se entusiasmen con los ocho de esto y los cuatro de eso y los cinco de otra cosa. Eso vendrá
El camino óctuple es simplemente una declaración de comportamiento ético. Las cinco, seis o diez perfecciones son formas de mejorar su capacidad de vivir el camino de las ocho veces. He descubierto que aunque es importante leer y aprender el dharma de una manera ordenada, lo más importante es reconocer que todos tenemos una habilidad innata para determinar lo correcto de lo incorrecto porque todos somos Buda en nuestro núcleo. Comience leyendo las Ocho acciones “correctas” y luego trate de tener cuidado durante todo el día para asegurarse de que no está actuando por instinto sino por atención plena.
Hay una pequeña práctica que les doy a mis alumnos. Encuentre un tazón, no necesariamente uno elegante, pero que usará solo para este propósito. Llene el tazón por la mañana y, mientras lo hace, recuerde ser amable y compasivo y tener en cuenta sus propios sentimientos y lo que los estimula. Al final del día, justo antes de irse a la cama, vacíe el tazón, séquelo y póngalo boca abajo mientras piensa: “¿Cómo lo hice?”. No te desanimes, solo mira el día . ¿Qué podrías diferenciar? ¿Cómo podría haber actuado de tal manera que cultive un mayor sentido de sabiduría y compasión? Eso es. Repita esto todos los días durante el mayor tiempo posible, pero al menos seis semanas. (para el registro, solo aproximadamente 1 de cada 10 de mis estudiantes han podido hacer esto durante más de 3, sí, 3 noches). Si te acuestas en la cama y piensas: “Oh, olvidé vaciar el tazón. Lo haré por la mañana ”, has fallado. Sal de la cama y ve a vaciar el tazón. El objetivo de este ejercicio es demostrarte a ti mismo que pequeñas acciones pueden tener grandes impactos en tu vida. El 90% de mis alumnos no pueden realizar una acción más simple que cepillarse los dientes. ¿Por qué? Muestra cuán arraigado está nuestro pensamiento habitual. Muestra que se necesita esfuerzo para cambiar la forma en que percibimos las cosas y expresamos más bondad amorosa.
Es importante encontrar un maestro o leer libros útiles, estudiar el dharma y meditar, pero son las pequeñas cosas las que marcan la mayor diferencia. Tengo muchos colegas que se sumergen en el estudio de la prajnaparamita y otros escritos budistas, memorizan sutras y todas las palabras sánscritas para esto o aquello. A veces me pregunto si se están alejando de nuestra meta, para minimizar el sufrimiento y trabajar en beneficio de todos los seres sintientes mientras son humildes y compasivos.
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Si trabajamos para ser conscientes de nuestras emociones negativas, con frecuencia es suficiente para darnos la voluntad de detenerlas. Si practicamos acciones que desplazan el pensamiento habitual inútil, como llenar un tazón o encender lámparas de mantequilla para reforzar nuestra práctica y comprender que los budistas nunca terminan. Nunca llegan allí. Es un proceso constante hasta que nos liberemos de todo apego al samsara: la iluminación. No es una carrera. Cada pequeña acción emprendida con amabilidad y sabiduría te llevará por tu camino. Lea libros, como “Turning Confusion into Clarity” de Myngur Rinpoche, que presenta un método e instrucciones para la meditación (nota: este libro trata sobre el budismo tibetano, pero la primera mitad es aplicable a todas las escuelas de budismo). Es mejor encontrar un maestro que es un estudiante directo de linaje específico del budismo. Llamamos a estos auténticos maestros. Cualquier maestro que le cobre por enseñar o lo haga comprometerse por adelantado con algún curso costoso de clases no es auténtico. Por supuesto, todos necesitan comer y tener un techo sobre sus cabezas, por lo que se recomiendan donaciones, pero nunca son necesarias. Deben vivir lo que dicen y anteponer sus necesidades a las de ellos. Pero un maestro puede ser muy útil para guiarlo a través de la parte de lectura intelectual y aprendizaje, así como también presentarle las técnicas de meditación más efectivas.