La pregunta no es muy diferente para la reencarnación o para la transición de un niño pequeño a un adulto. Soy muy diferente del niño que era hace más de medio siglo. Puede tener un accidente y ser cambiado físicamente. Cara desfigurada. Incapaz de caminar o hacer actividades que podría hacer antes. O ha estado en cama durante semanas o meses y luego, de repente, puede volver a caminar. Curado de una enfermedad o condición infantil. O descubres una capacidad que nunca supiste que tenías, instrumento musical, windsurf, artista, tenis de mesa, lo que sea. O sus puntos de vista políticos cambian repentinamente, ya que sucede algo que hace que los reevalúe. O desarrollas un nuevo interés. Siempre te reías de los observadores de trenes, entonces un día un amigo te lleva a ver los trenes, y de repente ves el punto y de ahí en adelante eres un observador de trenes entusiasta y este interés llena por completo tu vida, o lo que sea.
O adoptas una nueva religión que sigues sinceramente. Los cristianos evangélicos hablan de “nacer de nuevo” y aunque otros pueden ser escépticos sobre sus creencias, todos sabemos lo que es sentir que eres una persona nueva.
A través de todos estos cambios, pensamos que “yo” soy la misma persona. Y que de alguna manera “yo” soy permanente e inmutable. Que todos esos cambios me suceden a mí, pero no soy cambiado de ninguna manera. Pero, ¿cómo puede un ser inmutable que le sucedan cambios?
El ser cambiante e impermanente no es un problema. Buda mismo habló de sí mismo. Es esta ilusión de un ser permanente e inmutable que continúa a través de todo lo que es más de lo que están hablando en las enseñanzas de “no ser”.
Entonces, eso no es muy diferente para la transición a una nueva vida. Los Therevadhans piensan que el último momento de esta vida es el primer momento de la próxima. Otros budistas piensan que hay una transición en el medio, el Bardo. Algunos tienen muy pocas enseñanzas sobre lo que significa, por ejemplo, el budismo zen. Sin embargo, lo más importante para un seguidor sincero del camino de Buda es mantener una mente abierta sobre todo lo que no puede ser cierto para usted, como lo que sucede cuando muere (para la mayoría de nosotros). Pero la idea principal es solo una idea de continuidad tanto como la transición de un momento a otro en esta vida.
Y aunque eso es un cambio dramático: en ese momento estás en esta vida, en el siguiente momento estás en el estado intermedio o estás comenzando a madurar como una nueva forma de vida, aún así quizás no sea tan dramático y diferente como todo eso. Cada momento nuestro cuerpo entero cambia. Lo sabemos por la mecánica cuántica. Nada puede permanecer quieto por ningún período de tiempo. Cada electrón, cada protón, se mueve, continuamente. Entonces, incluso una fracción de segundo después, incluso un nanosegundo después, todo nuestro cuerpo ha cambiado a nivel atómico. Nada está en el mismo estado y posición que antes. Y puede llegar a ver cada momento como una oportunidad para un comienzo completamente nuevo y un nuevo comienzo.
Y, a menos que esté despierto, entonces sí, usted cree en un “yo” en este sentido de un yo permanente e inmutable. Y los budistas creen esto también. No en el sentido de un dogma. No hay necesidad de decir “Creo que tengo un yo permanente”. Es algo que simplemente damos por sentado. Hagamos lo que hagamos, tenemos esta creencia en el fondo. Si alguien te dice “en realidad no está allí”, no hará la menor diferencia. Entonces, los budistas, como todos los demás, piensan que tienen un ser permanente e inmutable, incluso después de escuchar numerosas enseñanzas sobre el tema. Pueden decir que no lo hacemos, incluso podemos enseñar a no ser, pero a menos que se despierten, en realidad piensan en términos de un ser permanente e inmutable. Pueden pensar que tienen un yo que se ha dado cuenta de “no yo” :). No como una teoría intelectual, sino como una suposición que hacen sin pensar.
Y – “no propio” puede convertirse fácilmente en una teoría o doctrina que usted aprende y trata de ver para ser verdad. Pero si lo hace, queda atrapado en el mismo proceso que causa problemas en primer lugar. Se convierte en algo que aprendes, o ves, o en una sabiduría que tienes. Entonces pregúntese: “¿Quién es el que se está dando cuenta o comprende el no ser?”. Y luego puede descubrir que toda la idea de un yo concreto y comprensible se ha infiltrado nuevamente por una entrada lateral cuando no se daba cuenta. Y es lo mismo para el que hace todas esas preguntas también. Aunque su intelecto ayuda mucho al aclarar las cosas, las confusiones de varios tipos, con la ayuda de otros a menudo, no puede darse cuenta de sí mismo al desarrollar ningún tipo de teoría elaborada.
Entonces, por eso es posible que las enseñanzas budistas sean inadecuadas y confusas. Porque si realmente entendieras el no ser, entonces ya estarías despierto.
La forma en que me han enseñado, la razón por la que no lo vemos, es porque es muy claro y obvio para nosotros todo el tiempo. Como perder las letras más grandes en un mapa y solo ver los nombres de lugares más pequeños. Tan familiar, obvio y claro que no podemos verlo.
Es una verdad darse cuenta de la misma manera que entiendes la verdad del sufrimiento. Ninguna cantidad de enseñanza intelectual podría explicar qué sufrimiento y confusión, y no poder encontrar un lugar feliz permanente en el mundo; si no supiera de qué se trata, realmente no lo entendería si solo tuviera un comprensión intelectual Si nunca había sentido una insatisfacción en nada, ¿cómo podría realmente entender qué es el sufrimiento?
Entonces, es muy parecido a la idea de un koan zen. No entiendes a ti mismo, no puedes. Entiende algunas ideas al respecto, ese punto, pero solo de la manera más indirecta. Como el dedo y la luna. Todo lo que has visto es un dedo. La gente ha señalado la Luna una y otra vez, pero todo lo que has visto son dedos y nunca la has visto. Así es para todos nosotros en el camino. Pero tienes una idea de cómo es la Luna, has escuchado descripciones de ella, pero nunca la has visto.
Entonces, algunas personas encuentran esto inspirador y quieren seguir el camino. No hay forma de forzarse a sí mismo a comprender el no ser. Cualquier cantidad de esfuerzo solo reforzará este fuerte enfoque que tenemos en la idea de quien está buscando, buscando, tratando de entender, tal vez a veces una idea fuerte que uno ha entendido, solo para darse cuenta de que esto es solo esta fuerte comprensión de uno mismo Una vez más en otra forma.
Afortunadamente, hay muchas otras cosas que podemos seguir a lo largo del camino. Moralidad básica, y relativa a la verdad en otras áreas. Compasión y sabiduría. Y luego darse cuenta de que el no ser tiene que venir de algún lugar fuera de su ser ordinario, de lo contrario, se convierte en otra posesión que refuerza la idea del poseedor.
Mientras tanto, tenemos seres en el sentido ordinario de que somos personas, tenemos nombres, vivimos en algún lugar, tenemos amigos, etc. Y esta idea de sí mismo que el Buda enseñó en las enseñanzas del no-yo es algo que no podemos hacer algo al tratar de destruirlo. Intentar borrarlo, fingir que no está allí, actuar como si uno no tuviera un yo, algo así son solo más trucos del ego, y esas son cosas naturales que hacer también una vez que uno está en el camino .
Todo lo que uno puede hacer es tomar un toque lo más ligero posible, tener sentido del humor y diversión en todos los trucos en los que uno se involucra, cómo suceda, por mucho que esté involucrado en la acción compasiva, la sabiduría, por mucho que uno está meditando, siguiendo el camino, en algún momento u otro, de repente te das cuenta de que todavía es “todo acerca de ti”. No de una manera egoísta, puede estar involucrado en una acción desinteresada y compasiva, y aún notar que de alguna manera, todo se está volviendo a referir a este punto, a este mismo, como el que lo está haciendo, y quién es el punto de referencia para todo lo que está pasando
E incluso puede pensar que ha visto realmente claramente que este punto de referencia simplemente no está allí en la forma en que pensaba que estaba: búsquelo, no lo encuentre, tenga la conciencia (podría pensar) de que no existe tal yo en ese sentido y nunca lo ha sido. ¡Excelente! ¡Y luego descubres que te estás aferrando a ti mismo nuevamente como el punto de referencia para esa idea!
A veces, estas ideas pueden ser totalmente fabricadas, y tal vez, dicen los maestros, a veces la verdad realmente se está rompiendo. Y en realidad (al menos, como se enseña en algunas de las tradiciones budistas), la verdad sigue revelando todo el tiempo, en todo momento, pero la extrañamos una y otra vez. Y si lo vislumbramos momentáneamente, simplemente lo convertimos en otra forma de reforzar esta idea de este yo, creemos que de alguna manera paradójicamente, ambos tenemos y somos.
Todo lo que puedes hacer es aligerar y abrir. Y otros ayudan mucho allí. Porque no eres tú. A menudo, los animales, los pájaros, las cosas naturales también pueden llevar a esa apertura, un momento de algo diferente, algo que no se refiere a usted.