Algunos budistas creen en el renacimiento. Si no hay “sí mismo” o “sin alma”, entonces, para estos budistas, ¿qué está renaciendo?

No todos los budistas creen en la reencarnación, y muchos de los que lo hacen preferirían el término “renacimiento” porque sus creencias no son lo mismo que la reencarnación hindú.

La respuesta simple es que anatman significa que no hay un alma permanente e incondicionada. Hay una ilusión de sí mismo, que surge de la percepción ignorante de que “yo” soy diferente de “otro”. Este engaño puede desencadenar una cadena de vidas hasta que cese este dualismo, un ciclo de renacimiento.

En Mahayana, un bodhisattva puede aferrarse intencionalmente a la falsa percepción de sí mismo para renacer para que él o ella puedan llevar a otros a la iluminación en la próxima vida. En algunas escuelas, esto incluye aferrarse a los recuerdos y otras partes del “yo”, pero esto se considera un acto extraordinario.

Algunos budistas entienden las enseñanzas budistas del renacimiento como una metáfora del hecho de que el yo se reinventa constantemente, cada segundo. La persona que soy ahora no es la misma que fui ayer o hace tres años. Mi mente ha cambiado muchas veces. Tengo un impulso en mi pensamiento, pero he nacido y renacido continuamente. Desde esta perspectiva, el renacimiento es anatman.

Te refieres a la reencarnación, no al renacimiento.

La reencarnación significa que algunas cositas del alma se mueven de un cuerpo a otro.

Renacer significa que el ser se recrea una y otra vez aquí y ahora: no hay un ser constante, separado e independiente. La ilusión del yo se mantiene al recrearla constantemente.

La reencarnación no es budista, es una idea Brahman / Hindú. No hay absolutamente ninguna indicación de que suceda. En realidad, es una idea realmente extraña, similar al alma cristiana y las fantasías del cielo. Se basa en no ver a través de la ilusión del yo. Una vez que se supone que el yo tiene sustancia, surge la pregunta de qué le sucede después de que el cuerpo muere. De ahí todas las diferentes fantasías en las religiones del mundo.

El renacimiento, por otro lado, es observable en la meditación profunda, y la ilusión se puede ver a través de la práctica. Superar esta ilusión es exactamente de lo que se trata el budismo.

La broma, por supuesto, es que la reencarnación es mucho más fácil de aceptar. Lo último que queremos es ver que nuestro precioso ser es ilusorio para empezar. La verdadera verdad es devastadora … y la máxima liberación.

Primero, para responder al concepto de un “yo”. Para poseer un “yo”, tendrás que poseerlo y controlarlo. Al igual que un automóvil, que usted posee y lo maneja (controla). Creemos que ‘poseemos’ este vehículo que llamamos nuestro cuerpo y, de muchas maneras, podemos controlar nuestras funciones corporales para la supervivencia diaria. Sin embargo, la verdad del asunto es que no podemos controlar el envejecimiento, la enfermedad, el sufrimiento y la muerte.

Para los budistas, no hay propiedad del alma. Renacimiento se suscribe a las leyes de la atracción. El cuerpo puede morir, pero la mente sigue viva porque es energía pura y lleva consigo las semillas de nuestro karma. Por lo tanto, la siguiente forma que uno toma después de la muerte depende de los últimos momentos de pensamiento, que la mayoría de las personas ven en sus mentes. La energía, ya sea de naturaleza positiva o negativa, atrae. En ese estado de energía después de la muerte, recorre el universo para unirse a su objeto de deseo y asumir la siguiente forma. No existe una regla estricta y rápida para esto, pero a través de la meditación, se aclaran las ideas sobre el renacimiento.

Para ser más claro, no lo hacen. O al menos los registros que se acercan lo más posible a la enseñanza histórica del Buda no presentan ninguna alternativa sucinta. Se dan muchas metáforas, en su mayoría que involucran velas, llamas y ocasionalmente serpientes, pero no hay un análisis temprano específico de qué, si es que hay algo, se está volviendo de existencia en existencia.

Pero esto no significa que el Buda simplemente negó alegremente a atman . Simplemente tenía verdades más profundas de una variedad más verificable: paticca-samuppada y annica . Génesis condicionada e impermanencia (traducciones cercanas de los términos Pali anteriores) son incompatibles con atman , un infinito incondicionado. Paticca-samuppada y annica son observables, verificables y no basadas en la fe. Atman y el alma son inobservables, no verificables y basados ​​en la fe. Por lo tanto, anatta .

Pero, como he señalado en otras partes de Quora, atman no debe traducirse en la palabra alma. Las diferencias son significativas y el Buda no negó el alma, negó atman . Si bien podemos suponer razonablemente que si el Buda hubiera encontrado la idea filosófica griega de un infinito personal (alma) autónomo, independiente, indestructible, lo habría negado, esto no sucedió.

De hecho, el Rey Milinda está registrado por haber hecho esta pregunta al Venerable Naagasena. Él respondió en voz baja: “No es lo mismo ni diferente”. Frustrantemente budista.

Más simples son las palabras más desviadoras que se atribuyen al Buda histórico cuando su alumno Malunkya básicamente le hizo una serie de preguntas muy similares sobre la no existencia. El Buda simplemente le recordó que tales especulaciones metafísicas no son lo que el Buda enseña. Luego le recuerda a Malunkya que solo enseña dukkha, samudaya, nirodha, magga. Porque es solo una comprensión de estos lo que conduce a la sabiduría y a la desvinculación.

En las enseñanzas budistas (estoy hablando aquí para la escuela Theravada pero creo que es universal en la tradición budista) no hay un ser eterno / sustancial supremo, pero hay un ser operacional y también una corriente de conciencia individual que está presente después de la muerte y en el próximas vidas y así sucesivamente. Esta corriente individual de conciencia tiene sus semillas kármicas, y mientras uno desee existir como “yo operativo” (uno anhela / se aferra a ella), continuará creando karma y renacerá.

La cosa es estar verdaderamente liberado (alcanzar el parinirvana), uno necesita abandonar el deseo (anhelo) de existir como cualquier forma de ser. Por lo tanto, para los budistas, la enseñanza del no-yo es tan importante, porque alienta a abandonar esa forma más sutil de deseo: experimentar la realidad como un “yo”.

Esto se debe a que la realidad última, painirvana, no se parece en nada al yo operativo ni a los cinco agregados. También es diferente de los reinos sin forma. Buda afirma que es un estado de “mayor felicidad” que no se puede comparar con ninguna existencia asociada con el sentido del yo, incluidos los reinos sin forma, los cielos, etc.

Eso no significa que el parinirvana sea el fin de la “existencia”. Es una forma de existencia completamente diferente, que como dijo Buda es “difícil de comprender” para un ser no iluminado.

En resumen: la cuestión es que Buda afirma que la realidad última no es nada de experiencias de la vida “auto-orientadas” (a diferencia de las encarnaciones celestiales que todavía no son auto-orientadas a lo sustancial). Y como la realidad última es “más real”, existe finalmente un “no-yo”. Pero hay algo más que es mejor que la experiencia orientada hacia uno mismo; así, la búsqueda budista de la máxima liberación.

Entonces hay un self operacional que renace. Pero no es sustancial, está cambiando todo el tiempo de un momento a otro y, en última instancia, “se disuelve en una realidad” que no se parece en nada a la orientación propia en la que estamos ahora; así, ULTIMADAMENTE, no hay yo.

Al menos así es como entiendo esto.

Fuentes:

¿El renacimiento tiene sentido?

Dos discursos del Buda

Walpola Rahula usa el ejemplo de un niño y una persona mayor.

Cuando tengo 60 años, como yo, sé que era un niño de hace unos meses, e incluso puedo decir cuándo y dónde nací, porque mis padres me lo dijeron y porque tengo un certificado de nacimiento. También para ayudar a confirmarlo.

Pero no tengo recuerdos de eso en absoluto. Y casi no hay nada en común en términos de intereses, gustos, personalidad, etc. entre mí como soy ahora y ese niño pequeño.

En realidad, no estoy seguro de poder decir que los budistas “creen en el no ser” de todos modos.

Si realmente te das cuenta de que no eres uno mismo, entonces no necesitas creer nada, como ya te has dado cuenta del Nirvana. Y si no te has dado cuenta, ¿de qué sirve un credo? Porque todavía no entiendes realmente el no ser. Entonces, ¿cuál es el punto de afirmar la creencia en algo si no lo entiendes? ¿Al darte cuenta de la verdad es algo que te liberaría de Samsara?

Entonces Buda dijo “ven a ver”. Descubrir por ti mismo. Es la única forma.

Lo que tenemos en lugar de un credo es la posibilidad de buscar refugio en las enseñanzas del Buda, como uno de los tres refugios. Eso significa que tienes fe en que hay validez en este camino para ti.

No es que creas algo en particular. De hecho, cualquier cosa que creyeras de esa manera no podría ser la verdad del no ser (o ya serías Buda). A lo sumo, podría ser una verdad que de alguna manera da una pista o dirección hacia la idea de no ser. Pero pensar que lo que entendiste ya es la verdad del no ser es confundir el dedo con la Luna en ese famoso símil.

Entonces, es solo que sientes que al seguir este camino, hay algo de verdad allí para ser encontrado. Lo que eventualmente necesitas ver por ti mismo …

De todos modos, tampoco está negando la personalidad. Si lo hiciera, entonces sería muy desconcertante tratar de entender cómo podría funcionar el karma.

En algunos de los sutras, Buda habla de su infancia y de cómo se iluminó. No hay idea de que sea un problema hacer eso.

Entonces, eso muestra, si aceptas que los sutras son válidos de alguna manera, que aún puedes hablar sobre “yo”, y decir “hice esto”, etc. cuando estás iluminado.

Y, no hay ningún problema en decir que yo cuando tenía unos meses era la misma persona que yo que soy ahora. Por ejemplo, si hubiera tenido un accidente grave en ese entonces, entonces es muy posible que todavía pueda ser afectado por él hoy, aunque olvidé el incidente en sí.

Entonces, es así para la conexión de una vida a otra. Al igual que con el niño pequeño, no recuerdo nada de vidas anteriores. Pero mis acciones en esas vidas tienen consecuencias hoy y mis acciones ahora tienen consecuencias en el futuro. Pero no de una manera determinista. Lo que me pasa ahora depende del cuerpo que tengo ahora, el mundo en el que vivo, las personas con las que lo comparto, los eventos naturales que están completamente fuera de mi control, etc. Y, obviamente, lo que sucede ahora depende de las decisiones de muchas otras personas, así como de los eventos naturales. Entonces mi karma pasado es solo parte de toda esa imagen. Me ha llevado a renacer en un cuerpo en particular, y me atrajo a este mundo y situación en particular en la vida.

Pero no determina lo que hago o lo que otras personas hacen en este momento. Es por eso que todos tenemos la posibilidad de realizar el no ser y la iluminación.

Si el karma fuera determinista, y determinara su comportamiento y el comportamiento de otras personas, no habría ninguna posibilidad de escapar de Samsara, porque lo que sea que hiciera seguiría siendo parte del ciclo de existencia y limitado por el karma.

Los detalles del Karma son muy sutiles y Buda nos advirtió contra pensar demasiado en ellos. Por dos razones. Primero, puede hacer que nos obsesionemos pensando en quién fui en vidas pasadas, lo que refuerza esa ilusión de que tengo un yo que esperamos ver a través de él. Y además, es tan complejo, complejo y sutil que no puedes desvelar cómo funciona y podría volverte loco, básicamente, tratar de resolverlo todo. Solo los seres iluminados pueden de alguna manera directa entender el funcionamiento del karma que él enseñó.

Algunas tradiciones entran en muchos detalles. Las tradiciones tibetanas, particularmente con encarnaciones reconocidas y descripciones detalladas del estado de Bardo. Lo que dicen a menudo es bastante alucinante, por ejemplo, varias personas renacen como una, o una persona renace como varias.

Y otros apenas hablan de eso, por ejemplo, en las tradiciones zen.

Y dicen cosas que no son consistentes entre sí, por ejemplo, los budistas de Therevadhan dicen que no hay estado de Bardo, que simplemente renaces inmediatamente después de morir.

No creo que podamos esperar resolver todo eso y encontrar una “respuesta correcta final”. O, de hecho, decidir con certeza por nuestra propia experiencia si renacemos o si sucede algo más cuando morimos.

Como budista practicante, todo lo que uno necesita es una mente abierta que no sé qué sucederá cuando muera, y que lo que hago ahora tiene efectos mucho más allá de los efectos inmediatos que puedo ver por mí mismo, tanto en el tiempo como en el espacio.

Y luego esta idea de que hay algo de verdad que descubrir, y que uno está siguiendo un camino que conduce a la posibilidad de darse cuenta de esa verdad, y ayudar a otros a darse cuenta de esa verdad, en cualquier forma que pueda manifestarles, para poder conectarse a la verdad básica de su situación. Lo cual, creo, no tiene que ser algo que podamos reconocer como no propio en el sentido de las enseñanzas del Buda.

Pero en cuanto a cuál es esa verdad, creo que es mejor tomar cualquier idea que tenga sobre eso como solo indicios, y reconocer que si uno lo entendiera de verdad, ya estaría iluminado.

Tanto el “renacimiento” como la “reencarnación” son penas del hinduismo y el budismo como religiones. Si tenemos en cuenta que hay Sutras budistas que hablan explícitamente del Ser (Atman), entonces el popular intento filosófico de los budistas, que se sienten separados del hinduismo, para dar al renacimiento un giro diferente que a la reencarnación son “interesantes”.

Veamos el tema desde la siguiente perspectiva: el budismo es una gran expresión de la tradición espiritual védica. Swami Vivekananda habló sobre esto no solo una vez … El hinduismo es una evolución continua de la tradición védica.

De todos modos, en los Vedas no se menciona la reencarnación o el renacimiento. Solo en las escrituras posteriores, cuando el hinduismo entonces como reencarnación, cuando el budismo luego como el renacimiento. ¿Cuál era entonces el antiguo estilo de vida védico, que dio raíces y sangre al hinduismo y al budismo? Escribí sobre este contexto en mi respuesta aquí: la respuesta de Stefan Pecho a ¿Alguno de los cuatro Vedas habla de renacimiento o reencarnación?

La reencarnación está en tu mente. En el momento en que crees en “tú”, hay una reencarnación, y “tú” la estás experimentando. No hay necesidad de un alma físicamente existente.
Así es como veo las cosas.
Pero, de hecho, diferentes escuelas en el budismo ven las cosas de manera diferente.
La mayoría ve la reencarnación como físicamente existente, y para reconciliarla con las Tres Marcas de la Existencia (Anicca, Anatta, Dukkha), la escuela Yogacara propone Alaya-Vijnana (la semilla de la conciencia que fluye en el proceso de reencarnación y que retiene la identidad y la memoria ),
La escuela Zen, sin embargo, casi nunca habla de eso o sigue siendo una actitud agnóstica / práctica hacia ella.
Debo enfatizar que el mismo Buda creía en la reencarnación: hablaba de sus vidas pasadas como ser humano, un animal, etc. (como se ve en los Nikayas).

Creo que debes volver a enviar la respuesta y preguntar a los hindúes, ya que el budismo no es técnicamente una religión en primer lugar. Algunos budistas creen en la reencarnación, algunos también son cristianos, otros son budistas pero no son religiosos en absoluto.

El budismo estaría más cerca del confucianismo en términos de una ideología que de una ideología religiosa.

La razón por la que muchos budistas en SE. Asia e India también creen que la reencarnación es que también son hindúes o están dentro de una cultura hindú.

El karma es un concepto hindú.

Los cinco agregados no provienen del pasado.

Estos cinco agregados son como el sonido de aplausos. Cuando aplaudes dos palmas, se produce un sonido. No se necesita alma para unir el sonido y las palmas. Los aplausos son la única razón del sonido. Esta es una condición. (Hay 24 condiciones. También se explica con Paticcasamuppada y la ley de kamma ) .

Consciente es uno de estos cinco agregados. La conciencia no es alma. No hay alma

Debido a hechos pasados, o ansias de existencia, etc., nace una nueva vida. Los agregados provienen de varias fuentes. Para los humanos, los padres proporcionan el cuerpo físico. La conciencia es como la magia, solo aparece con un cuerpo que tiene un sistema nervioso, etc. para saber o ser consciente. Así es como el cuerpo y la mente son interdependientes. Sin cuerpo, no puede existir conciencia. Sin conciencia, el cuerpo está muerto o cometario.

Los cinco agregados son cuerpo material, sentimiento, percepción, pensamiento y conciencia. Es bueno leer la explicación de cada uno de ellos también.

Te daré una breve explicación del proceso, pero no de acuerdo con el budismo, porque allí las cosas están un poco confusas.
La idea básica es simple. El Atman / la Conciencia eterna / nunca cambia su lugar, porque es trascendental. Cambia en su forma inmanente: la Mente. La mente es la que reencarna en diferentes cuerpos o formas. La razón del samsara / el ciclo repetitivo de nacimiento, vida muerte / son los samskaras acumulados / recuerdos de vidas pasadas /. Atrapan la Mente en el plano material y predefinen el destino de la persona. En otras palabras, sus experiencias pasadas dan forma a su futuro. Son tantos samskaras, porque la Conciencia eterna tiene que transformarse / reencarnarse / a sí misma un cierto número de veces antes de convertirse en forma humana / mente y cuerpo /. Una vez en forma humana / mente y cuerpo /, nuevamente cada evento que el humano experimenta, o el acto que realiza la persona, se registra una vez más como samskara. La meta final de la meditación es aclarar tus samskaras, liberándote así mismo de una mayor reencarnación en cualquier forma / material o mental /.

Alma vs renacimiento

El budismo cree en el alma o en una entidad migratoria como Chitta que se mueve de un cuerpo a otro. Pero no aceptan la permanencia del alma. Mientras que el hinduismo acepta que el alma es permanente.

El budismo dice que el alma se desvanece después del Nirvana. El hinduismo dice que el alma se funde en Dios absoluto o Brahman después de la liberación.

Entonces el budismo dice: no al alma, de lo contrario, tienen que aceptar la permanencia del alma.

‘atman’ o ‘atta’ o ‘self’ (no lo llamemos alma porque el alma se usa exclusivamente en el cristianismo y otras religiones pero no en el budismo) no es algo en lo que los budistas no crean. Entonces, la suposición de esta pregunta es incorrecta.

Los budistas creen que el “yo” existe. Lo que los budistas no creen es que el “yo” es una entidad independiente y permanente que sobrevive a la muerte. El budista cree que el “yo”, al igual que otros fenómenos mundanos, es una existencia temporal basada en condiciones. Este es el verdadero significado de “an-atta”.

Las personas que están iluminadas como Buda o Arahants se conocían a sí mismas mientras aún vivían, pero no se aferraron a ella. Por lo tanto, se liberan y ya no se reencarnan.

En cuanto a su próxima pregunta, ¿cuál es la entidad que sobrevive a la muerte, que se reencarna, que conecta vidas pasadas y presentes? Es algo que no es de este mundo. Nunca lo encontrarás aquí ni lo comprenderás.

Buda se refería aquí a Advaita Vedanta, el llamado principio eterno “Brahman” de Upanishad.
Después de la pureza surge el conocimiento, la sabiduría o el camino final del conocimiento, y el constructor de casas está en llamas con la iluminación.

Este constructor de casas luego se rompió con sus partes caídas claramente visibles solo para el ojo de la sabiduría. Luego, en esa ceniza quemada, yace un principio que es como sacar la cabeza del cuerpo desmoronado. Pero, engañosamente, Vedanta, Veda y Upanishad lo llamaron eterno, ya que es la última parte del conocimiento y lo que sea que sea último lo llaman real.

Buda dijo lo que es Burt por fuego, solo quedan cenizas y no podemos llamar eterna a las cenizas. El efecto que ven es pensar erróneamente como la causa última. De ahí que Buda dijo anatta, anitya (no ser eterno, imparcial).
Esta es la única diferencia que Buda sacó a la luz de la revolución. Y su único objetivo es cómo quemar ese principio que se encuentra en miles de nacimientos y muertes. Concluye que el fuego que ardía es el camino o el agua que apagaba la sed del Nirvana es el camino. Lo llamó verdad, el camino de la pureza y la conducta.

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El atman tampoco reencarna de vida en vida según los shastras hindúes. Según los shastras, una encarnación tiene tres niveles, el bruto (sthula), el sutil (sukshma) y el causal (karana). En el momento de la muerte, solo el cuerpo grueso (stula sharira) se desintegra, los otros dos permanecen y se reencarnan. El atman no está encarnado en ninguno de estos niveles, es indiferenciado y no se ve afectado como uno sin el segundo.

La respuesta de Ankur Sah a ¿Cuál es el mejor debate hecho por Gautama Buddha?

Ankur Sah ya ha respondido esto. self es una ilusión que se crea al unir cinco agregados.

El intelecto, las emociones, los recuerdos y las predilecciones de una corriente. El vapor fluye de este cuerpo al siguiente tan naturalmente y sin ayuda como el agua fluye de un río a un océano. Si el río se quedara, sería una reencarnación. No es asi. En Zen, se dice, el invierno se convierte en primavera, pero el invierno no es primavera.

Por lo que entiendo, Anatta también se traduce como ingobernable o incontrolable o inmanejable. (es decir, no puedo hacer lo que quiero o no puedo hacer lo que deseo). ¿Es cierto? Uno necesita encontrar los suttas de Tipitaka con la palabra anatta y traducir la palabra anatta como ingobernable o incontrolable o inmanejable y ver si es razonable.

Su pregunta fue tan buena , especialmente sobre el karma, que busqué un poco más en Quora y encontré las siguientes preguntas y respuestas. Su explicación de la filosofía budista del renacimiento y el karma me fue útil.

¿Los budistas creen en el próximo nacimiento o encarnación y en el concepto del alma?

El renacimiento no se trata de un cuerpo, sino de una nueva mente puesta en el amor incondicional como en la mente de Jesús el Cristo. Cuando dejamos el miedo y pasamos a una mentalidad amorosa, se llama un renacimiento, un renacimiento de su naturaleza espiritual.