Gracias por el A2A.
No, lo tienes torcido. Aquí está la lógica: Dios, quien es perfecto, se puso carne humana para entregar a su Hijo al mundo como un hombre perfecto. La divinidad que manifiesta a la humanidad no puede ser corrompida, porque la luz no puede ser eclipsada por la oscuridad (ver Juan 1: 1-5, 14).
Jesucristo, la Palabra viva, es Dios el Hijo que estuvo con Dios el Padre en el principio en su gloria perfecta. Fue hecho carne a través de un proceso de nacimiento sin pecado debido a su misión de salvar a la humanidad del pecado: la concepción a través de la operación del Espíritu Santo y el nacimiento de la Virgen. Los siguientes pasajes de las Escrituras muestran que Jesús fue perfecto, sin pecado, y conectan su perfección con su sacrificio expiatorio y su ministerio sacerdotal:
Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda simpatizar con nuestras debilidades, sino uno que haya sido tentado en todas las cosas como somos, pero sin pecado. (Hebreos 4:15 NASB)
- ¿También tienes una noción de la mecánica de los números? Por ejemplo, ¿tiene un sentimiento de por qué siete está asociado a Dios y otras atribuciones similares?
- ¿Juan 9: 2 implica reencarnación? ¿Cómo lo han interpretado los teólogos cristianos a lo largo de la historia?
- ¿Cómo evitan los pastores o predicadores cristianos que conocen la verdad no dual ser hipócritas?
- ¿Apocalipsis 13: 2 hace referencia a Oseas 13: 7?
- ¿Cuándo ocurre la transubstanciación durante una masa?
Él es, por lo tanto, exactamente el tipo de Sumo Sacerdote que necesitamos; porque él es santo y sin mancha, sin mancha por el pecado, sin mancha por los pecadores, y a él se le ha dado el lugar de honor en el cielo. (Hebreos 7:26 TLB)
solo piense cuánto más seguramente la sangre de Cristo transformará nuestras vidas y corazones. Su sacrificio nos libera de la preocupación de tener que obedecer las viejas reglas y nos hace querer servir al Dios viviente. Porque con la ayuda del Espíritu Santo eterno, Cristo se entregó voluntariamente a Dios para morir por nuestros pecados, siendo perfecto, sin un solo pecado o falta. (Hebreos 9:14 TLB)
Este extracto de un artículo escrito por Shawn Floyd, publicado en Internet Encyclopedia of Philosophy, arroja más luz para permitirnos ver cómo se relacionan la encarnación, la perfección y la expiación de Jesús:
La doctrina de la Encarnación enseña que Dios literalmente y en la historia se hizo humano en la persona de Jesucristo. La doctrina de la Encarnación enseña además que Cristo es la unión completa y perfecta de dos naturalezas, la humana y la divina. La idea aquí no es que Jesús sea un híbrido extraño, una quimera de partes humanas y divinas. La idea es que en Cristo hay una fusión de dos naturalezas en una hipóstasis: un individuo subsistente compuesto de dos esencias discretas pero completas (STIII 2.3). En resumen, Cristo es una persona soltera que es completamente humana y completamente divina; Él es Dios y hombre. Los esfuerzos de Aquino para explicar y defender esta doctrina son ingeniosos, pero pueden resultar frustrantes sin una comprensión más avanzada del marco metafísico que emplea (ver Stump 2003 para un tratamiento de este tema). En lugar de buscar las complejidades de ese marco, abordaremos un asunto diferente con el cual la Encarnación está intrincadamente conectada.
Según la enseñanza cristiana, los seres humanos están separados de Dios. Ese alejamiento es el resultado del pecado original, una “mancha heredable” que contraemos de nuestro primer padre, Adam (Enciclopedia Católica, “Pecado Original”; cf. StiAIIae 81.1). Así entendido, el pecado no se refiere a un acto inmoral específico sino a una herida espiritual que disminuye el bien de la naturaleza humana (ST IaIIae 85.1 y 3). La mancha del pecado socava nuestra capacidad de deliberar bien sobre asuntos prácticos; endurece nuestra voluntad hacia el mal; y exacerba la impetuosidad de la pasión, haciendo más difícil la actividad virtuosa (ST IaIIae 85.3). Además, la doctrina cristiana afirma que nos volvemos progresivamente más corruptos a medida que cedemos a las tendencias pecaminosas con el tiempo. Las elecciones pecaminosas producen hábitos o vicios correspondientes que refuerzan la hostilidad hacia Dios y ponen la beatitud más allá de nuestro alcance. Ninguna cantidad de esfuerzo humano puede remediar este problema. El daño causado por el pecado nos impide merecer el favor divino o incluso querer el tipo de bienes que hacen posible la unión con Dios.
La Encarnación hace posible la reconciliación con Dios. Para entender esta afirmación, debemos considerar otra doctrina a la cual la Encarnación está indisolublemente ligada, a saber, la doctrina de la Expiación. Según la doctrina de la expiación, Dios se reconcilia con los seres humanos a través de Cristo, cuyo sufrimiento y muerte compensa nuestras transgresiones (ST III 48.1). En resumen, la reconciliación con Dios se logra por medio de la satisfacción de Cristo por el pecado. Sin embargo, esta satisfacción no consiste en reparar las transgresiones pasadas. Más bien consiste en que Dios cure nuestras naturalezas heridas y haga posible la unión con él. La forma más adecuada para lograr esta tarea fue a través de la Encarnación (ST III 1.2). Desde esta perspectiva, la satisfacción es más reparadora que retributiva. Como señala Eleonore Stump: “la función de satisfacción de Aquino no es aplacar a un Dios iracundo … [sino] restaurar al pecador a un estado de armonía con Dios reparando o restaurando en el pecador lo que el pecado ha dañado” (Stump, 2003 : 432). Aquino enfatiza la naturaleza restaurativa de la satisfacción al detallar las muchas bendiciones que ofrece la Encarnación de Cristo y el trabajo expiatorio. Una lista parcial es la siguiente: la encarnación proporciona a los seres humanos una manifestación tangible de Dios mismo, inspirando así la fe; nos provoca esperanza de salvación; demuestra el amor de Dios por los seres humanos y, a su vez, enciende en nosotros un amor por Dios; correlativamente, produce en usrowrow para pasados pecados y un deseo de apartarse de ellos; nos proporciona una plantilla de humildad, constancia, obediencia y justicia, todo lo cual se requiere para la salvación; y merece “gracia justificante” para los seres humanos (ST III 1.2; 46.3; Cf. 90.4).
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