¿No soy la persona más odiada en la India, si soy el Brahman nacionalista hindú?

Si es así, ¡que así sea! ¿Cómo te importa? Seré muy honesto Muchos de los brahmanes no se comportan como deberían, es decir, aprender y luego enseñar y guiar a la sociedad. Entonces, el concepto de si uno es brahmán o no realmente no importa.

Volviendo al odio, es posible que alguien odie a alguien y esa es una elección muy personal. No eres la razón por la que alguien te odia. Sanatana Dharma no permite ni prescribe discriminación. Lo que más importa es si te comportas como un brahmán. ¿Discrimina a las personas por su casta / credo / estado económico, etc.?

¿Puedes tratar a un brahmán y a una persona llamada casta inferior de la misma manera? Si lo haces, eso es todo lo que importa. Porque la religión no apoya el odio. Son las personas las que quieren utilizar las vulnerabilidades humanas para su beneficio. Particularmente prominentes son los de la política. Pero no los culparé. Mientras las personas sigan siendo vulnerables, habrá alguien para explotarlas.

Individualmente, uno debe aprender su Dharma y comportarse en consecuencia. Mientras mis sentimientos sean débiles, habrá alguien que los lastimará. Se desperdiciará la vida luchando por estos sentimientos heridos. Fortalece la mente. Deje que el mundo viva en una ilusión de odio. Difundes amor.

Por último, dijiste que eres privilegiado. ¡Si! ¡¡Absolutamente!! Use esos privilegios para su beneficio y el de la sociedad. Entonces estás siendo un brahmán. Confía en mi hermano. Eso es lo que importa. Ningún odio es lo suficientemente grande como para conquistar el amor. ¡Dios bendiga!

Los sacerdotes son brahmanes, pero todos los brahmanes no son sacerdotes. Los sacerdotes, en cierta medida, están guiando los rituales sin la comprensión adecuada de las Escrituras o los versículos que leen. Entonces, la dilución ha tenido lugar como se puede ver desde abajo.

Veda Adhyayanam & Rituals … (Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

La palabra Adhyayanam significa realmente conocer Veda y no recitar Veda. Por supuesto, en los viejos tiempos cuando no había impresión, también se recitaba Veda. Pero el conocimiento de Veda fue discutido y practicado. Veda en sí mismo significa conocimiento. Shastra dice que la mera recitación de Veda es peor (Anarthajnah Paathakaadhamah) sin conocer el conocimiento. En la actualidad, los Vedas están publicados y computarizados, por lo que no hay necesidad de una mera recitación. Tenga en cuenta una vez más que Adhyayanam significa conocer el conocimiento de Veda y no una mera recitación. Veda se burló de la persona que simplemente recita a Veda como un animal divino (Devaanaam Pasurahaha).

Se dice que el Señor Shiva es Pashupati, lo que significa que Él es el Señor de los animales. El animal nunca puede entender el significado de ninguna palabra y simplemente sigue el sonido. Del mismo modo, las personas ciegas solo siguen el sonido producido en la recitación sin saber el significado de ninguna palabra. Cuando las personas son incapaces de comprender incluso estos rituales védicos ordinarios, ¿cómo pueden captar la esencia del clímax del Veda (Vedanta)?

La esencia general de todos los rituales es ofrecer comida y dinero (Dakshina) a una persona divina que lo merece o al menos a un mendigo. Esta esencia misma se pierde porque se benefician todos los sacerdotes que no lo merecen, que no conocen el significado simple de los rituales simples. Debes seleccionar a la persona divina que lo merece por su conocimiento y práctica, pero no por su vestimenta externa. El merecimiento se caracteriza principalmente por la ausencia de deseo (Akamahatasya … Veda).

Hoy, no hay correlación entre el himno y el ritual. Simplemente estás realizando el ritual guiado por el sacerdote ignorante, que también es tu hermano al no saber ninguna palabra en el himno. Cuando se pierde la correlación, estás haciendo algo tonto y no relacionado, que es irrelevante para el significado y el sentido de los himnos. Por ejemplo, está vertiendo el ghee en el fuego y quemando el aceite en luces religiosas, que no traen ningún fruto divino y, en cambio, traen el pecado al contaminar la atmósfera.

La palabra fuego es un símil para un Satguru o devoto hambriento. Ghee y aceite significan los alimentos preparados por ghee y aceite, que se consideran los mejores productos energéticos. Cuando ofreces la mejor comida a una persona hambrienta que lo merece, el sacrificio se completa. El fuego y la luz indican el conocimiento que irradia el Satguru y los devotos después de comer los mejores alimentos energéticos. Incluso si un hombre pobre come la mejor comida, su cerebro estará enérgico para pensar en Dios. El fuego físico en el sacrificio está destinado a cocinar el mejor alimento con manteca o aceite.

Del mismo modo, los rituales después de la muerte también se realizan sin darse cuenta del espíritu. Se convierten en desperdicio y la razón fundamental de esto es la falta de comprensión y análisis de los himnos védicos. Todos esos himnos después de la muerte simplemente significan orar a Dios para ayudar al alma difunta. Puedes llamar a los mejores devotos y rezar a Dios en tu propia lengua materna, ya que Dios está más allá del lenguaje y esa oración tiene alguna utilidad para el alma difunta. El sacerdote dice al comienzo del ritual que por el ritual, el alma irá a la morada de Dios (Brahma Loka). Pero, al final, está realizando el ritual de donación de vacas (Godanam), que establece claramente que el alma difunta solo irá al infierno.

Si ese es el caso, ¿de qué sirve todo el dinero gastado en el sacerdote y el ritual? Normalmente, cualquier alma difunta irá definitivamente al infierno solamente. En ese caso, ¿qué pasó con todo el dinero que se gasta? Debes apreciar otras religiones en este ritual, que rezan a Dios en su propio idioma. Nadie analiza nada y la práctica es simplemente ciega. Se decía que Jesús era un Sheppard, que es el Señor de las almas. Todas las almas son como ovejas ciegas, que simplemente siguen ciegamente a las demás.

publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

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