¿Cuál es la opinión del Dr. Ambedkar sobre Vedanta?

Answer 1

P.- La opinión del Dr. Ambedkar sobre Vedanta y el hinduismo.

Mi blog original sobre él: la opinión del Dr. Ambedkar sobre Vedanta y el hinduismo

Introducción

Los indios se sorprenderán al leer el análisis en profundidad de Advaita Vedanta realizado por el Dr. BR Ambedkar, autor de la Constitución de la India. Esto demuestra su amor por el hinduismo, prodigio, búsqueda de conocimiento y paciencia para estudiar esos antiguos libros sánscritos indios. No solo analizó el Vedanta como una doctrina filosófica, sino que también analizó sus implicaciones sociales y su uso práctico, una especie de Vedanta práctica. También trató de resaltar por qué la India ha sucumbido al monopolio de la casta y la discriminación de la casta a pesar de que la India tiene algo grandioso como los Upanishads que pueden contribuir a la democracia mundial, la igualdad, la fraternidad y los derechos humanos. Este artículo se basa en citas del libro del Dr. Ambedkar.

Análisis sobre Advaita Vedanta

El Dr. Ambedkar ha analizado en detalle la filosofía Vedanta, incluida Purva-mimansa. Ha citado a Upanishads en muchos casos. De su libro queda claro que él era un defensor de Advaita Vedanta que muchos indios no conocen. Sin embargo, ha criticado el hinduismo, en general, desde el punto de vista de la casta.

En su libro Riddle in Hinduism , describe Advaita Vedanta Mahavakyas como Aham Brahmasmi y Tattvamasi, etc.

En sus propias palabras …

Los Upanishads también se conocen con otro nombre que se llama Vedanta. La palabra Vedanta tiene dos significados. En cierto sentido, significa las últimas partes de los Vedas. En el segundo sentido, significa la esencia de los Vedas.

Son

(i) Sarvam Khalvidam Brahma— Todo esto es Brahman.

(ii) Aham Brahmasmi: Atman (Ser) es lo mismo que Brahman. Por eso soy Brahman.

(iii) Tattvamasi: Atmana (Ser) es lo mismo que Brahman. Por lo tanto, tú también eres Brahman.

Se llaman Mahavakyas, que significa Grandes Dichos y resumen la esencia de Vedanta.

Las siguientes son las enseñanzas de Vedanta:

(i) Brahman es la única realidad.

(ii) El mundo es maya o irreal – [Sin embargo, hay dos opiniones sobre la realidad mundial].

(iii) Jiva y Brahma son: (a) según una escuela idéntica [Advaita Vedanta]; (b) según otro no idéntico pero son elementos de él y no están separados de él [Visistadvaita Vedanta]; (c) según la tercera escuela son distintos y separados [Dvaita Vedanta].

También se dio cuenta: aunque Advaita Vedanta está de acuerdo en que Atman es lo mismo que Brahman, pero hay dos opiniones sobre la realidad del mundo.   Un grupo de Vedanta no trata el mundo como irreal, al que llamó brahmaísmo; y otro grupo de Vedanta trata el mundo como irreal.

Así que, por lo general, acuñó tres términos para describir el hilo hindú en el pensamiento filosófico y religioso: (a) Vedanta (b) Brahmaism y (c) Brahminism. Luego continúa describiendo la diferencia entre ‘Jaimini versus Badarayana’ que estoy omitiendo. El lector interesado puede leer sus libros.

Advaita Vedanta en implicación social

Él continúa en el mismo libro.

El pensamiento hindú religioso y filosófico dio lugar a una idea que tenía mayores potencialidades para producir la socialdemocracia que la idea de fraternidad. Es la doctrina de Vedanta. No sería sorprendente si alguien preguntara qué es este Vedanta. Es algo nuevo incluso para los hindúes. Los hindúes están familiarizados con el brahminismo o el sistema Varna. Pero ciertamente no están familiarizados con Vedanta.

El credo del brahminismo puede resumirse en lo siguiente:

• Creencia en la Chaturvarna.
• Santidad e infalibilidad de los Vedas.
• Los sacrificios a Dios son el único camino a la salvación.

Pero la esencia de Vedanta es que la realidad detrás del mundo es Brahman. Por lo tanto, todo es de la esencia de Brahman.

Hay dos críticas que se han dirigido contra Vedanta. Se dice que Vedanta es una pieza de descaro. Para un hombre decir “Yo soy Brahman” es una especie de arrogancia. La otra crítica dirigida contra Vedanta es la incapacidad del hombre para conocer a Brahman. ‘Yo soy Brahma’ puede parecer una imprudencia. Pero también puede ser una afirmación del propio valor . En un mundo donde la humanidad sufre tanto de un complejo de inferioridad, esta afirmación por parte del hombre es bienvenida. La democracia exige que cada individuo tenga todas las oportunidades para darse cuenta de su valor. También requiere que cada individuo sepa que es tan bueno como todos los demás. Aquellos que se burlan de Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman) como una expresión insolente, olvidan la otra parte del Maha Vakya, a saber Tattvamasi (Tú también eres Brahman). Si Aham Brahmasmi se ha quedado solo sin el conjunto de Tattvamasi, es posible que se haya burlado de él. Pero con el conjunto de Tattvamasi, la acusación de arrogancia egoísta no puede oponerse a Vedanta.

Bien puede ser que Brahman sea incognoscible. Pero de todos modos, esta teoría de Brahman tiene ciertas implicaciones sociales que tienen un gran valor como base para la democracia. Si todas las personas son partes de Brahman, entonces todas son iguales y todas deben disfrutar de la misma libertad, que es lo que significa Democracia . Visto desde este punto de vista, Brahman puede ser incognoscible. Pero no puede haber la menor duda de que ninguna doctrina podría proporcionar una base más sólida para la democracia que la doctrina de Brahman.

Apoyar la democracia porque todos somos hijos de Dios es una base muy débil para que la democracia descanse. Es por eso que la democracia es tan inestable donde sea que se apoyara en tal fundamento. Pero reconocer y darse cuenta de que usted y yo somos parte del mismo principio cósmico no deja espacio para ninguna otra teoría de la vida asociada, excepto la democracia. No solo predica la democracia. Hace de la democracia una obligación de todos.

Los estudiantes occidentales de Democracia han difundido la creencia de que la Democracia ha surgido del cristianismo o de Platón y que no hay otra fuente de inspiración para la democracia. Si hubieran sabido que la India también había desarrollado la doctrina de Vedanta, que proporciona una mejor base para la democracia , no habrían sido tan dogmáticos. También se debe admitir que la India tiene una contribución hacia una base teórica para la democracia.

¿Por qué Vedanta no pudo resolver los problemas de casta?

El Dr. Ambedkar escribe:

La pregunta es ¿qué pasó con esta doctrina de Vedanta? Es bastante obvio que Vedanta no tuvo efectos sociales. No se hizo la base del Dharma. Cuando se le preguntó por qué sucedió esto, la respuesta es que Vedanta es solo filosofía, como si la filosofía surgiera no de la vida social sino de la nada y para nada .

La filosofía no es una cuestión puramente teórica. Tiene potencialidades prácticas. La filosofía tiene su raíz en los problemas de la vida y cualquier teoría que la filosofía proponga debe volver a la sociedad como instrumento para reconstruirla. No es suficiente saberlo. Los que saben deben esforzarse por cumplir.

¿Por qué entonces Vedanta no logró producir una nueva sociedad? Este es un gran acertijo. No es que los brahmanes no reconocieran la doctrina del Vedanta. Lo hicieron. ¿Pero no preguntaron cómo podían apoyar la desigualdad entre los brahmanes y los shudra, entre el hombre y la mujer, entre los casteman y los parias? El resultado es que tenemos, por un lado, el principio más democrático de Vedanta y, por otro lado, una sociedad infestada de castas , subcastes, marginados, tribus primitivas y tribus criminales . ¿Puede haber un dilema mayor que este? Lo que es más ridículo es la enseñanza del Gran Shankaracharya. Porque fue este Shankarcharya quien enseñó que hay Brahman; este Brahman es real; que lo impregna todo; Y al mismo tiempo confirmó todas las desigualdades de la sociedad brahmínica. Solo un loco podría estar feliz de ser el más profundo de dos de esas contradicciones. Verdaderamente, como el Brahmin es como una vaca, puede comer cualquier cosa como lo hace la vaca y seguir siendo un Brahmin.

Destacando los Upanishads

Del mismo modo, el Dr. Ambedkar elogió a los Upanishads en su libro ‘Aniquilación de la casta’:

Ya sea que hagas eso o no, debes dar una nueva base doctrinal a tu Religión, una base que estará en consonancia con Libertad, Igualdad y Fraternidad, en resumen, con Democracia … Para los principios religiosos que estarán en consonancia con la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad, puede que no sea necesario que pidas prestado de fuentes extranjeras y que puedas recurrir a dichos principios en los Upanishads . Ya sea que pueda hacerlo sin un remodelado completo, un considerable raspado y desprendimiento del mineral que contienen, es más de lo que puedo decir. Esto significa un cambio completo en las nociones fundamentales de la vida, significa un cambio completo en los valores de la vida. Significa un cambio completo en la perspectiva y en la actitud hacia los hombres y las cosas.

Origen de Shudra

El Dr. Ambedkar ha analizado en detalle sobre el origen de Shudra en su libro “Who were the Shudras”. El Dr. Ambedkar ha considerado varios Slokas de Veda y Mahabharata como evidencia. Estoy dando un resumen de este libro.

A principios del período védico no existía tal Shudra varna. Originalmente solo había tres Varnas: Brahmana, Kshatriya, Vaisya. Luego continúa probando con varios ejemplos que, los Kshatriyas fueron degradados a Shudra a través de la negación de Upanayana y el derecho del estudio védico.

Upanayana es la técnica utilizada por los brahmanes para degradar Kshatriya a Shudra. En sus palabras

“ Debido a la negación de Upanayana, los Shudras que eran Kshatriyas se degradaron socialmente, cayeron por debajo del rango de los Vaishyas y llegaron a formar el cuarto Varna. La técnica empleada por los brahmanes para este propósito fue negarse a realizar el Upanayana de los Shudras. No hay duda de que es por esta técnica que los brahmanes lograron su fin y, por lo tanto, vengaron a los shudras ”.

Los kshatriyas que se rebelaban contra los brahmanes fueron dominados y degradados en la historia india. Fueron considerados como Shudra por los hindúes. Cualquiera que haya predicado contra el sistema hindú Varna fue expulsado del poder. por ejemplo, Nairs de Kerala y Peshwa de Maratha. Este libro da un ejemplo de Shivaji , que se ha enfrentado a una amenaza similar de los brahmanes porque estaba en contra del sistema hindú Varna.

Entonces, a lo largo de la historia india, Upanayana, Gayatri, Veda se utilizaron para jugar a la política de castas.

Su punto de vista sobre el sistema de castas

Es el mejor académico de la historia de la India que ha analizado el sistema de castas de la India desde varios ángulos. Todo indio debe leer sus puntos de vista sobre la casta, dilucidados en sus libros. El sistema de castas era su especialización y la aniquilación de castas era el motivo principal de su vida.

De su libro ‘Annihilation of Caste’ : “ Ahora, lo primero que se debe instar en contra de esta opinión es que el Sistema de Castas no es simplemente una división del trabajo. También es una división de trabajadores. La sociedad civilizada necesita indudablemente la división del trabajo. Pero en ninguna sociedad civilizada la división del trabajo se acompaña de esta división antinatural de los trabajadores en compartimentos estancos ”.

En su libro “Sr. Gandhi y la emancipación de los intocables “El Dr. Ambedkar muestra una seria preocupación: ” La mayoría de las partes del mundo han tenido su tipo de lo que los pupilos llaman humildes . Los romanos tenían sus esclavos, los espartanos sus ilotas, los británicos sus villeins, los estadounidenses sus negros y los alemanes sus judíos. Entonces los hindúes tienen sus intocables. Pero no se puede decir que ninguno de estos haya sido llamado a enfrentar un destino que es peor que el destino que persigue a los Intocables. La esclavitud, la servidumbre, el villeinage han desaparecido. Pero la intocabilidad aún existe y las ofertas son justas para durar mientras dure el hinduismo ”.

Él dijo: “La justicia siempre ha evocado ideas de igualdad, de proporción de compensación. La equidad significa igualdad. Las normas y reglamentos, el derecho y la rectitud están relacionados con la igualdad de valor. Si todos los hombres son iguales, entonces todos los hombres son de la misma esencia, y la esencia común les otorga los mismos derechos fundamentales y la misma libertad … En pocas palabras, la justicia es otro nombre de libertad, igualdad y fraternidad ”.

Además agregó: “ La verdadera función de la ley consiste en reparar las fallas en la sociedad. Lamentablemente, las sociedades antiguas nunca se atrevieron a asumir la función de reparar sus propios defectos; en consecuencia se pudrieron “.

Conclusión

El Dr. Ambedkar a través de su análisis Advaita Vedanta ha demostrado claramente, aunque esta doctrina tiene un gran potencial para crear una nueva sociedad y es la base de la democracia, pero esto no es útil en la India. Esta es la mayor maravilla y el mayor escollo de la cultura india. El Dr. Ambedkar entendió que no es una tarea fácil moldear a los hindúes en este marco Advaita Vedanta. Así que decidió pasar al budismo liberal que podría inspirar a los indios a construir una sociedad mejor a partir de él.

Referencias

1. Enigma en el hinduismo por el Dr. Ambedkar.
2. Aniquilación de la casta por el Dr. Ambedkar.
3. ¿Quiénes fueron los Shudras del Dr. Ambedkar?
4. Gandhi y la emancipación de los intocables por el Dr. Ambedkar

Answer 2

Lo que el Dr. Babasaheb Ambedkar quería era paz, igualdad y desarrollo integral para todos. Mientras prevaleciera el hinduismo, vio que su sueño no se haría realidad, solo debido a malas prácticas. Encontró un gran refugio y paz en una gran herencia de la India llamada budismo. Y vio la posibilidad de que las personas puedan vivir con gran igualdad, gran moralidad y felicidad. Entonces, incluso si los CONCEPTOS de Advaitha Vedanta son geniales, no habría importado mucho, ya que no está en práctica por todos y cada uno. Es como tener un billón de dólares en un casillero secreto y no hay forma de usarlo. El budismo no es así, todo está a la intemperie, incluso los legos pueden alcanzar estados meditativos más altos fácilmente, convertirse en monje no es necesario, todo está de acuerdo con los requisitos actuales de una sociedad moderna y progresista. Esa es la razón principal por la que se convirtió al budismo. Encontró su billón de dólares y comenzó a usarlo, y todos comenzaron a desarrollarse.

Answer 3

Es cierto que no sé lo suficiente sobre su vida y su trabajo, pero por lo poco que sé, no parece haber estado tan preocupado por la filosofía, la metafísica y las prácticas espirituales de la religión como por sus aspectos sociales.

Podríamos decir que al definir las tradiciones astika / hindúes a través de su aceptación de la tradición védica que a su vez (supongo que él) se relaciona con (lo que él considera) el mal de la discriminación y la opresión de castas, ninguna tradición que forme parte de ella puede considerarse aceptable , no mides la filosofía.

Incluso los reformadores neo-vedantistas mientras promueven reformas sociales y, por supuesto, la unidad básica atómica / brahmica aún podrían mostrar un elemento castista. Incluso si critican la situación actual, podrían, como en el caso de Vivekananda, creer en la forma idealizada de casta / varanashrama. Las ideas gandhianas a veces tenían elementos similares, etc. Básicamente consideraba que todo era una enfermedad social perpetuada por la mitología religiosa sin una forma pura e idealizada que, en última instancia, solo lo respalda todo.

Además, el Vedanta tradicional no es del todo inmune al castismo. ¿Cuántas veces han sido elegidos los dalits para un puesto alto como Shankaracharya? ¿Con qué frecuencia han sido gurús en linajes formales? Uno de los puntos (uno de los pretendientes para el puesto de) Jyotirmath Shankaracharya criticó acerca de (su hermano gurú) Maharishi Mahesh que él no era un brahmán y, por lo tanto, no era elegible para ser un gurú en su tradición.

Entonces, supongo que, independientemente de la filosofía impersonal que Vedanta predica (que incluso podría acercarse en algunos aspectos a algunas tradiciones budistas), probablemente se haya visto que todavía se relaciona demasiado con la tradición védica / hindú y su castismo en la vida social práctica es aceptable.