Aspecto judicial del matrimonio patricia oberoi
El estudio de Patricia uberoi sobre el matrimonio hindú es una comprensión del matrimonio en términos de derecho, litigio y tradición. Ella discute la importancia del sexo y la sexualidad en la perspectiva judicial sobre el matrimonio tanto como sacramento como como contrato.
En uno de los primeros estudios elaborados de litigios matrimoniales, en la sociedad hindú moderna, JDM Derret en 1976 argumentó que la ley de matrimonio hindú se ha convertido en nada más que un medio para que los abogados exploten a los desafortunados clientes, ya que refleja las costumbres, normas y procedimientos de la sociedad. clase colonial o gobernante y no tiene correspondencia con la cultura india de apoyo popular. Como resultado, los jueces a menudo han subvertido los estatutos y pontificado sobre la conducta matrimonial adecuada como se refleja en las normas y tradiciones sociales. Por lo tanto, se necesita un sistema de tribunales de familia adaptados a la cultura local.
La percepción de Derret, sin embargo, no es del todo precisa ya que la cultura local de la India ya ha asimilado las leyes angloindias introducidas por el gobierno colonial. Como uberoi argumenta, el sistema judicial actual no es una imposición extraterrestre sino una parte de la vida de la aldea. Por lo tanto, la disonancia cultural no puede formar la base para descartar el actual sistema legal de la India.
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Otro problema en la presente ley hindú es un sesgo de género inherente incorporado en los estatutos como un remanente de las sensibilidades victorianas. El sesgo se refleja aún más en los juicios de los jueces en su mayoría hombres que podrían simpatizar con una pativrata, esposa devota, pero discriminar injustamente contra una inmoral / moderna. Las contradicciones y la hipocresía estropean el sistema legal.
Por lo tanto, para atravesar el mar de doble habla, uberoi examina tanto la ley legal como la jurisprudencia, con énfasis en los casos de los años sesenta y setenta como la base, los casos que establecen o anulan los precedentes legales y los casos que reflejan la situación desde los años ochenta hasta el presente. Estos casos revelan la creencia profundamente arraigada de que el matrimonio es una institución social importante cuya estabilidad debe mantenerse independientemente de los deseos individuales.
Se cree que la institución del matrimonio evolucionó de un sacramento a un contrato, pasando de la autoridad de la iglesia a la sanción del estado bajo la influencia de la secularización. Pero esto no es del todo cierto porque, a pesar de la existencia de leyes, los hindúes y los cristianos se casan personalmente como una unión santa consagrada, indisoluble y ritualmente consagrada. Además, el matrimonio difiere de cualquier otro contrato en ciertas formas fundamentales. Debe ser entre una mujer y un hombre, debe realizarse ritualmente, pero sancionado por el estado, incluye un acuerdo para tener relaciones sexuales independientemente de cualquier deseo futuro de retirar el consentimiento y normalmente es de por vida, y solo el estado puede terminarlo.
La dicotomía de sacramento y contrato se puede mostrar a través del caso Rakhmabai de 1884, donde Rakhmabei, una niña educada y acomodada se negó a convivir o consumar su matrimonio con Dadaji, con quien se casó en su infancia y se le otorgó un divorcio según el derecho consuetudinario. Dadaji se acercó a la corte para restaurar sus derechos matrimoniales, pero la petición fue desestimada por el juez Pinhey alegando que http://1.como menor de edad, su consentimiento no podía ser válido, 2.a menos que se haya consumado, el matrimonio no se había completado y 3.incompatibilidad de la posición educativa y social. Los opositores argumentaron que el matrimonio era una unión divina, indisoluble independientemente del hecho de la consumación. Los mismos tradicionalistas, sin embargo, argumentaron en contra de la edad de consentimiento que Bill 1891 promulgó para evitar el matrimonio infantil, que el matrimonio de una niña debe realizarse y consumarse inmediatamente después de la pubertad para protegerla de los seductores lujuriosos. Por lo tanto, la cuestión del sacramento y el contrato tuvo un impacto directo en el tema de la consumación.
El presente estatuto y el matrimonio consisten en la ley de matrimonio hindú de 1955 y enmiendas en 1964 y 1976 con solo tres requisitos específicamente hindúes: ambas partes deben ser hindúes, fuera de los grados prohibidos de parentesco, Secunda y el matrimonio debe consagrarse de acuerdo con a los derechos hindúes. El resto es un compromiso infeliz entre tradición y modernidad, sacramento y contrato.
Independientemente de la ley, los jueces a menudo consideran el sacramento del matrimonio indio, una institución fundamental necesaria para la comodidad física, mental, espiritual, social de los cónyuges y la educación, mantenimiento y protección de los hijos, que no debe disolverse por razones triviales (Dastane v Dastane, 1970). No se percibe como una relación individual sino como una fusión social. En Ashish v DC Tiwari, el juez Dua sostuvo que después del matrimonio de la esposa debe renunciar a todas las obligaciones con la familia natal y considerar a la familia de su esposo como propia. Los suegros deben tratarla como su propia hija. Por lo tanto, la mujer es un regalo dado por el padre al esposo, kanyaadan, a través del cual los derechos y responsabilidades de la familia Natal son reemplazados por los de la familia marital.
El aspecto contractual del matrimonio tiene dos características principales, donde la primera es el consentimiento. En el momento del consentimiento, la novia debe tener 18 años de edad y el novio 21 años, y ninguno de los dos es incapaz de dar su consentimiento debido a la debilidad mental. Él / ella no debe sufrir de epilepsia o trastorno mental que resulte en no apto para el matrimonio y la procreación e incapaz de desempeñarse sexualmente, en el hogar o como madre. En el caso Alka Sharma v Abhinesh Chandra Sharma, el juez Dharmadhikari le concedió el divorcio porque la esposa olvidó cerrar el gas, perdió el bolso, orinó en la galería, agredió a su esposo y así sucesivamente, lo que demuestra incompetencia mental. La falta de sentido mental hace que un matrimonio sea anulable, no vacío. El consentimiento adquirido de manera fraudulenta, es decir, a través de tergiversaciones sustanciales, también hace que el matrimonio sea nulo. Las exageraciones no son fraude (Harbhajan Singh versus Brij Ballabh Kaur) y si la divulgación se hace al mediador que está dando su consentimiento (padre, pariente) no constituye motivo de fraude. Además, la participación en el ritual del matrimonio y el canto del mantra también pueden considerarse un consentimiento válido.
Lo más importante, el consentimiento para los matrimonios, el consentimiento para las relaciones sexuales. Si bien esto no se establece explícitamente, el matrimonio puede ampliarse por impotencia o no consumación. Además, el concepto de violación conyugal no existe, ya que ninguna vida adulta puede rechazar legítimamente el sexo. Solo la esposa tiene menos de 12 años, se otorga un castigo severo entre 12 y 15 años, el castigo es ligero. Incluso si vivir por separado la violación dentro del matrimonio no se castiga, ya que se dice que abre caminos para la reconciliación.
La importancia de la sexualidad tanto en los estatutos como en la jurisprudencia del matrimonio hindú es notable. La dicotomía de la garantía y el contrato, así como la incongruencia de las leyes extranjeras y la cultura india, ha llevado a crear confusión en el tratamiento de la sexualidad. Por ejemplo, la consumación, definida como la penetración de la vagina del pene, se considera esencial para completar el matrimonio bajo llave, pero no en la tradición.
Para explicar esto, los jueces recurren a las teorías naturalistas de la sexualidad y la procreación donde argumentan que las necesidades sexuales son fundamentales para la naturaleza humana y deben cumplirse con el bienestar físico, mental y espiritual. Por lo tanto, el matrimonio es anulable si no se ha consumado debido a la importancia física y mental del cónyuge. La impotencia física en los hombres es la incapacidad de lograr dirección y penetración, mientras que en las mujeres es la incapacidad de ser penetrados. La impotencia mental es la repugnancia emocional, psicológica o moral hacia el sexo. El rechazo voluntario de las relaciones sexuales puede incluso tratarse como crueldad.
El sexo se define dentro de la ley es la penetración de la vagina por el pene, incluso para la violación, mientras que cualquier otra penetración se clasifica como actos sexuales no naturales. Todos estos son admitidos por los jueces debido a sus implicaciones más amplias de la sexualización de la virgen, lo que arruina su condición de objeto puro para el intercambio entre hombres. En contraste, se dice que la sexualización de la virgen dentro del matrimonio crea un vínculo de amor eterno.
La consumación, por lo tanto, se vuelve importante no solo sexualmente sino también emocionalmente y crea una ansiedad considerable para los cónyuges y sus familias. La negativa a consumar puede ser una forma de protesta contra el matrimonio. Los jueces incluso han presumido extensamente sobre la importancia de iniciar suavemente a la novia virgen en el acto sexual para garantizar la formación de un vínculo permanente. En subramanyam v santa 1960s 70s, la esposa menor se negó a regresar con su esposo, alegando crueldad en su noche de bodas. El juez Ayyar sostuvo que la actitud del esposo de que era su derecho tratar a su esposa como él deseaba era inapropiada y, en el curso normal, la consumación dio permanencia al matrimonio y al desprendimiento de retina de la pareja. Por lo tanto, la consumación del matrimonio con la virgen no solo tiene implicaciones físicas, sino también emocionales y morales. Por lo tanto, el don de la virginidad de la esposa, que le da al esposo el derecho de poseer el cuerpo de su esposa, también crea naturalmente una devoción eterna por parte de ella. Recíprocamente, le ordena al esposo que brinde protección, refugio y mantenimiento.
Hay un énfasis similar en la procreación. Si bien la impotencia del hombre, la infertilidad de las mujeres, el uso de anticonceptivos, etc. no hacen que el matrimonio sea anulable, en los casos reales, los jueces a menudo sostienen que la procreación es uno de los principales objetivos del matrimonio. Se dice que las mujeres tienen un deseo natural de la maternidad y si el esposo se niega, él dice que está incumpliendo el contrato de matrimonio. Se dice que una esposa que no desea convertirse en madre es antinatural y cruel. Se dice que los hombres tienen un deseo cultural de paternidad creado por el papel desempeñado por el hijo en la salvación espiritual del padre. También se dice que los niños refuerzan el vínculo conyugal.
Por lo tanto, como dijo el juez en el caso del Dr. Srikant rangacharya adya versus Anuradha, “el sexo es la base del matrimonio y sin una actividad sexual armoniosa y vigorosa, sería imposible que un matrimonio continuara por mucho tiempo”. Por lo tanto, el discurso judicial y el matrimonio se basan en gran medida en la teoría de los deseos sexuales naturales. A pesar de que la importancia de la sexualidad continúa aumentando en la perspectiva legal sobre el matrimonio, es imprescindible que el sociólogo estudie las áreas hasta ahora tabú de la sexualidad conyugal.