Srila Prabhupada dice lo siguiente en su capítulo introductorio de Gita:
La palabra inglesa religión es un poco diferente de sanātana-dharma. La religión transmite la idea de la fe, y la fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un proceso particular, y puede cambiar esta fe y adoptar otra, pero sanātana-dharma se refiere a esa actividad que no se puede cambiar. Por ejemplo, la liquidez no puede extraerse del agua, ni el calor puede extraerse del fuego. Del mismo modo, la función eterna de la entidad viviente eterna no se puede tomar de la entidad viviente. Sanātana-dharma es eternamente integral con la entidad viviente. Cuando hablamos de sanātana-dharma, por lo tanto, debemos darlo por sentado bajo la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya de que no tiene principio ni fin. Lo que no tiene fin ni principio no debe ser sectario, ya que no puede estar limitado por ningún límite. Aquellos que pertenecen a alguna fe sectaria considerarán erróneamente que sanātana-dharma también es sectario, pero si profundizamos en el asunto y lo consideramos a la luz de la ciencia moderna, es posible que veamos que sanātana-dharma es el negocio de todas las personas del mundo, es decir, de todas las entidades vivientes del universo.
La fe religiosa no sanātana puede tener algún comienzo en los anales de la historia humana, pero la historia del sanātana-dharma no tiene principio , porque permanece eternamente con las entidades vivientes. En lo que respecta a las entidades vivientes, los śāstras autorizados declaran que la entidad viviente no tiene nacimiento ni muerte. En la Gītā se afirma que la entidad viviente nunca nace y él nunca muere. Es eterno e indestructible, y continúa viviendo después de la destrucción de su cuerpo material temporal. En referencia al concepto de sanātana-dharma, debemos tratar de entender el concepto de religión a partir del significado de la palabra en sánscrito. Dharma se refiere a aquello que existe constantemente con un objeto particular. Concluimos que hay calor y luz junto con el fuego; sin calor y luz, la palabra fuego no tiene sentido. Del mismo modo, debemos descubrir la parte esencial del ser vivo, esa parte que es su compañero constante. Ese compañero constante es su cualidad eterna, y esa cualidad eterna es su religión eterna.
Cuando Sanātana Gosvāmī le preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre el svarūpa de cada ser vivo, el Señor respondió que el svarūpa, o posición constitucional, del ser vivo es la prestación del servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Si analizamos esta declaración del Señor Caitanya, podemos ver fácilmente que cada ser vivo está constantemente dedicado a prestar servicio a otro ser vivo. Un ser vivo sirve a otros seres vivos en varias capacidades. Al hacerlo, la entidad viviente disfruta de la vida. Los animales inferiores sirven a los seres humanos como los sirvientes a su amo. A sirve al maestro B, B sirve al maestro C, y C sirve al maestro D y así sucesivamente. En estas circunstancias, podemos ver que un amigo sirve a otro amigo, la madre sirve al hijo, la esposa sirve al esposo, el esposo sirve a la esposa, etc. Si continuamos buscando con este espíritu, se verá que no hay excepción en la sociedad de los seres vivos a la actividad de servicio. El político presenta su manifiesto al público para convencerlos de su capacidad de servicio. Los votantes, por lo tanto, le dan al político sus valiosos votos, pensando que prestará un valioso servicio a la sociedad. El comerciante sirve al cliente, y el artesano sirve al capitalista. El capitalista sirve a la familia, y la familia sirve al estado en términos de la capacidad eterna del ser vivo eterno. De esta manera, podemos ver que ningún ser vivo está exento de prestar servicio a otros seres vivos y, por lo tanto, podemos concluir con seguridad que el servicio es el compañero constante del ser vivo y que la prestación del servicio es la religión eterna del ser vivo. .
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Sin embargo, el hombre profesa pertenecer a un tipo particular de fe con referencia a tiempos y circunstancias particulares y, por lo tanto, afirma ser hindú, musulmán, cristiano, budista o adherente de cualquier otra secta. Tales designaciones son no -sanātana-dharma. Un hindú puede cambiar su fe para convertirse en musulmán, o un musulmán puede cambiar su fe para convertirse en hindú, o un cristiano puede cambiar su fe, etc. Pero en todas las circunstancias, el cambio de fe religiosa no afecta la ocupación eterna de prestar servicio a los demás. El hindú, musulmán o cristiano en todas las circunstancias es un servidor de alguien. Por lo tanto, profesar un tipo particular de fe no es profesar el propio sanātana-dharma. La prestación del servicio es sanātana-dharma.
De hecho, estamos relacionados con el Señor Supremo en servicio. El Señor Supremo es el disfrutador supremo, y nosotros, las entidades vivientes, somos Sus servidores. Somos creados para su disfrute, y si participamos en ese disfrute eterno con la Suprema Personalidad de Dios, nos volvemos felices. No podemos ser felices de otra manera. No es posible ser feliz de forma independiente, al igual que ninguna parte del cuerpo puede ser feliz sin cooperar con el estómago. No es posible que la entidad viviente sea feliz sin prestar un servicio amoroso trascendental al Señor Supremo.
Ref. — Introducción