¿Cuál es el nombre del dios supremo en el hinduismo?

Answer 1

Señor Krishna

Aquí está la referencia de Bhagvad Gita:

Bg 10.1 – La Suprema Personalidad de Dios dijo: Escucha de nuevo, oh Arjuna, poderoso armado. Como eres Mi querido amigo, para tu beneficio, te hablaré más, dándote conocimiento que es mejor de lo que ya te he explicado.

Bg 10.2 – Ni las huestes de semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen u opulencias, porque, en todos los aspectos, soy la fuente de los semidioses y sabios.

Bg 10.3 – El que me conoce como el no nacido, como el sin principio, como el Señor Supremo de todos los mundos, él solo, sin ser entre los hombres, es liberado de todos los pecados.

Bg 10.4-5 – Inteligencia, conocimiento, libertad de dudas e ilusiones, perdón, veracidad, control de los sentidos, control de la mente, felicidad y angustia, nacimiento, muerte, miedo, valentía, no violencia, ecuanimidad, satisfacción, austeridad, caridad. , fama e infamia: todas estas diversas cualidades de los seres vivos son creadas solo por Mí.

Bg 10.6 – Los siete grandes sabios y ante ellos los otros cuatro grandes sabios y los Manus [progenitores de la humanidad] provienen de Mí, nacen de Mi mente, y todos los seres vivos que pueblan los diversos planetas descienden de ellos.

Bg 10.7 – Quien está efectivamente convencido de esta opulencia y el poder místico del Mío se dedica al servicio devocional puro; De esto no hay duda.

Bg 10.8 – Soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de mí. Los sabios que saben perfectamente esto se involucran en mi servicio devocional y me adoran con todo su corazón.

Bg 10.9 – Los pensamientos de Mis devotos puros habitan en Mí, sus vidas están totalmente dedicadas a Mi servicio, y obtienen una gran satisfacción y dicha de siempre iluminarse unos a otros y conversar sobre Mí.

Bg 10.10 – A aquellos que están constantemente dedicados a servirme con amor, les doy el entendimiento por el cual pueden venir a Mí.

Bg 10.11 – Para mostrarles una misericordia especial, yo, morando en sus corazones, destruyo con la brillante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia.

Bg 10.12-13 – Arjuna dijo: Eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, la más pura, la Verdad Absoluta. Eres la persona eterna, trascendental, original, no nacida, la más grande. Todos los grandes sabios como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás declarando.

Bg 10.14 – ¡Oh, Kṛṣṇa !, acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho. Ni los semidioses ni los demonios, oh Señor, pueden entender Tu personalidad.

Bg 10.15 – ¡De hecho, solo Tú mismo te conoces por Tu propia potencia interna, Oh Persona Suprema, origen de todos, Señor de todos los seres, Dios de los dioses, Señor del universo!

Bg 10.16 – Por favor, cuéntame en detalle de tus divinas opulencias por las cuales impregnas todos estos mundos.

Bg 10.17 – ¡Oh, Kṛṣṇa! ¡Oh, suprema mística! ¿Cómo pensaré constantemente en ti y cómo te conoceré? ¿En qué diversas formas debes ser recordado, oh Suprema Personalidad de Dios?

Bg 10.18 – ¡Oh, Janārdana !, nuevamente, describe en detalle el poder místico de Tus opulencias. Nunca me sacia saber de ti, porque cuanto más escucho, más quiero saborear el néctar de tus palabras.

Bg 10.19 – La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sí, te hablaré de Mis esplendorosas manifestaciones, pero solo de aquellas que son prominentes, Oh Arjuna, porque Mi opulencia es ilimitada.

Bg 10.20 – Soy la Superalma, oh Arjuna, sentada en los corazones de todas las entidades vivientes. Soy el principio, el medio y el fin de todos los seres.

Bg 10.21 – De las Ādityas soy Viṣṇu, de las luces soy el sol radiante, de los Maruts soy Marīci, y entre las estrellas soy la luna.

Bg 10.22 – De los Vedas, yo soy el Sāma Veda; de los semidioses soy Indra, el rey del cielo; de los sentidos yo soy la mente; y en los seres vivos soy la fuerza viviente [conciencia].

Bg 10.23 – De todos los Rudras soy el Señor Śiva, de los Yakṣas y Rākṣasas, soy el Señor de la riqueza [Kuvera], de los Vasus soy el fuego [Agni], y de las montañas soy Meru.

Bg 10.24 – De los sacerdotes, oh Arjuna, sé que soy el jefe, Bṛhaspati. De los generales soy Kārttikeya, y de los cuerpos de agua soy el océano.

Bg 10.25 – De los grandes sabios soy Bhṛgu; de vibraciones soy el trascendental oṁ. De los sacrificios soy el canto de los santos nombres [japa], y de las cosas inamovibles, soy los Himālayas.

Bg 10.26 – De todos los árboles soy el baniano, y de los sabios entre los semidioses soy Nārada. De los Gandharvas soy Citraratha, y entre los seres perfeccionados soy el sabio Kapila.

Bg 10.27 – De los caballos, sé que soy Uccaiḥśravā, producido durante el batido del océano por néctar. De los elefantes señoriales soy Airāvata, y entre los hombres soy el monarca.

Bg 10.28 – De las armas soy el rayo; entre las vacas soy el surabhi. De las causas de la procreación soy Kandarpa, el dios del amor, y de las serpientes soy Vāsuki.

Bg 10.29 – De los Nāgas de muchas capuchas, soy Ananta, y entre los acuáticos soy el semidiós Varuṇa. De antepasados ​​difuntos soy Aryamā, y entre los dispensadores de la ley soy Yama, el señor de la muerte.

Bg 10.30 – Entre los demonios Daitya soy el devoto Prahlāda, entre los subyugadores soy el tiempo, entre las bestias soy el león y entre los pájaros soy Garuḍa.

Bg 10.31 – De los purificadores soy el viento, de los portadores de armas soy Rāma, de los peces soy el tiburón y de los ríos que fluyen soy el Ganges.

Bg 10.32 – De todas las creaciones, soy el principio y el final y también el medio, oh Arjuna. De todas las ciencias soy la ciencia espiritual del yo, y entre los lógicos soy la verdad concluyente.

Bg 10.33 – De las letras soy la letra A, y entre las palabras compuestas soy el compuesto dual. También soy un tiempo inagotable, y de creadores soy Brahmā.

Bg 10.34 – Soy la muerte que todo lo devora, y soy el principio generador de todo lo que aún está por ser. Entre las mujeres soy fama, fortuna, buen lenguaje, memoria, inteligencia, firmeza y paciencia.

Bg 10.35 – De los himnos en el Sāma Veda, yo soy el Bṛhat-sāma, y ​​de la poesía, soy el Gāyatrī. De meses soy Mārgaśīrṣa [noviembre-diciembre], y de estaciones soy primavera primaveral.

Bg 10.36 – También soy el juego de los tramposos, y de lo espléndido soy el esplendor. Soy victoria, soy aventura y soy la fuerza de los fuertes.

Bg 10.37 – De los descendientes de Vṛṣṇi, soy Vāsudeva, y de los Pāṇḍavas, soy Arjuna. De los sabios soy Vyāsa, y entre los grandes pensadores soy Uśanā.

Bg 10.38 – Entre todos los medios para suprimir la anarquía, soy el castigo, y de aquellos que buscan la victoria, soy la moral. De las cosas secretas soy el silencio, y de los sabios soy la sabiduría.

Bg 10.39 – Además, oh Arjuna, soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ser, en movimiento o inmóvil, que pueda existir sin mí.

Bg 10.40 – Oh poderoso conquistador de enemigos, Mis manifestaciones divinas no tienen fin. Lo que te he hablado no es más que una mera indicación de Mis infinitas opulencias.

Bg 10.41 – Sepa que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas surgen de una chispa de Mi esplendor.

Bg 10.42 – Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Yo mismo, impregné y apoyo todo este universo.

Gracias por leer. Jai Shree Krishna.

Answer 2

Inconocimiento de Brahman

La razón está fuertemente enfatizada en el dharma hindú. Sin embargo, el dharma hindú admite que Brahman está más allá de la razón. Por ejemplo, los Upanishads dicen poéticamente:

1. ” El ojo no va hacia allá, ni el habla, ni la mente. No lo sabemos; no entendemos cómo alguien puede enseñarlo. Es diferente de lo conocido; está por encima de lo desconocido. Así hemos escuchado de los preceptores de antaño que nos lo enseñaron “.
( Kena Upanishad I.3-4 )

2. ” Aquello que no puede ser comprendido por la mente, sino por el cual la mente se conoce, sabe que solo es Brahman, y no esto que la gente adora aquí ” .
( Kena Upanishad I.6)

3. ” Aquello del cual todo discurso con la mente se aleja, sin haberlo alcanzado, conociendo la dicha de ese Brahman, el hombre no teme a nada ”
( Taittirya Upanishad II.9 )

4. ” Nunca se lo ve, pero es el Vidente; nunca se lo oye, pero es el Oyente; nunca se lo piensa, pero es el Pensador; nunca se lo conoce, pero es el conocedor. No hay otro vidente que Él, no hay otro oyente que Él, no hay otro pensador que Él, no hay otro conocedor que Él. Él es el Controlador Interno, tu propio Ser e inmortal. Todo lo demás excepto Él es perecedero ” .
( Brihadaranyaka Upanishad III.7.23 )

Brahman descrito!

Después de decir que Brahman no se puede conocer, más allá del alcance de nuestras mentes, los Upanishads describen a Brahman:

5. ” Este Ser ha entrado en estos cuerpos hasta las puntas de las uñas, como una navaja de afeitar se esconde en su estuche, o como el fuego que sostiene el mundo se esconde en su fuente … ” .
( Brihadaranyaka Upanishad I.IV.7)

6. ” Tiene manos y pies en todas partes, y ojos, cabezas y caras en todas partes, y posee oídos en todas partes. Existe entre todas las criaturas, que lo impregna todo ” .
( Svetasvatara Upanishad 3.16 )

7. ” Él no tiene manos ni pies, (y aún) se mueve y agarra; Él ve (aunque) sin ojos; Él oye (aunque) sin orejas. Él sabe todo lo que se debe saber, y de Él no hay conocedor “Ellos hablan de Él como el primero, la Persona Suprema (Purusham mahantam) ” .
( Svetasvatara Upanishad 3.19)

8. ” Tú eres la mujer, tú eres el hombre, tú eres el niño, (y) tú también eres la niña. Tú eres el viejo tambaleándose con un palo. Al nacer, tienes tus rostros por todas partes ” .
( Svetasvatara Upanishad 4.3 )

9. ” Tú, de hecho, eres la abeja azul; de hecho, eres el loro verde que tiene los ojos rojos; de hecho, estás poseído de un rayo en tu vientre. De hecho, eres las estaciones y los mares. De hecho, no tienes principio; existes como el omnipresente, de quien han surgido todos los mundos ” .
( Svetasvatara Upanishad 4.4 )

10. ” A partir de un incendio encendido con combustible húmedo, se emiten varios [tipos de] humo, aun así, mi querido, el Rig Veda, el Yajur-Veda, el Sama Veda, el Atharvangirasa, el itihasa, purana, vidya (artes) , Upanishads, slokas, sutras, anuvyakhyanas (elucidaciones), vyakhyanas (explicaciones), sacrificios, oblaciones en el fuego, comida, bebida, este mundo y todos los seres son todos como el aliento de la Realidad Infinita. estos, de hecho, respiraron “( Brihadaranyaka Upanishad IV.V.11 )

Brahman conocido a través de la meditación

Los versículos 1 al 4 sugieren que Brahman es incognoscible para la mente humana común. Entonces, ¿cómo es posible que Upanishads describa a Brahman (versículos 5 al 10)? La respuesta se da en los siguientes versos,

” Su forma no se encuentra dentro del rango de los sentidos. Nadie lo percibe con los ojos. Aquellos que lo conocen a través de la facultad de la intuición como así se sientan en su corazón, se vuelven inmortales ” .
( Svetasvatara Upanishad Iv.20 )

” El hombre sabio renuncia a la alegría y la tristeza al haberse dado cuenta, por medio de la meditación en el Ser interno, de aquel antiguo refulgente, difícil de ver, sutil, inmanente, sentado en el corazón y que reside en el cuerpo “.
( Katha Upanishad I.2.12 )

Analogía humana y Brahman

Está claro que la razón no puede explicar a Brahman ni llevarnos allí. Entonces, ¿pueden explicar Brahman los modelos de Brahman que defienden sistemas como Advaita Vedanta? Algunas personas dicen que Brahman es como un principio. Si Brahman es un principio, entonces es difícil ver cómo Brahman se proyecta en el plano mental humano para aparecer como formas (Saguna Brahman). ¿Se puede proyectar un simple principio? A veces, también se considera a Brahman como un océano de conciencia. Esta idea también es desconcertante. Nuestras experiencias cotidianas son de seres conscientes. Entonces, ¿qué significa un océano de conciencia?

Pensar en Brahman como un principio o un océano de conciencia es simplemente usar la analogía con nuestra experiencia normal. En realidad, no se puede decir nada sobre Brahman, excepto que existe. Permítanme citar a Sri Ramakrishna sobre la naturaleza de Brahman,

” Lo que es Brahman no se puede describir. Todas las cosas en el mundo – los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía – se han contaminado, como la comida que ha sido tocada por la lengua. Solo una cosa no ha sido contaminada de esta manera, y ese es Brahman. Nadie ha podido decir qué es Brahman.

Brahman está más allá de la palabra y el pensamiento. En los Vedas se dice que Brahman es de la naturaleza de la dicha. Es Satchidananda. En Samadhi uno alcanza el conocimiento de Brahman, uno se da cuenta de Brahman. En ese estado, el razonamiento se detiene por completo, y el hombre se vuelve mudo. No tiene poder para describir la naturaleza de Brahman. ”

Sri Ramakrishna también dice:

” Brahman no tiene comparación. Es imposible explicar a Brahman por analogía. Está entre la luz y la oscuridad. Es la luz, pero no la luz que percibimos, no la luz material ” .

Por otra parte, Brahman también ha sido comparado con un camaleón por Sri Ramakrishna:

” Escucha una historia. Una vez que un hombre entró en un bosque y vio un pequeño animal en un árbol. Regresó y le dijo a otro hombre que había visto una criatura de un hermoso color rojo en cierto árbol. El segundo hombre respondió: ‘ Cuando entré en el bosque, también vi ese animal. Pero ¿por qué lo llamas rojo? Es verde. Otro hombre que estaba presente los contradijo e insistió en que era amarillo. Pronto llegaron otros y sostuvieron que era gris, violeta, azul y demás. Finalmente, comenzaron a pelear entre ellos. Para resolver la disputa, todos fueron al árbol. Vieron a un hombre sentado debajo de él. Al ser preguntado, respondió: “Sí, vivo debajo de este árbol y conozco muy bien al animal. Todas sus descripciones son ciertas. A veces parece rojo, a veces amarillo y otras veces es azul, violeta, gris, etc. Es un camaleón. Y a veces no tiene color. Ahora tiene un color y ahora no tiene ninguno.

De la misma manera, alguien que constantemente piensa en Dios puede conocer su verdadera naturaleza; solo él sabe que Dios se revela a los buscadores en varias formas y aspectos. Dios tiene atributos; entonces otra vez no tiene ninguno. Solo el hombre que vive debajo del árbol sabe que el camaleón puede aparecer en varios colores, y sabe, además, que el animal a veces no tiene ningún color. Son los otros quienes sufren la agonía de los argumentos inútiles ……
Dios se revela en la forma que más ama su devoto. ”

Brahman es silencio, según Sankara (c. 788-820 dC):

“‘Señor’, dijo un estudiante a su maestro, ‘enséñame la naturaleza de Brahman’. El maestro no respondió. Cuando se le preguntó por segunda y tercera vez, respondió: “Te enseño, pero no escuchas. Se llama silencio ‘”.

Todas las descripciones de Brahman dadas en los Upanishads (versículos 5 al 10) se dan para ayudarnos en nuestra búsqueda de Brahman. En realidad, Brahman no es accesible ni a la razón humana ni a la mente humana. Incluso aquellos que experimentan Brahman no pueden describir su experiencia.

Principios a seguir

A continuación doy un bosquejo del hinduismo adaptado del libro de Bansi Pandit.
El dharma hindú es un sistema diverso. Sin embargo, hay algunos conceptos básicos aceptados por la gran mayoría de los hindúes (astika). Estos son:

1. Escritura (Sruti y Smriti)

Los textos principales de Sanathana Dharma incluyen cuatro Vedas, Dieciséis Brahmanas, cuatro Aranyakas, Cien y Ocho Upanishads, Seis Vedangas, cinco Upavedas, dieciocho Mahapuranas, dieciocho Upapuranas, seis Darsanas, dieciocho Smritis y dos Ithihasas. Las principales escrituras son los Vedas ( especialmente los Upanishads también llamados Sruti), el Bhagavad Gita (Smriti). Dos escrituras populares son Ramayana y Mahabharata. Diferentes sectas hindúes pueden tener escrituras adicionales.

La actitud hindú hacia la escritura difiere de la de las religiones abrahámicas. Las escrituras hindúes no pueden ser citadas para anular la razón como se puede ver en las siguientes citas.

Sri Sankara, el famoso filósofo Advaita, hace el mismo punto en su comentario sobre el Bhagavad Gita 18.66:

“…… La apelación a la infalibilidad del mandato védico es errónea. La infalibilidad en cuestión se refiere solo a la fuerza invisible o apurva, y es admisible solo en relación con asuntos que no están confinados a la esfera de las percepciones directas, etc. … Incluso cien afirmaciones de sruti en el sentido de que el fuego es frío y no luminoso no resultará válido. Si lo hace, su importación tendrá que ser interpretada de manera diferente. De lo contrario, la validez no se le atribuirá. Nada en conflicto con los medios de cognición válidos o con su propia declaración puede imputarse a sruti “. (Bhagavad Gita Bhashya de Sri Sankaracharya traducido por el Dr. AG Krishna Warrier).

Yoga Vasishta Ramayan (II-18) dice:

” Aunque de origen humano, una exposición de la verdad debe ser aceptada; de lo contrario, incluso lo que se considera revelación divina debe ser rechazado. Incluso las palabras de un niño deben ser aceptadas si son palabras de sabiduría; de lo contrario, rechazarlo como paja incluso si lo pronuncia Brahma el creador “. (El Yoga de Vasishta traducido
por Swami Venkatesananda)

Vacaspati Misra, el autor de Bhamati, dice:

” Incluso mil declaraciones bíblicas no pueden transformar un frasco en un trozo de tela “.

2. Realidad suprema (Brahman)

La existencia de una Realidad Última llamada BRAHMAN. Todas las sectas hindúes están de acuerdo en que Brahman es Satchidanand (existencia-conocimiento-felicidad). Sin embargo, existen diferencias entre los teólogos hindúes sobre si esta Realidad es impersonal o personal. Sin embargo, la mayoría de los hindúes, excepto los atletas, tienen shraddha (shraddha se explicará en el punto número 6) en esta Realidad.

Diferentes filósofos en Vedanta enfatizan diferentes aspectos de esta Realidad Última. Sri Sankara enfatizó el aspecto impersonal de la Realidad Última, es decir, según él, Brahman es Conciencia Pura. Hay formas personales de Brahman, pero considera que no son completamente reales en comparación con la realidad impersonal. Los vaisnavas acaryas como Sri Ramanuja, Sri Madhva, etc., solo aceptan una forma personal de Brahman. Sri Ramakrishna acepta la Realidad Personal e Impersonal. La analogía utilizada por Sri Ramakrishna es la de los océanos del mundo. Los océanos del mundo contienen tanto agua sin forma e incolora como icebergs (en los océanos Ártico y Antártico). Del mismo modo, Brahman es tanto personal como impersonal. Lo personal y lo impersonal son simplemente dos aspectos de la misma realidad. La forma Personal satisface las necesidades del Bhakta (devoto) mientras que la Impersonal es para el Jnani (aquellos que usan el camino del conocimiento). Los diversos Devas y Devis hindúes son diferentes formas personales de la Realidad Única. Diferentes sectas hindúes adoran diferentes formas personales de Brahman.

3. Atman y su relación con Brahman

La gran mayoría de los hindúes también acepta que esta Realidad Última tiene un aspecto individual llamado ATMAN. Es la presencia de este Atman en nosotros, la divinidad inmanente, lo que nos hace (jivas) conscientes. Sin embargo, existen profundas diferencias entre los filósofos hindúes sobre la relación precisa entre Brahman y Atman. Sri Sankara argumenta que Atman y Brahman son la misma Realidad. La posición de Sri Ramanuja es que Atman y Brahman son diferentes pero forman una unidad indisoluble. La analogía es con una fruta donde se puede pensar que Brahman es la semilla y Atman como la carne y la piel de la fruta. Sri Madhva considera que Atman y Brahman son eternamente diferentes. Sri Ramakrishna considera que estos 3 puntos de vista son correctos para diferentes niveles de evolución de jivas. Cuando el jiva comienza a pensar en Dios, él o ella piensa que Dios está distante y luego la posición de Sri Madhva está justificada. Cuando la jiva progresa en la realización de Dios y puede ver la forma personal de Dios, entonces la descripción de Sri Ramanuja es apropiada. Cuando el jiva experimenta la Realidad Impersonal, toda la dualidad desaparece y Sri Sankara estaba describiendo esta experiencia.

4. Divinidad de Jiva, cielo e infierno, reencarnación y ley del karma.

Como el hombre (jiva) es consciente debido a Atman, el hombre es potencialmente divino. Los jivas cometen pecado porque desconocen el divino Atman. Aunque un hombre puede cometer un pecado nocivo, su Atman no se ve afectado por él. Como ningún hombre puede hacer una cantidad infinita de bien o mal, no existe el concepto de cielo o infierno eterno. (Sri Madhva es una excepción al promover la idea de un infierno eterno). Al morir, la jiva entra al mundo astral y permanece allí hasta que se reencarna de acuerdo con la ley del Karma. La ley del karma es la ley de causa y efecto. Es la ley divina de la justicia por la cual un individuo crea su propio destino a través del pensamiento, la palabra y la acción.

5. Objetivo final

El dharma hindú dice que el hombre debe purificar su corazón, experimentar la Realidad Última y ser libre. La libertad de todas las imperfecciones es el objetivo de la vida humana.

6. Shraddha, Creencia, Sin Salvador

La filosofía hindú no pide creencias ciegas sino solo Shraddha. Shraddha significa mente abierta. No es bueno creer en cosas que no se pueden probar. La mera creencia tampoco es muy útil, ya que la creencia por sí sola no puede ayudar a uno a alcanzar el objetivo final de la realización de Dios. Solo la realización de Dios puede ayudar a uno a liberarse del ciclo de nacimiento y muerte (llamado Samsara). No hay concepto de Salvador. Uno tiene que liberarse por su propio esfuerzo. Ningún salvador puede ayudarlo a alcanzar la realización de Dios sin su esfuerzo personal.

7. Ayudas espirituales

La ayuda de un Maestro espiritualmente despierto (Guru) es esencial para la realización de Dios. Los otros requisitos para la realización de Dios son buena conducta (Yama y Niyama), purificación de la mente, yoga y meditación.

Answer 3

Sri Krishna / Vishnu / Rama.

DIOS DE LAS VEDAS

Si Dios tiene o no una forma es una pregunta filosófica perenne, pregunta filosófica perenne con argumentos en ambos lados. La forma en que rezamos a Dios, la forma en que los santos se dirigen a Dios en sus oraciones devocionales, parece que Dios es una persona a la que llamamos con nuestras oraciones. Pero entonces se dice que Dios es ilimitado. ¿Ser su persona no lo limitará?

¿Una forma limita a Dios?

Para reconciliar estos dos lados, primero debemos entender la definición de Dios. El Vedanta-Sutra (1.1.2) define a Dios o la Verdad Absoluta, brahman, como la fuente de todo. Janmady asya yatah. Otro texto antiguo, el Brahma-Samhita (5.1), define a Dios de manera similar como la causa de todas las causas sarva karana-karanam. Esta definición concisa de Dios está esencialmente de acuerdo con la comprensión de Dios dada por todas las tradiciones teístas del mundo. Entonces, si Dios es la fuente de todo lo que vemos en este mundo, entonces Dios mismo debería poseer los atributos esenciales de todo, de lo contrario, sería menor que su creación. En este mundo, existen seres personales y fuerzas impersonales, por lo que ambos aspectos deben estar presentes en Dios. Si Dios no fuera una persona, entonces él, que por definición es el Ser Completo, estaría incompleto. Otra forma más simple de decir esto es: si nosotros, como hijos de Dios, somos personas, ¿cómo puede nuestro padre, Dios, no ser una persona? Entonces, aquellos que dicen que Dios no es una persona en realidad lo están limitando, al despojarlo de lo que tiene su creación.

Ahora consideremos la pregunta: ¿la personalidad y la forma no limitan a Dios? La sabiduría védica nos ayuda a comprender que lo que causa la limitación no es la forma, sino la materia. Debido a la naturaleza misma de la materia, todos los objetos materiales son limitados, tengan forma o no. Cuando pensamos en la forma de Dios, subconscientemente proyectamos nuestras concepciones de la materia en la forma de Dios y pensamos que una forma limitaría a Dios. Pero Dios no es material; Él es completamente espiritual. El espíritu tiene características diferentes de la materia; lo que es espiritual tiene el potencial de ser ilimitado, independientemente de si tiene forma o no. Entonces la forma de Dios siendo espiritual no lo limita. Así es como, debido a que es espiritual, Dios es una persona con una forma y aún es ilimitada.

Perspectivas védicas

Las escrituras védicas afirman que Dios tiene una forma, pero van más allá al dar descripciones vívidas de su forma. Por ejemplo, la escritura glorificada como “el fruto maduro de todas las Escrituras védicas”, el Srimad Bhagavatam (10.23.22), ofrece esta encantadora descripción de la forma del Señor:

shyamam hiranya-paridhim vanamalya-barha-
dhatu-pravala-nata-vesham anavratamse
vinyasta-hastam itarena dhunanam abjam
karnotpalalaka-kapola-mukhabja-hasam

“Su tez era azul oscuro y su prenda dorada. Llevaba una pluma de pavo real, minerales de colores, ramitas de capullos de flores y una guirnalda de flores y hojas del bosque. Estaba vestido como un bailarín dramático. Apoyó una mano sobre el hombro de un amigo y con la otra hizo girar un loto. Los lirios adornaban sus orejas, su cabello le caía sobre las mejillas y su cara de loto estaba sonriendo.

Del mismo modo, otra escritura importante, la Brahma-samhita (5.30), ofrece una visión cautivadora de la hermosa forma divina:

venum kvanantam aravinda dalayataksham
barhavatamsam asitambuda sundarangam
kandarpa-koti kamaniya vishesha shobham
govindan adi-purusham tam aham bhajami

“Adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es experto en tocar su flauta, que tiene ojos florecientes como pétalos de loto, cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real, cuya figura de belleza está teñida con el tono de las nubes azules, y cuyo La belleza única cautiva a millones de Cupidos “.

¿Impersonalismo védico?

A pesar de la literatura védica que contiene descripciones tan vívidas de la forma de Dios, una noción común es que dicen que Dios es nirguna (sin cualidades) y niraakara (sin forma).
Mientras que las escrituras védicas dicen eso, pero eso no es todo lo que dicen. A menudo, las mismas escrituras que dicen que Dios es nirguna también dicen que él es saguna. Considere este versículo del Srimad Bhagavatam (8.3.9):

tasmai namah pareshaya brahmane ‘nanta-shaktaye
arupayoru-rupaya nama ashcarya-karmane

Este versículo contiene dos palabras relevantes para nuestra discusión: arupaya (sin forma) y uru-rupaya (que tiene muchas formas). Entonces, si algunas personas citan solo la palabra “arupaya” y declaran que el versículo dice que Dios no tiene forma, ¿están representando correctamente el versículo?
¿Son tales descripciones védicas contradictorias? De ningún modo. De hecho, la tradición védica enseña un principio superior que armoniza tales contradicciones.

Consideremos un verso del Shvetashvatara Upanishad (3.19)

apani-pado javano grahita pashyaty acakshuh sa shrinoty akarnah

Este verso contiene una aparente contradicción: pashyaty acaksuh “Dios no tiene ojos, pero ve”.

¿Cómo se puede reconciliar esta contradicción?
La tradición védica contiene un pramana especial (método de adquisición de conocimiento) llamado arthapatti (postulación) que se utiliza para reconciliar declaraciones contradictorias al postular una tercera declaración. (Además de los tres métodos estándar para adquirir conocimiento pratyaksha, anumana y shabda, Jiva Goswami en su Sarva-Samvadini ofrece siete formas más. Arthapatti es uno de ellos) Para ver cómo funciona arthapatti, considere las dos declaraciones contradictorias:

1. Ravi no come comida durante el día
2. Ravi está engordando

El arthapatti para conciliar estas dos declaraciones sería: Ravi come de noche.
Del mismo modo, el arthapatti para conciliar las declaraciones acerca de que Dios tiene y no tiene forma es: Dios no tiene forma material, sino que tiene una forma espiritual.
El mismo principio se aplica a las descripciones de Dios como nirguna. También hay versos que lo describen como saguna. Entonces, la descripción nirguna implica que no tiene cualidades materiales y la descripción saguna transmite que tiene cualidades espirituales.
En este punto, podemos preguntarnos: “¿Por qué las escrituras védicas contienen declaraciones tan contradictorias? ¿No sería mucho mejor si dieran verdades clara e inequívocamente?

Estas descripciones aparentemente contradictorias tienen el propósito vital de desafiar nuestras ideas preconcebidas y estimularnos a alcanzar una comprensión más elevada.
Considere el siguiente verso de Ishopanishad (mantra 8):

sa paryagac chukram akayam avranam
ashnaviram shuddham apapa-viddham

Este versículo describe a Dios como akayam (sin cuerpo) y luego como ashnaviram (sin venas). Si Dios no tiene cuerpo, ¿por qué es necesario describir que no tiene venas? ¿No es obvio que alguien que no tiene cuerpo no tiene venas? El Ishopanishad quiere que lleguemos a la comprensión más elevada de que Dios tiene un tipo especial de cuerpo que no tiene venas.

La especialidad del cuerpo de Dios se transmite al describirlo como akayam porque la palabra kaya (cuerpo) tiene varias connotaciones que no se aplican a Dios. Un cuerpo es aquello que:

• Está separado de la persona real, el alma.
• Es un producto del pasado karma del alma.
• Tiende a degradar el alma al estimular los deseos corporales.
• Tiene que ser entregado a su debido tiempo

Ninguno de estos se aplica a Dios, cuyo cuerpo y alma no son diferentes, que no tiene pasado kármico, que nunca se degrada y cuyo cuerpo es eterno. Debido a que tendemos a superponer nuestras concepciones materiales sobre Dios, las escrituras a veces usan palabras negativas como akayam para enfatizar que Dios no tiene ningún cuerpo, como el nuestro. ¿Por qué es importante entender la diferencia entre nuestra forma material y la forma espiritual de Dios? Las formas materiales son temporales, por lo que su atracción solo conduce a una eventual frustración. Pero la forma de Dios es eterna, por lo que la atracción hacia su forma lleva a la realización final. Las declaraciones bíblicas negativas de que Dios no tiene una forma (como la nuestra) nos salvan de la frustración y las declaraciones bíblicas positivas nos llevan al cumplimiento.

Persona sin forma?

Hay quienes reconocen que Dios es una persona, pero insisten en que no tiene forma.

Examinemos esta proposición. Todos somos hijos o sirvientes o partes o emanaciones de Dios; De cualquier manera que diferentes religiones expresen nuestra relación con él, el punto esencial es que somos dependientes de él y subordinados a él. Somos personas y tenemos formas; Si Dios es una persona sin forma, se volvería menor que nosotros. ¿Puede el todo ser menor que la parte? Obviamente no. Además, las referencias de las Escrituras que discutimos anteriormente no hablaban solo de la personalidad de Dios, sino también de su forma: sus ojos, manos, piernas, etc. Entonces este argumento es ilógico y no bíblico.

La gente puede presentar muchos argumentos falaces como estos. En lugar de molestarse en refutarlos individualmente, es mejor entender por qué se originan tales argumentos. Es porque la mente humana no puede comprender cómo Dios puede tener una forma y aún así ser ilimitado. Pero, si para preservar la naturaleza omnipresente de Dios, sostenemos que Dios no tiene ninguna forma, entonces nos enfrentamos a otra perplejidad: sin una forma, ¿cómo estaría ubicado en algún lugar?

La gente trata de imaginar a Dios como omnipresente y luego intenta descubrir cómo se puede imponer una forma a ese ser omnipresente. Pero la forma no es una cualidad impuesta a Dios como la pintura roja es una cualidad impuesta a una rosa artificial hecha de papel blanco. Más bien, la forma es una cualidad inherente de Dios, como el color rojo es una cualidad inherente de una rosa natural. La cualidad inherente de un objeto se llama vishesha y ha sido analizada por los grandes eruditos santos de la tradición védica, especialmente Madhvacharya y Baladeva Vidyabhushana.

Dios como el compuesto tres en uno

Srila Jiva Goswami ha compilado el clásico tratado filosófico, el Sat-Sandarbha, basado en las enseñanzas del Srimad Bhagavatam como lo explicó el Señor Chaitanya Mahaprabhu. En este libro, analiza minuciosamente un verso sucinto similar al sutra del Shrimad Bhagavatam (1.2.11): “Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan”. Este verso revela una profunda ontología tripartita. de la Verdad Absoluta que reconcilia varios atributos contradictorios de Dios como la forma y la ilimitud integrándolos en un todo armonioso.

Las diversas concepciones divinas en las tradiciones de sabiduría del mundo se pueden clasificar en tres grandes categorías:

1. La energía que todo lo penetra (Brahman): lo que los físicos cuánticos llaman el único mar de energía que subyace a todo en el universo, lo que los místicos se refieren como la unidad impersonal de todas las cosas y seres, las escrituras védicas explican que eso es Brahman, la luz refulgente energética que todo lo penetra.

2. La guía interna (Paramatma): Muchas tradiciones espirituales hablan sobre un aspecto de Dios inmanente dentro de nosotros. A lo que la tradición cristiana se refiere como el poder del Espíritu Santo, las escrituras védicas llaman el Paramatma, la guía interna que media las interacciones entre el alma espiritual y el cuerpo material.

3. La persona suprema (Bhagavan): los santos a lo largo de la historia se han conectado amorosamente con Dios como Persona Suprema. Ese Señor a quien Moisés llamó Jehová, a quien Jesús se refirió como su padre en el cielo, a quien Mahoma alabó como Alá, las escrituras védicas revelan como Krishna, Dios manifestándose como la Suprema Persona trascendental que todo lo atrae.

Aquí hay una analogía para ilustrar esta unidad en la diversidad de la Verdad Absoluta.
Tres estudiantes rurales llegan una noche a una plataforma de ferrocarril con su maestro ansioso por ver por primera vez un tren. Después de una larga espera, cuando ven una luz brillante en la distancia, el primer estudiante le pregunta a su maestro: “¿Es ese el tren?”. Cuando el maestro asiente, se marcha, convencido de que ha visto el tren. Cuando el tren se acerca, el segundo alumno nota el motor, la forma detrás de la luz, y pregunta: “¿Es ese el tren?” Cuando el maestro asiente nuevamente, él también se va, seguro de haber visto el tren. Cuando el tren finalmente llega a la estación, el tercer estudiante ve el tren en su plenitud con su conductor y múltiples compartimentos y pasajeros y, con el aliento de su maestro, incluso se encuentra y se hace amigo del conductor.

Analógicamente, la brillante luz delantera del tren representa el sustrato espiritual refulgente, Brahman y el motor con su forma concreta representa la sustancia divina localizada y personalizada, el Paramatma. La experiencia del tercer alumno es similar a conocer a la Persona Suprema, Bhagavan, y desarrollar una relación personal con él. El maestro representa las tradiciones de sabiduría, que dan una respuesta acorde con el nivel de paciencia y compromiso del buscador.

Por lo tanto, una visión holística próxima revela una Verdad Absoluta tres en uno que integra los aspectos inmanentes y trascendentes, así como las características personales e impersonales.

Conclusión:

Esta discusión es solo una pequeña muestra del riguroso análisis lógico y escritural a través del cual los acaryas (devotos eruditos ejemplares) como Ramanujacharya, Madhavacharya, Jiva Goswami, Baladeva Vidyabhushana y Srila Prabhupada han establecido inequívocamente que Dios es una persona con una forma trascendental. Una vez que esta verdad se establece indudablemente en nuestro corazón, podemos aspirar de todo corazón a amar y servir a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y gradualmente alcanzar el prema, el amor divino, que solo satisfará eternamente y completamente el anhelo de felicidad de nuestro corazón.

Fuente: ¿Cómo pueden los ilimitados tener un formulario? – El científico espiritual

Answer 4

Según Sanatan Dharm, el dios supremo es solo uno y es Nirguna, Nirakara, Avyakt, Brahmm, Aadibrahmm, Parabrahmm, Paramatma, Parampita, Shakti, Aadishakti, Adhyashakti o Parashakti.
Entonces, ¿cómo podemos decidir quién es él / ella? (porque él / ella no tiene forma).
Porque él / ella no tiene ninguna forma (Swarup) y Charecteristic (g00na).
Pero, él / ella está tomando la forma de los siguientes tres.

(1) Vishnu o Sri Krishna
(2) Shiva o Rudra
(3) Shakti o Durgaa.
Estos tres son la forma suprema de Shagun Swarup God.
Pero, estos tres son lo mismo.
Solo un Dios está tomando estas tres formas.

Los principios básicos de Sanatan Dharm son: –
(1) Ek Ishvara / Anek Ishvara (Ambos son opuestos pero ambos son ciertos).
(2) Dweitvad / Adweitvad (Ambos son opuestos pero ambos son verdaderos).
(3) Brahmmvad / Mayavad (Ambos son opuestos pero ambos son ciertos).
(4) Shaguna / Nirguna (Ambos son opuestos pero ambos son ciertos).
(5) Sanyash / Gruhastha (Ambos son opuestos pero ambos son ciertos).

Hay muchos tipos en Principios de Adwait
(1) Suddh Adwait
(2) Vishisht Adwait
(3) Keval Adwait
(4) Dwait Adwait
Los cuatro tienen muchas diferencias y también muchas similitudes. Pero estos cuatro principios son verdad.

Answer 5

En realidad, debemos saber que no existía una religión como el hinduismo o el hinduismo. Es el nombre dado a los residentes del norte del río Indo o Sindhu por los iraníes y griegos. En realidad, la religión mejor y original que existía desde tiempos inmemoriales desde la mendicidad de este mundo fue el Dharma de Sanatana. Todas las demás religiones se pueden rastrear y están confinadas y limitadas, pero Sanatana o la religión hindú moderna es la perfecta. Y si uno estudia las escrituras interpretadas por los devotos ardientes o los sadhus perfectos, definitivamente se conocería al Señor perfecto y supremo de todos. En realidad, se podría ver el señorío de cada cosa que nos rodea, desde un solo trozo de aguja hasta un vasto vuelo Avión Del mismo modo, debe haber un Señor que posea todos estos universos y la escritura lo confirme. En el Srimata Bhagavatam, se afirma claramente que el Señor Supremo supremo es el Señor Krishna o el Señor Vishnu. El descanso son sus expansiones o sus expansiones plenarias. Es propietario de todos los objetos animados e inanimados. En el Bhagavat Gita se afirma que incluso una brizna de hierba no puede moverse sin su orden. También él es la causa suprema de todos y no tiene causa. También declara audazmente en Srimad Bhagavat Geeta que abandone toda religión y se rinda a él. ¡Pero aquellos que sabían poco sobre religión y que leían unas pequeñas páginas de una ESCRITURA traducida por un ateo que no conoce el abc de la religión, afirman falsamente que no hay forma, nombre del Dios Supremo! Ten cuidado con esos ateos.

Answer 6

Ver

En primer lugar responder a estas preguntas por favor y mis preguntas

“¿Quién es más imp o madre o padre supremo?”

Ambos son igualmente importantes y nadie puede ignorarse uno sobre otro.

Lo mismo ocurre con el hinduismo

El hinduismo no es una religión, es una forma de vida + religión + ciencia

Cada Dios o Diosa tiene su propio lugar y posición, independientemente de otro.

Brahma {रचना करने वाले}

Vishnu {पालन करने वाले}

Shiva {बुरी शक्तियो का संघार करने वाले}

Durga {शक्ति का संचार करने वाली}

Lakshmi {धन का संचय करने वाली}

Saraswati {विद्या प्रदान करने वाली}

Nadie puede interferir en el CÍRCULO DE INFLUENCIA de otro.

En lo que respecta al shavismo, el vaisnav y el hinduismo

El Señor Shiva es el primer y más puro devoto del Señor Vishnu, es decir, el primer Vaishnav.

El Señor Vishnu en sus encarnaciones del Señor Rama, Parshuram, Krishna, envió al Señor Shiva en su forma más elevada.

Señor Brahma obra Señor Vishnu y Shiva.

Estos son de Brahma Samhita

Puedes leer Brahma samhita, en todo Brahma Samhita puedes encontrar que está alabando y trabajando al Señor Krishna y Vishnu.

Lord Shiva, Vishnu y Brahma trabajan juntos, la Diosa Durga.

Diosa Lakshmi, Saraswati y Parvati, Shri Vishnu y Shiva.

En el hinduismo se dice que hay 33 millones de Dioses y Diosas, todos los Dioses y Diosas tienen sus propias posiciones, reputaciones y deberes.

Incluso hay una historia en Tamil Ramayana, cuando los demonios que trabajan Lord Shiva se encuentran con monos que trabajan Lord Rama, comienzan a pelear entre sí por el tema de la supremacía de su Señor.

Cuando Lord Shiva y Ram se enteraron de esto, se rieron y dijeron que los monos y los demonios están peleando y nos estamos alabando.

Con esto, Lord Shiva y Ram nos dijeron que nadie está por encima o por debajo de nadie, la diferencia es criterio porque en un criterio uno preferiría su jefe departamental y no otro.

Por lo tanto, tampoco debemos luchar o pensar sobre el tema de la supremacía del Señor porque todos somos iguales para nosotros.

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Un indio dentro

Lea en futuros artículos sobre Bharat, su origen étnico, cultura, variaciones, idiomas y ciencia del antiguo Védico Bharat.

Answer 7

Dios supremo en el hinduismo soy yo, tú, todos y todo .

En la filosofía hindú, la oración sánscrita – Aham Brahmāsmiti significa que yo soy de Brahman “( Aham Brahmāsmi ) o” Yo soy la Realidad Infinita “.

Según el advaitismo Todos somos Brahman, la realidad última.

En el hinduismo, Brahman connota el Principio Universal más elevado, la Realidad Última en el universo.

En las principales escuelas de filosofía hindú, es la causa material, eficiente, formal y final de todo lo que existe.

Es la verdad y la felicidad omnipresentes, sin género, infinitas, eternas que no cambian, pero es la causa de todos los cambios.

Brahman como concepto metafísico es la única unidad vinculante detrás de la diversidad en todo lo que existe en el universo.

Brahman está dentro de este mundo pero más allá de él. Es eminente pero trascendental. Es una realidad indescriptible.

Entonces, según el hinduismo, Brahman es el dios supremo y la realidad última.

Answer 8

Solo soy uno, ya que el Veda dice “Ekameva advitiiyam Brahma”. Aparecí como tres al asociarme con las formas energéticas imaginables por el bien de la creación, el gobierno y la destrucción final. Soy inimaginable para cualquiera, ya que el Veda dice “Yasyaamatam tasyamatam”. Nadie podía verme convirtiéndome en tres formas energéticas, ya que sucedió antes de la creación y no existía alma en ese momento. Incluso el sabio Atri se confundió sobre esto ya que las tres formas diferentes no pueden ser una. Para eliminar su confusión, he tomado esta forma enérgica, que es una, pero, con tres cabezas que indican que las tres formas son externamente diferentes pero internamente uno y el mismo Dios inimaginable que hace las tres obras asociadas con tres cualidades. Esta forma tampoco es el Dios inimaginable, sino que explica el concepto fundamental de que uno es tres externamente pero permanece internamente como uno solo. Esta forma da el concepto de unidad interna porque esta es solo una forma y simultáneamente muestra tres formas externas por tres cabezas para hacer tres trabajos diferentes.

Cuando se desechan todas estas formas, me llaman Avadhuta o el Dios inimaginable. Avadhuta representa el estado desnudo, que es sin vestido. Esto significa que la forma energética externa es Mi vestido externo y solo se me puede ver cuando estoy en alguna forma externa. Cualquier persona vestida puede ser vista por cualquiera. Nadie ve a una persona desnuda ya que los ojos están cerrados a la vez. Esto significa que nadie puede ver al Dios inimaginable, que está más allá de la imaginación. Este es el concepto y se da el símil de la persona desnuda y vestida para aclarar el concepto. ¡Las personas ignorantes abandonan el concepto y captan el símil! ¡Sin entender el concepto, la persona ignorante se quita el vestido y se desnuda, llamándose a sí mismo como Avadhuta! ¿Te imaginas la dificultad de cambiar este mundo ignorante?

El Dios inimaginable está representado por la letra sagrada que suena llamada ‘Aum’. Los alfabetos en esta sola letra que suena Aum representan las tres formas externas y la letra única que suena representa el único Dios inimaginable que existe en tres formas. Esta letra Aum está asociada al principio con el nombre de cada encarnación divina como mantra. Esto indica que el Dios inimaginable que existe en las tres formas llamadas como Dattatreya entra en cada encarnación divina, ya sea en forma energética o humana. Se dice que recordar a Aum solo da infelicidad. Solo significa que tratar de meditar o servir al Dios inimaginable es imposible, lo que lleva a la infelicidad (Avyaktaahi gatirduhkham – Gita).

El sabio Atri comenzó a pronunciar solo Aum y fue sometido a un fuerte calor en su cuerpo que representaba infelicidad. Por lo tanto, aparecí en tres formas diferentes juntas. Atri no estaba convencido porque el Veda dice que yo soy uno solo. Por lo tanto, aparecí en una forma solo uniendo las tres formas. La nueva forma es una que solo indica al único Dios inimaginable. ¡Solo con la ayuda de formas externas, tuve que predicarle claramente el concepto interno ya que ni siquiera puedo ser imaginado por él, sin hablar de verme! Cada cara con dos manos que da como resultado tres caras con seis manos indica que estoy en cada una de las tres formas. Esta nueva forma energética con tres caras se llama ‘Atrivarada’ (bendito el sabio Atri) o ‘Yogi Raja’ (la mejor forma de la unión de tres formas) y se conoce como Eshwara (Señor). A los sabios les gusta el Dios inimaginable y adoran a esta nueva forma energética llamada Eshwara. Diferentes personas también adoran estas tres formas por separado.

Un alma devota que alcanza el clímax de la devoción de Nivrutti (Nivrutti significa liberación de la aspiración de la fruta a cambio) se convierte en Mi maestro, que es adorado por una sub-secta llamada Shakteyaas. Yadu me rogó que naciera en su dinastía llamada Yadavas. Nací como Krishna en esa dinastía y mostré esta forma enérgica de Eshwara con varias caras de varias encarnaciones llamadas Vishwarupa (Vishwa significa varias o varias). Las tres caras centrales eran las de las tres formas divinas fundamentales (Brahma, Vishnu y Shiva) que representan la nueva forma energética llamada Datta o Eshwara. Esta forma (Datta) es la fuente de todos los poderes milagrosos, que solo están presentes en Mi mano. Doy estos poderes a los predicadores que propagan Mi conocimiento espiritual en este mundo. Estos son útiles cuando los predicadores se enfrentan a ateos. Si algún predicador hace mal uso de estos poderes con el ego y la locura por la fama, su caída es segura.

Aunque mi nueva forma enérgica nace en presencia del sabio Atri, le dije que debía ser adoptado como su hijo ya que no había nacido. Aquí represento al Dios inimaginable, que no tiene nacimiento siendo inimaginable. Me llaman Datta ya que el sabio Atri me adoptó. Datta significa ‘dado’. Por esta nueva forma energética, yo (el Dios inimaginable) soy dado al mundo superior como Dios imaginable o encarnación energética. Cuando estoy encarnado en forma humana, yo (el Dios inimaginable) soy dado a la humanidad de esta tierra. Por lo tanto, cada encarnación energética (para el mundo superior) y cada encarnación humana (para este mundo de la humanidad) es solo Datta. Como Anasuya, la esposa del sabio Atri, me apreciaba por tenerme como su hijo, le nací de su vientre en 9 días tratando los días como meses. Esta forma sabia humana de Datta se llama ‘Anasuya-Atri-Nandana’. Esta forma da las bendiciones a las almas devotas y todos los milagrosos himnos védicos (mantras) están en mi mano de esta forma. Cualquiera en el mundo superior adorará esta forma energética de Datta (llamada como Padre del cielo) que solo representa al Dios inimaginable, que nunca puede ser adorado o servido para la satisfacción de las almas devotas en el mundo superior. Del mismo modo, los devotos de este mundo solo pueden adorar la forma humana de Datta, ya que el Dios inimaginable está más allá de la imaginación y la encarnación energética también es casi invisible para cualquier ser humano, ya que es irrelevante para este mundo.

Answer 9

Cualesquiera almas piadosas alcanzaron a Dios, le dijeron que el Maestro del linaje es Uno. Tiene un cuerpo visible similar al humano que consiste en luz. La luz de cuyo folículo piloso es más que la luz combinada de los soles crore y las lunas crore. Solo ha adquirido varias formas. El verdadero nombre de Dios en diferentes idiomas nativos es KavirDev (en idioma sánscrito en los Vedas), Hakka Kabir (en idioma regional en Guru Granth Sahib en la página no. 721), Sat Kabir (en idioma nativo en el discurso de Shri Dharmdas ji), Bandichhor Kabir (en idioma nativo en Sad Granth de Sant Garibdas ji), Kabira, Kabiran y Khabira o Khabiran (en idioma árabe regional en Shri Quran Sharif Surat Furqani no. 25, Aayat no. 19, 21, 52, 58, 59) .

Los nombres sinónimos de este Dios Supremo son Anami Purush, Agam Purush, Alakh Purush, SatPurush, Akaal Moorti, Shabd Swaroopi Ram, Purna Brahm, Param Akshar Brahm, etc. Por ejemplo, el nombre del cuerpo del primer ministro de un país es diferente a su título (designación). El mismo primer ministro a veces también es el ministro del interior si mantiene la cartera del ministerio del hogar. De manera similar, tenemos que entender el poder de Dios.

Answer 10

Krishna dio dos declaraciones en el Gita. La primera afirmación es que Él es inimaginable porque nadie puede conocerlo (Maam tu veda na kashchana …). La segunda afirmación es que Él entró en un cuerpo humano (manushim tanumaashritam …). Estas declaraciones juntas dan el concepto total de Dios. Dios está más allá de las dimensiones espaciales y, por lo tanto, está más allá de la imaginación. Para predicar el conocimiento espiritual, para dar la dirección correcta a la humanidad, Él desciende al mundo de los seres humanos entrando en un cuerpo humano (un devoto particular que existe en ese momento, también llamado ‘Hijo de Dios’). ‘).

El cuerpo humano significa un ser humano. El cuerpo material inerte asociado con la energía inerte que consiste en la conciencia con diferentes sentimientos (jeeva) es el cuerpo humano. Cuerpo humano no significa mero cuerpo inerte que contiene materia inerte y energía inerte solamente. Tal cuerpo no puede ser incluso un cuerpo vivo debido a la ausencia de vida. Si dices cuerpo vivo, puede significar también el cuerpo de un pájaro o un animal. Tal cuerpo vivo no puede entregar el conocimiento a los seres humanos.

Answer 11

Dios supremo es en lo que crees. Hindú cree que hay Dios / Bhagwaan / Ishwar / Parmatma en cada partícula. Los hindúes tienen una teoría o algún tipo de historia para cada creación y fenómeno en el universo. Hindú coloca a su Dios en el mismo lugar y nunca se compara entre ellos. A medida que se formula la pregunta, creo que BRAHMA es el creador del universo. Pero una vez que se crea el Universo, hay otros fenómenos también como LIFE & DEATH, NATURE & SPECIES, RIGHT o WRONG.

Answer 12

El nombre es…

. .. Krishna

Answer 13

hasta ahora nadie ha dado una respuesta directa. Solo hay un Dios Eterno: el Señor Shiva.

Porque Dios puede venir, y Dios puede irse … pero yo voy para siempre

-Shiv

(har har MAHADEV)

Answer 14

En los Vedas se ha dicho que “Dios es uno”. Pero lo llamamos por diferentes nombres. Incluso el Tridev (Brahma, Vishnu y Mahesh)
son uno solo. Les hemos dado nombre (en realidad no a nosotros, sino a las personas en la antigüedad) para que comprendan sus diferentes funciones.
Puedes ver a Dios como uno o tantos. Verás a Dios como quieras. Dios es uno también y muchos.
El Dios que te gusta se vuelve más poderoso en tu opinión.
Puedes llamar a Tridev el grupo más poderoso de Dios.