¿Qué es yagna y yaga en el hinduismo? Religion mundo y la verdad de la vida

Yajña es el concepto central de Śrauta, la tradición que se deriva del Śruti (Veda).

Hay muchos conceptos que se basan y evolucionan a partir del concepto de yajña. La palabra yajña proviene de la raíz “yaj” que significa adorar. Yajña es un concepto amplio que es difícil de traducir al inglés. La palabra inglesa más cercana para yajña es sacrificio. Existen múltiples sinónimos de la palabra yajña que transmiten diferentes aspectos de este amplio concepto. Por ejemplo, también se le llama “karma”, que significa acción o acto de sacrificio / ofrenda / adoración. En el sentido general, puede entenderse como cualquier acción realizada con el sentido de sacrificio, como rezar, recordar, meditar. En el sentido específico, es el acto de ofrecer oblaciones para propiciar un Devata.

La palabra karma también se usa en diferentes contextos. Yajña es karma en el sentido general. En el sentido más específico, el karma es el rito componente de un yajña. En el sentido más general, el karma se refiere a cualquier acción. El camino del karma / yajña se llama Karma yoga o Karma mārga.

La teoría de Yajña / Karma Mārga

Karma mārga se basa en el concepto de Dharma. El resultado de una acción realizada está determinado por la naturaleza dharmica o adharmica de la acción. Dharma determina el fruto del karma y el karma determina el curso de la experiencia de los seres. Karma Mīmāmsa, el texto base para Karma Mīmāmsa, se abre diciendo “athāto dharma jijñāsa”, para exponer la naturaleza del Dharma. El texto establece claramente que el karma y sus resultados se basan en el Dharma: “Dharma mātre tu karmasyād nivṛtteḥ prayājavat”

. En karma mārga, mukti es posible a través del karma nivṛtti, a través de la realización del karma justo.

El objeto de importancia central en el karma mārga es el karma o la acción. La adoración o el sacrificio también asume importancia en el camino del karma, principalmente como el “acto de adoración o sacrificio” (karma), en lugar del “estado de adoración” (que es el objeto en upāsana mārga). En contraste con el yoga / upāsana mārga donde el adorador y el proceso de adoración se disuelven en el objeto de adoración (Īśvara), en Karma el acto de adoración adquiere importancia.

Estar centrado en la acción no hace que el yajña sea más externo o superficial en comparación con Upāsana mārga. Por ejemplo, “nā rudro rudram arcayet” de Baudhayana

(alguien que no es Rudra no puede adorar a Rudra, lo que significa que uno se une o se une a Rudra para adorarlo, invocandolo) se interpreta de manera diferente en Karma y Upāsana mārgas. Upāsana, el estado de unión del buscador y Rudra es primario, mientras que el acto de adoración es secundario. En el karma, la unión se considera implícita, y el acto de que Rudra se adore a sí mismo se vuelve primario.

En el gran esquema, todo lo involucrado: el que realiza el sacrificio, los ritos, el material involucrado, las ofrendas, el que recibe las ofrendas, son parte del acto de sacrificio. Incluso el sacrificio se convierte en parte de un sacrificio más grandioso (el universo mismo es un gran sacrificio, que involucra muchos ritos como la creación). El Puruṣa sūkta de Rig Veda, por ejemplo, explica este gran sacrificio. El sacrificio mismo es el propósito en yajña, y no hay un propósito mayor. Todo lo demás (deseos, deseos trascendentes, liberación) son solo subproductos.

En el Karma Yoga, el sacrificio asume una importancia primaria y Īśvara asume una importancia secundaria. La afirmación de Īśvara en el camino del Karma no es unánime. Īśvara y Nirīśvara

los enfoques se llevan a cabo por Gīta y Karma Mīmāmsa, respectivamente. En el enfoque de Nirīśvara, Karma phala o el resultado del sacrificio sigue las reglas del Dharma. En Īśvara Vāda, Īśvara recibe las ofrendas de un sacrificio, preside el sacrificio y da el Karma phala.

Pravṛtti y Nivṛtti

Hay dos direcciones de movimiento o fases en la vida, pravṛtti y nivṛtti. Pravṛtti es acumulativo y complaciente. Nivṛtti está despejando deudas y trascendiendo. En pravṛtti, yajña trae posesiones materiales, rectitud y felicidad celestial. Esto ayuda al hombre a cumplir sus aspiraciones y a contribuir a la vida social. El hombre crece gradualmente más allá de los deseos y se vuelve más impersonal. Así es como él entra en la fase nivṛtti. Durante nivṛtti, yajña se realiza sin ningún deseo, simplemente como un deber. Esto ayuda a limpiar el karma pasado, pero esto ayuda mucho al bienestar de los alrededores (loka kalyāṇa). Esta es la forma en que el alma realizada realiza yajña. Este es el niṣkāma karma explicado en el Karma Yoga del Bhagavad Gīta. En nivṛtti, yajña trae felicidad eterna. Brahmandavalli del Taittirīya Upanishad expone la gradación de la felicidad experimentada por hombres, crines, Devatas, señor de Devatas, maestro de los Devatas, creador de Devatas y creador del universo en orden ascendente, aumentando cien veces para cada nivel. la dicha se equipara con la de una persona sabia veda (Śrotriya) que superó su deseo (kāma hatasya). En pravṛtti uno experimenta la dicha de Devatas. En nivṛtti uno crece más allá de los deseos y experimenta la dicha de Brahman. En nivṛtti, yajña trae liberación.

Si esto se ve en paralelo al ashrama dharma, brahmacarya y grhastha ashramas involucran pravṛtti. En brahmacarya, uno aumenta sus deudas a través de su dependencia, tanto para el sustento como para el aprendizaje. En grhastha ashrama, intenta devolverlos ofreciendo lo mismo a la sociedad, pero aumenta sus fuentes de apego en ese intento. A través del cumplimiento de responsabilidades y deseos, uno entra en nivṛtti. Vānaprastha es la fase de contención, donde los ritos se realizan sin ningún deseo material personal. Sin embargo, algunos de los ritos como pitru yajña todavía se realizan. Sanyāsa es la fase de renuncia completa. No es obligatorio que un Sanyāsi realice ningún yajña / karma, ya que puede renunciar al karma mismo.

Constituyentes de Yajña

Los componentes principales de un Yajña son la inspiración o el impulso del hacedor (bhāvana), el aprendizaje (svādhyāya), los ritos involucrados (karma), las ofrendas (tyāga), el devata y los resultados (phala).

Karma

Hay dos tipos de ritos en un sacrificio, principal (artha karma) y subsidiario (guṇa karma). Guṇa karmas son los ritos accesorios constitutivos asociados con un rito principal.

En artha karma, el rito es primario y el material es subsidiario del rito. El material se trata como accesorio. En guṇa karma, el material es primario y el rito secundario.

Artha Karma

Artha karmas son tres tipos.

Nitya karma, hecho regularmente. Ejemplo de nitya karma es Agni hotra (el homa hecho tres veces al día).
Naimittika karma, hecho ocasionalmente. Estos son ritos que involucran ocasiones específicas. Aquellos como pitru tarpana son ritos naimittika. Los ritos Nitya y Naimittika son obligatorios. Hay mandatos védicos específicos que hacen que los ritos sean obligatorios [5].
Kāmya karma, hecho opcionalmente. Los ritos opcionales se realizan cuando un propósito específico está destinado a ser servido a través de un sacrificio. Los sacrificios como soma yāga y vājapeya son ejemplos de ritos opcionales. Estos son a su vez tres tipos basados en los resultados que dan. Los ritos que dan resultados en la vida actual se llaman aihika. Los cuyos resultados se disfrutan después de la vida presente (como el cielo, la prosperidad en la próxima vida o romper el ciclo de la vida misma) se llaman āmuṣmika. Los ritos que dan ambos tipos de resultados se llaman aihika-āmuṣmika.

Guṇa Karma

Guṇa karmas, que son subsidiarios y forman componentes de artha karmas, están destinados a la purificación (samskāra). Son cuatro tipos:

utpatti (origen, por ejemplo, creando fuego para el sacrificio)
āpti (obtener / alcanzar, por ejemplo, el aprendizaje requerido para realizar el rito)
vikṛti (modificación, por ejemplo, descascarar o cocinar arroz para sacrificarlo)
samskṛti (consagración / purificación; por ejemplo, purificar el material rociando agua y / o mediante mantra).

Los ritos subsidiarios en general están destinados a la purificación. Esto es nuevamente de dos tipos, eliminación (pratipatti) y purificación.

Los ritos de prāyaścitta o de expiación también forman parte de los ritos subsidiarios / guṇa karmas.

Bhāvana

Bhāvana es el impulso, la inspiración para realizar yajña. Esto es causado por el deseo de su resultado. Por lo tanto, desde la perspectiva de yajña, el deseo se ve como una inspiración para realizar karma. La necesidad y el deseo son las dos inspiraciones para que los seres realicen karma que ejecutan la actividad del mundo fenomenal.

Bhāvana tiene tres aspectos:

lo que se desea
cual es el medio
cual es el metodo

De los mandatos de Śruti, estos se aprenden. Por ejemplo, a partir de medidas cautelares como “quien desea ganado debe realizar Citra”

En pravṛtti mārga, uno realiza karma con el resultado deseado. Siguiendo los mandatos de las Escrituras y siendo justos, uno puede cumplir con estos. Sin embargo, en las etapas avanzadas del karma mārga, el sacrificio solo sigue siendo el propósito. Todo lo que se desea también se desea para realizar sacrificios, haciendo de yajña el propósito final. La camaka de Sri Rudram

comienza con la oración por una variedad de ganancias materiales, el cumplimiento de los deseos, la gracia de los devatas, la solicitud de los propios devatas, los diversos ingredientes involucrados en el sacrificio, los diferentes ritos de un sacrificio y luego, hacia la conclusión, hace todo esto junto con la vida mente, habla, alma y todo el sacrificio, una parte del sacrificio mismo. Esto explica cómo el deseo se trata positivamente y luego se sublima en karma mārga.

Svadhyaya

Svadhyaya significa aprender el Veda de uno (la rama del Veda que se ordena perseguir) junto con los Vedangas. Es a través del aprendizaje que uno obtiene el conocimiento de los ritos que debe realizar como su deber, los ritos que puede realizar para varios otros propósitos deseados, cómo realizarlos y cuál debe ser su conducta para obtener los resultados deseados (estos podrían ser material o celestial o liberación).

Svadhyaya es el deber principal durante brahmacarya, y forma la base para realizar todos los ritos de ashramas posteriores.

Tyāga

Tyāga está asociado con la ofrenda. Hay tres tipos de ofertas:

yāga (sacrificio)
dāna (dando)
homa (ofrenda)

De estos, la palabra yāga se refiere al rito principal y los otros dos están asociados con ritos subsidiarios.

Dāna está transfiriendo el derecho sobre lo que se le da, al que está tomando. Esto no implica ninguna expectativa de resultado (aunque tiene un resultado invisible, y se produce solo cuando el resultado no es deseado).

Homa está ofreciendo havis en Agni. Esto implica tyāga de lo que se ofrece, con la mención “na mama”, lo que significa que lo que se ofrece ya no es mío, pertenece al Devata (o al pitri según sea el caso) a quien se le está haciendo la ofrenda.

. No se espera ningún resultado en el homa mismo, pero su resultado se convertirá en parte del resultado de todo el sacrificio.

Homa es fundamental para cualquier agni karya o sacrificio realizado en Agni. Se ha convertido casi en sinónimo de la palabra yajña misma. Sin embargo, debe entenderse que el homa es un componente de yajña. En algunos tipos de yajña que no involucran a Agni karya, las oblaciones se ofrecen como dana en lugar de homa.

Devata

Devata es un componente del sacrificio, así como su resultado. Devatas consumen el havis ofrecido en un sacrificio y dan el resultado del sacrificio realizado. Como resultado del sacrificio, junto con el resultado deseado, la gracia de devata permanece. Cuando el sacrificio se realiza sin desear un resultado, la gracia de devata sigue siendo el resultado del sacrificio. Devata ismantra-baddha, lo que significa que está obligado a dar el resultado de un sacrificio / mantra cuando se invoca

. Por lo tanto, el resultado de cualquier forma de adoración está por llegar.

Havis ofrecido en sacrificio es el alimento para Devatas. Devatas crecen en havis y traen el bienestar de los hombres (a través de las lluvias, etc.). Así, los Devatas crecen en las ofrendas del hombre y los Devatas traen la elevación del hombre. Así, a través de la alimentación mutua, los hombres y los Devatas producen el bienestar de todos.

Esto se explica en el Karma Yoga del Bhagavad Gīta:

devān bhāvayatānena

te devā bhāvayantu vaḥ

parasparam bhāvayantaḥ

sreyah param avapsyatha

Se dice que toda la vida es un yajña. Cada acción, cuando se hace como una ofrenda al Īśvara, es una yajña. Adorando, comiendo, luchando en la guerra, creando riqueza, contribuyendo al conocimiento humano, dirigiendo a la familia, cada uno de estos es un yajña. Hacer esto como ofrendas para derivar algo más grande, hace que estas acciones sean yajñas. Cuando estas acciones no se realizan para obtener ganancias materiales, sino con un motivo desinteresado, esa es la forma más elevada de yajña. El sacrificio trae trascendencia. La trascendencia a través del sacrificio es el significado de la vida en la religión védica.

Agni

Agni se llama Deva Mukha y es la deidad central de yajña. Las ofrendas (havis) se ofrecen en el fuego y se dice que Agni las lleva a los Devatas. La oferta y el portador de las ofrendas son inseparables y el primero es el consorte de este último (Agni). Hay dos contextos de oferta, el para (perteneciente a Devatas) y el apara (perteneciente a Pitris). Las deidades que presiden estos dos tipos de ofrendas son Svāha y Swatha, respectivamente. Estos son los dos consortes de Agni. Las ofrendas a Devatas y Pitris se hacen a través de estos dos.

Phala

El resultado de un sacrificio se deriva de los resultados de cada uno de los ritos subsidiarios, combinado con el resultado del rito principal. Cada rito crea un resultado único, en términos de efecto visible o invisible. Esto se llama apurva. El total de resultados únicos de todos los ritos de un sacrificio causa el gran resultado final único del sacrificio, llamado Mahāpurva.

Diferentes escuelas tienen diferentes opiniones sobre los resultados de nitya karmas. De acuerdo con la Escuela Prabhākara, se dice que no hay ningún beneficio adicional o fruto de realizar nitya karmas, pero hay una pérdida de mérito o justicia al no realizarlos. Según Kumārila Bhaṭṭa, habrá un mérito adicional incluso en la realización de nitya karmas. En el caso de los ritos kāmya, dado que son opcionales, solo hay un resultado adicional al realizarlos.

Hay dos tipos de resultados de un sacrificio: visible (pratyakṣa) e invisible (ālaukika). Pratyakṣa es la ganancia visible que resulta de realizar el sacrificio, material o de otro tipo. El resultado de Alaukika puede ser como engendrar el cielo en pravṛtti y mukti en nivṛtti (a través del karma nivṛtti).

Prayoga

Literalmente prayoga significa rendimiento. Es la realización del sacrificio, la aplicación de texto para realizar yajña. Los mandatos para realizar el sacrificio o vidhi se encuentran en la porción Brahmana de Veda. Kalpa Sūtrās explica la parte prayoga más a fondo.

Hay diferentes etapas en la realización de un sacrificio. Comienza con la limpieza del lugar y la construcción del altar. Entonces se adquiere el dravya. Luego se invita al sacerdote a oficiar. A continuación, el altar está decorado y Agni se invoca. Luego se realiza la purificación de cada uno de los dravya. Luego se hacen los homas (en el fuego) y las danas (limosnas, etc.). El sacrificio concluye con limpiar el lugar y tomar el fruto del sacrificio.

Yajña Dravya y Homas

Agni karya forma el núcleo de un sacrificio. Incluye ritos de purificación y los homas. Los ingredientes utilizados en una yajña se llaman dravya. Hay seis estudiantes involucrados en la realización de un Agni Karya.

Son:

Sruk y Sruva (cucharones utilizados para hacer ofrendas en fuego)
Idhma (piezas / palos de madera utilizados como combustible en el sacrificio, también llamados samidhas)
Pātras (cuencos)

Hay tres tipos de pātras utilizados:

el prokṣiṇi (usado para la purificación)
ājya (para sostener la mantequilla clarificada)
pūrṇa pātra (literalmente “completo”, el que se usa para completar el rito)

Según el dravya utilizado y los ritos realizados, hay dos clases principales de prayoga: Catuṣpātra (con cuatro ingredientes) y Ṣaṭpātra (con seis ingredientes). Ṣaṭpātra implica el uso de los seis dravyas mencionados anteriormente. Catuṣpātra no involucra idhma y pūrṇa pātra. Sin embargo, el rito regular que realiza un brahmacari no implica obligatoriamente ningún pātra (aunque el uso no está prohibido). La mayoría de los prayogas nitya o de otro tipo, involucran a Ṣaṭpātra prayoga.

Algunos de los sacrificios se mencionan de diversas maneras como que involucran más de seis ingredientes principales. Por ejemplo, el ritual de matrimonio en Āpastamba sāmpradāya se llama dasa pātra (que involucra 10 ingredientes). Los principales yāgas como Vajapeya usan muchos más. Sin embargo, todos ellos están bajo Ṣaṭpātra solamente y el dravya adicional se clasifica como uno de los seis: idhma o ajya, por ejemplo.

En general, Catuṣpātra es suficiente para los homas regulares para prajāpati, Indra Agni, etc. Para propiciar una deidad específica, uno tiene que realizar Ṣaṭpātra. Esto implica dravya y homas adicionales. Dravya depende de la naturaleza del rito. Podría ser arroz, maíz, samidhas específicos, briznas de hierba, leche, cuajada, etc. Cincuenta y ocho homas (a Prajāpati, Dikpālakas y Grahas Lokapālakas, etc.) que incluyen Cakṣur-homas (literalmente los homas de los ojos: dos homas con mantequilla clarificada vertida). en el fuego circularmente, como si fueran los ojos de Agni) y hecho al comienzo del sacrificio. Luego se ofrecen oblaciones a la deidad principal del sacrificio. Jayādi homas (homas adicionales para propiciar a varios Devatas representativos de las facultades de conciencia, prāyaścitta homas, etc.) siguen eso, y se concluye con Pūrṇāhuti (literalmente, la oblación de “finalización” o la concluyente).

Estos homas también incluyen los ritos prāyaścitta (ritos de expiación), según corresponda. Sin embargo, los ritos prāyaścitta son comunes a Catuṣpātra y Ṣaṭpātra.

Clasificación de Agni

Hay tres tipos de Agni, agrupados como “tretāgni” s

Gārhapatya (literalmente perteneciente al gṛha pati o al dueño de la casa)
Dakṣiṇa
Āhavanīyā

Gārhapatya es el origen de los otros dos, y los tres son adorados regularmente. Además, Aupāsana es realizada por gṛhasthas.

Los agnis también se clasifican en dos tipos:

Viharaṇīyā (aquellos que se pueden mover)
Upastheya (aquellos que están fijos / depositados en un lugar).

Cada uno de estos dos tiene ocho subcategorías y se colocan en diferentes lugares en las instalaciones donde se realiza el sacrificio.

Los Viharaṇīyā Agnis son:

Vibhūrasi Pravāhā, ubicado cerca del lugar de Āgnīdhra (uno de los ṛutviks)
Vahnirasi Havyavāhana, ubicado cerca de la morada de Hota
Śvātrosi Praceta, en el lugar de Maitra Varuṇa (el lugar donde se invocan estos Devatas)
Tuthosi Viswaveda, invocado en el lugar del ṛutvik designado como Brāhmaṇāccha
Uśi Gasi Kavi, posicionado cerca de Potru diseñado por ṛutvik
Anghāri rasi jambhārī, cerca del ṛutvik designado como Neṣṭṛu
Avasyurasi Duvasvān, cerca del ṛutvik llamado Acchāvāk
Śundhyūrasi Mārjālīya, cerca del ṛutvik llamado Mārjāla (el que hace mārjana o purificación y consagración)

Los Upastheyas son:

Samrādasi Kṛuśānū, posicionado en el altar secundario en el norte. Este es el Āhavanīyā Agni.
Pariṣadyosi Pavamāna, posicionado en Dhruva sthali
Pratakvāsi nabhasvān, posicionado en el Cātvāla sthāna
Asamṛṣtosi Havyasūda, posicionado en śamitra (el lugar de paśu)
Ṛtadhāmāsi Suvarjyoti, posicionado en Audumbara (el ṛtvija que canta el Sāma Veda).
Brahmajyotirasi suvardhāma, posicionado con el Brahma (jefe ṛutvik) del sacrificio
Ajosyekapāt, posicionado en el sukhaśāla. Este es el Gārhapatya.
Ahirasi budhniya, posicionado con los Yajamāni.

Tipos de yajna

Yajñas se pueden clasificar de diferentes maneras. Uno de ellos es la periodicidad. Además de Panca Maha Yajñas, Aupāsana y Agnihotra se realizan todos los días. Cualquier otro yajña es ocasional: se realiza quincenalmente, mensualmente, anualmente o incluso una vez en la vida. Agnihotra es el homa hecho tres veces al día. Darśa y Pūrṇamasa se hacen en días de luna nueva y luna llena. Parvani sraddha se realiza una vez al mes. La mayoría de los otros Yajñas se pueden hacer una vez al año o incluso en la vida.

Otra clasificación es la escala del rito. Los que se realizan como Agnihotra se hacen en la casa, mientras que los sacrificios como soma yāga o vājapeya deben llevarse a cabo a una escala mucho mayor con sacerdotes. Los ritos realizados a nivel familiar se denominan ritos gṛhya. Los que se realizan a nivel colectivo se llaman ritos śrauta

Samskāras

Samskāra es un rito que involucra mantra. Hay cuarenta samskāras o ritos realizados en la vida:

Siete son paka Yajñas (aṣtaka, sthālipāka, parvana, srāvaṇi, āgrahayani, caitri y āsvīyuji). Implican consagrar artículos cocinados.
Siete son Soma Yajñas (agnistoma, atyagnistoma, uktya, shodasi, vājapeya, atirātra y aptoryama). El yāgā que implica la extracción, utilidad y consumo de Soma (en el sentido general, néctar, pero extracto de un árbol en particular específicamente) se llama Soma Yajña. Otros generalmente se conocen como haviryañnas.
Siete son Havir Yajñas (agniyādhāna, agni hotra, Darśa-Pūrṇamāsa, āgrayana, cāturmāsya, niruudha paśu bandha, sautrāmaṇi). Implican ofrecer havis.
Cinco son los panca mahā Yajñās.
Cuatro son Vedavratas, que se realizan durante la educación védica.
Los diez restantes son samskāras únicos que se realizan en diferentes etapas de la vida. Son garbhādhānā, pumsavana, sīmanta, jātakarma, nāmakaraṇa, annaprāśana, caula, upanayana, snātaka y vivāha. Estos están especificados por los gṛhya sūtrās.

Los conceptos involucrados

Anna (Comida)

Anna o la comida es la base de la vida. La vida es sostenida por el consumo de la vida, y este es el principio inherente de la naturaleza. Y el sustento de la vida es el principio más elevado. Al mismo tiempo, el consumo de vida derrota el mismo principio (para otras criaturas). Dañar a cualquier ser vivo va en contra de ese principio. Así surge la necesidad de reconciliación entre el principio de consumo y el principio de sustento. Esto se explica por el concepto de sacrificio.

El cuerpo se llama anna-maya kosha o la envoltura de los alimentos. Es el upādhi, la base de cada rito, a través del cual se cumple el propósito de la vida. El rito emprendido para sostener el upādhi, es decir, el consumo, es uno de los más sagrados e importantes. Sin embargo, esto significa que solo el consumo realizado con la sensación de sacrificio, o con la sensación de sostener el upādhi, se considera sagrado. El consumo superfluo de la vida va en contra del principio de sustento.

La mayoría de las ofrendas en un sacrificio son ofrendas comestibles. Havis ofrecido en sacrificio es el alimento para Devatas. A su vez, traen prosperidad al hombre. Ofrecer y consumir son los dos lados de un sacrificio. Sin embargo, cada participante ofrece y consume.

Por lo tanto, mientras se explica que la violencia / consumo es inherente a la naturaleza, se busca minimizarlo por el mismo principio que lo hace inevitable.

Cuando comer se realiza como un rito, hay dos aspectos en la comida: consagración y consumo. El consumo de la vida implica consumir el karma samskāra de la criatura que se consume. Por lo tanto, la comida se consagra primero, se ofrece a Īśvara, quien es el absolver absoluto de cada samskāra. Anna se llama sāda. Con la consagración, la comida se convierte en prasāda, un remanente / fruto de la ofrenda de sacrificio. De hecho, el consumo también se realiza con la sensación de que Īśvara, la esencia de cada ser, es consumir la comida en forma de uno mismo.

Los Smritis dan pautas para la preparación, la consagración y el consumo de alimentos, junto con qué tipo de alimentos se deben tomar. Esto depende de muchos factores. Algunos de ellos son

Varṇa de la persona: los brahmanes practicantes deben ser vegetarianos en general y consumir vegetales específicos en particular. Sin embargo esto tiene excepciones.
El tipo de Dīkṣa emprendido: uno debe ser particular sobre la dieta durante Dīkṣās específicos como Manḍala Dīkṣa o Cāturmāsya.
Se adora al Devata: cada Devata se propicia con un tipo específico de alimento, cocinado con ingredientes específicos similares a los del Devata. Lo mismo se consagra y se consume.

Bali (Sacrificio)

Bali o sacrificio es el tema más controvertido en yajña, debido a sus implicaciones. En términos generales, hay dos formas de verlo: el sacrificio literal y el sacrificio simbólico. El sacrificio literal implica el sacrificio de un animal. En sacrificio simbólico, se ofrece un piṣṭa paśu. Esto podría ser kūṣmānda (calabaza de ceniza) o cualquier otro consumible. Los yajñas implican principalmente sacrificios simbólicos (piṣṭa paśu) y rara vez implican un sacrificio literal.

Bali en un sacrificio es parte de los ritos opcionales, una de las ofrendas involucradas en los ritos kāmya. La sthana de Bali del yāga śala está designada para esto, donde hay un Yupa (pilar) colocado.

Los mandatos védicos con respecto a los sacrificios, como “saptadasa prājāpatyān paśūn ālabhet” son explícitos en su mensaje. Sin embargo, tales mandatos se interpretan de diferentes maneras. Una de ellas es la interpretación simbólica de “paśu” como la que está vinculada por pāśa (vinculación), y hacer que el sacrificio sea simbólico. La otra es la interpretación literal, donde se ofrece un bali simbólico (piṣṭa paśu).

La historia de yajña muestra que Yajñas rara vez involucraba sacrificios de animales y que siempre eran un inconveniente para los videntes védicos. Hay una historia en el Purāṇa que cuenta cómo el sacrificio de animales se hace redundante en los yajñas. Los ṛṣis discutieron con los Devatas que solo ofrecerían sacrificios simbólicos y no animales. A los Devatas no les gustó. Ṛṣis ordenó que no se ofrecieran animales en yajña, y el rey Vasu realizó un sacrificio invitando a los ṛṣis como ṛtviks para el sacrificio, en el que solo hizo sacrificios simbólicos, y ordenó que Devatas no hiciera obligatorio que los yajñas involucraran sacrificios de animales. . Apreciando esto, los ṛṣis ordenaron que en cada sacrificio el havis después de pūrṇāhuti fuera a Vasu. Hasta el día de hoy, los principales sacrificios involucran havis a Vasu comenzando con el mantra “Vasordhāra juhoti”.

El hecho de que se realice Vasordhāra, deja en claro que el sacrificio no tiene la intención de ser literal, desde la perspectiva de los ṛṣis. Videntes como Sankara han tomado el camino de defender el bali simbólico en los templos e interpretar el ritual en sí mismo de manera simbólica en caso de adoración personal.

Textos

La porción samhita del Veda contiene los mantras utilizados para el yajña. La porción Brahmana del Veda trata con Karma kānda. Específicamente, de los cuatro Vedas, Yajurveda es el Veda principal relacionado con el yajña. Se llama Yajurveda porque está compuesto por Yajus o los mantras utilizados para yajña.

Kalpa Sūtrās se ocupa de las reglas, regulaciones y austeridades de yajña, la geometría de los altares y los ritos que se llevarán a cabo en cada etapa de la vida.

Pūrva Mīmāmsa trata ampliamente con la filosofía de yajña, cómo entender las porciones de mantra y brahmana, y su aplicación en el sacrificio. Esto también se llama Karma Mīmāmsa. El texto que expone Karma Mīmāmsa es Mīmāmsa Sūtras de Jaimini. Esto se divide en 12 capítulos, llamados lakṣaṇās. Es principalmente una investigación sobre la porción Brahmana del Veda y se ocupa de varios sacrificios, sus propósitos y métodos. El comentario auténtico sobre Pūrva Mīmāmsa es Śābara Bhāshya. A su vez, el Tantra Vārtika de Kumārila Bhaṭṭa es un comentario de Śābara Bhāṣya.

Jaimini también escribió un suplemento de cuatro capítulos para Mīmāmsa, llamado Sankarsha Kānda. También se llama Madhyama Mīmāmsa, Madhyama Kānda, Devata Kānda y Upāsana Kānda. Se trata del propósito de los mantras, la naturaleza y esencia de los devatas, y el propósito de adorar a los devatas.

Yajña en los cuatro Ashramas

En los cuatro ashramas, se deben realizar los ritos nitya y naimittika. Sin embargo, los ritos prescritos son diferentes en cada ashrama.

En brahmacarya, el rito principal a realizar es svadhyaya – aprendizaje védico. Esto está aparte de otros ritos como ofrendas diarias a Agni y servicio al Guru.

En el grhastha ashrama, uno debe realizar la panca maha yajñas (o nitya karma astaka, según sea la escuela). Junto con estos, su responsabilidad familiar y social, como lo prescribe themriti, forma parte de sus principales ritos en el grhastha ashrama.

En vānaprastha, muchos de los ritos del grhastha ashrama se vuelven opcionales e incluso innecesarios. Se deben realizar karmas de Nitya y Naimittika. Criar niños como una orden judicial ya no es relevante aquí. Sin embargo, pitru tarpana todavía se realiza durante vānaprastha. La enseñanza debe hacerse.

En sanyāsa, no hay obligación en el karma, aunque se realiza un nitya karma mínimo. Un sanyāsi también realiza ritos naimittika como Caturmasya (austeridad de cuatro meses realizada en un año). Incluso la enseñanza es opcional para él.

Yajña en la vida cotidiana de Gṛhastha: La Panca Maha Yajñas

Se supone que un Gṛhastha debe hacer cinco yajñas cada día. Estos se llaman panca maha yajñas. Estas son ofrendas a Devatas, Ṛṣis, Pitris (padres fallecidos), criaturas y hombres. Se llaman deva yajña, ṛishi yajña, pitṛ yajña, bhūta yajña y manuṣya yajña respectivamente

El hombre tiene cuatro deudas, con Devatas, pitris, ṛishis y semejantes. Estos se llaman deva ṛna, ṛṣi ṛna, pitṛ ṛna y manuṣya ṛna. Al hacer los yajñas anteriores, el hombre paga esas deudas y cumple sus propósitos en la vida.

Al rezar a Devatas y ofrecerles oblaciones, y a través de los sacrificios, uno le quita sus deudas a Devatas. Esto se llama deva yajña.

Al obtener conocimiento védico, al enseñarlo, compartirlo y transmitirlo a las generaciones posteriores, uno despeja sus deudas con los videntes. Esto se llama ṛṣi yajña. Al ofrecer oblaciones a los pitris, y al continuar la carrera engendrando progenie, criándolos adecuadamente, al obtener un buen nombre para el linaje, uno despeja sus deudas hacia el pitris. Esto se llama pitṛ yajña.

Al mostrar compasión hacia los semejantes, al tratar bien a los invitados, al ayudar a los necesitados, al disculpar a aquellos por los que se ha perjudicado, al realizar acciones que son beneficiosas para los hombres, uno se libera de sus deudas con sus semejantes. Esto se llama manuṣya yajña.

Bhūta yajña muestra compasión hacia los seres vivos en general. Esto incluye abstenerse de infligir violencia y asesinatos, vivir como parte de la naturaleza sin dañarla.

Ampliación del concepto de Yajña.

La vida Yajnic es una escuela antigua, y con el tiempo, se volvió poco práctico llevar esa vida debido a la rigurosa disciplina que requiere. Todavía hay personas que realizan sacrificios regulares. Pero el concepto de yajña se ha extendido de diferentes maneras, sin perder su espíritu.

Karma

La aplicación más amplia ha sido el concepto de karma en la vida. Muchos de los ideales vistos hoy en los hombres eruditos, como ser justos, mantener un código moral, realizar acciones sin ser particular sobre los resultados, no dañar a nadie innecesariamente, estar contento y no codicioso, cumplir los deseos de una manera justa, manteniendo la justicia por encima de los deseos. , y haciendo cada acción como un sacrificio, siga directamente de los principios yajnicos. Llevar una vida con estos ideales se trata como igual a vivir una vida yaajnic y causar la liberación a través del karma nivṛtti. El karma yoga que viven muchos de los hombres (aunque no están en el camino de la adoración) es un reflejo del ideal yajnic en sus vidas.

El ideal yajnico tiene un amplio impacto e influye positivamente en un orden social moral. Smārta, que se desarrolló después de Śrauta, también ha basado su ideal en el mismo ideal del dharma.

Yajña simbólica

La otra extensión del concepto de yajña se encuentra en su interpretación yóguica, tal como se realiza en el cuerpo sutil. Śrī Sūkta de la porción Rig Veda khila se usa en sacrificios y también en Sri Vidya. Saubhagya Lakshmi Upanishad explica la importancia yóguica de Śrī Sūkta. Yāga se convierte en antaryāga (el sacrificio interno) – realizando homa en el svādhiṣṭhāna agni.

En el Mantra Vidyas, el mantra sadhana se compara con el yajña. De hecho, esto es respaldado explícitamente por smriti, por ejemplo, Manusmriti dice que una dvija se convierte en dvija por mantra japaalone, incluso si no puede realizar la panca maha yajñas. Smārta, la religión de la smritis, sigue a los Smārta Sūtras (Dharma Sūtras y Gṛhya Sūtras), parte Vedanga Kalpa. Smārta y Śrauta están tan estrechamente asociados que generalmente se les conoce como la combinación Smārta-Śrauta. Smārta prescribe japa, homa, tarpana y sandhyavandana como parte del nitya karma, los ocho rituales diarios que se realizarán. Estos son de Brahmana y de la porción de Aranyaka. Por ejemplo, el propio Sandhya Vandana prakarana se encuentra en Taittirīya Aranyaka (Maha Narayana Upanishad). Los Dharma Sūtrās agregan una categoría más a los tres tipos clásicos de karma (nitya, naimittika y kāmya): los ritos de prāyaścitta o de expiación.

Por lo tanto, en el sentido general, el mantra japa, el kundalini yoga, etc. son sacrificios, pero el enfoque de sacrificio para el mismo objetivo difiere del enfoque yóguico. Por ejemplo, el mantra japa mismo es el sacrificio que se debe hacer, y devata es el resultado del sacrificio. En términos yóguicos, esto se describe de manera diferente: el mantra es el medio para lograr el yoga con el devata.

Temple, la institución que hizo que la religión fuera accesible al hombre común, es una réplica de yajña śāla (el lugar donde se lleva a cabo yajña), tanto en sus componentes principales como en su concepto. Los ritos de un templo según lo prescrito por Āgamās son cuatro (nitya, naimittika, kāmya y prāyaścitta) lo mismo que en Śrauta / Smārta.

Enfoques de Jnāna y Karma

Jnāna Mārga se expone en Vedānta y, por lo tanto, Vedānta trata el yajña / karma como un medio de purificación, una preparación para adquirir jnāna. Más allá de eso, en jnāna mārga, el conocimiento espiritual es el medio de liberación, y no de adoración. Las diferentes categorías de yajña, como el ritual védico, los yogas de cuerpo sutil como el mantra yoga y el kundalini yoga se reconocen en jnāna mārga como medios para alcanzar el estado necesario para seguir el camino del conocimiento.

Esto está en contraste con todos los caminos kármicos y yóguicos, donde realizar cada uno de esos ritos en su nivel más alto es el medio para la liberación. Por ejemplo, en el karma yoga, el karma nivṛtti engendra liberación. En el mantra yoga, realizar para vak es la realización final. En laya yoga, disolver la conciencia individual en la conciencia cósmica es liberación. En el kundalini yoga, lo burdo y lo sutil se unen con el ser causal a través del movimiento del kundalini. Todo esto implica diferentes upādhis del cuerpo sutil: mente, prāna y nādis.

El desapego y la consagración, los dos enfoques de jnāna y karma respectivamente, se reflejan en los rituales prescritos en estos caminos. Por ejemplo, mientras se busca superar la ira en el primero, se elogia como una inspiración divina en el segundo. Jnāna mārga implica nididhyasana, que es el enfoque del intelectual: el camino de la discriminación. A través de la contemplación (sobre la importación de mahavakyas) se aprende a discriminar entre ātma y no ātma (ātma-anātma vivecana). Y darse cuenta de la identidad de uno como atma, a diferencia de anatma, es liberación, porque atma siempre está liberado. Jīva está obligado porque no se identifica a sí mismo como ātma sino que se identifica con varios upādhis. Jnāna mārga trata de discriminar a estos upādhis de uno mismo.

Adi Sankara reconcilia el karma con el enfoque de jnāna al clasificar el karma como la etapa preparatoria para adquirir jnāna. En jnāna mārga, la liberación solo es posible a través de jnāna. De hecho, el yo siempre está liberado, y el estado de liberación para un ser es el conocimiento de la diferencia entre el yo y el no-yo (ātma-anātma vivecana). El karma purifica y prepara al ser para el estado de conocimiento / discriminación.

Como el medio para adquirir la pureza y la sabiduría necesarias para seguir este camino, jnāna mārga reconoce el desempeño del nitya karma. Más allá de eso, la adoración o el ritual no tienen mayor importancia en jnāna mārga. Así, la mayoría de los procedimientos yajnic son redundantes desde el punto de vista de jnāna mārga.

Sin embargo, esto solo diferencia entre los enfoques de Karma y Jnāna, y no necesariamente hace que uno de ellos sea superior. El enfoque vedántico se prescribe para una persona que técnicamente está fuera del redil social, cuya rectitud no depende mucho del cumplimiento de las responsabilidades. Cumplir con las propias responsabilidades es el criterio principal para el desapego, y sin eso no se considera adecuado para el camino del conocimiento. En el camino del karma, tal realización con disociación produce el cambio necesario para la salvación.