A2A. La muerte es una decisión muy final. En mi experiencia, después de haber luchado con episodios depresivos y haber encontrado ideas e impulsos suicidas en otros a los que he ayudado, la mayoría de los casos en los que las personas decidían terminar con su vida no se formularon desde un lugar de sabiduría, compasión u opciones cuidadosamente sopesadas. . En otras palabras, en estos casos, habría sido una decisión muy desafortunada seguir adelante con esa elección. No porque estas personas no sintieran dolor, sino porque había otras formas de salir de ese dolor que eran mucho más saludables, más sabias, más compasivas y, en última instancia, más constructivas. Por lo tanto, desde mi punto de vista, el “derecho a elegir” debe tener algunos parámetros muy exhaustivos y evaluaciones muy cuidadosas que involucren a otros: seres queridos, profesionales de salud mental calificados, médicos y, de hecho, el “yo futuro” del seleccionador. Lo que quiero decir es que, debido a que esta elección es tan definitiva, una persona debería dar a su “yo futuro” la oportunidad de opinar sobre la decisión, lo que, por supuesto, implica retrasar la decisión. En casos específicos en los que alguien ya tiene una enfermedad terminal, sufre mucho dolor y está en peligro de perder sus instalaciones para tomar esa decisión en el futuro cercano, puedo ver cómo pueden argumentar (y sus seres queridos) , y un MD, y un profesional de salud mental, y su “yo futuro”) para comenzar a terminar con su vida. Pero, ¿con qué frecuencia son tales situaciones? Tal vez se están volviendo un poco más frecuentes a medida que las personas viven más y sufren demencia, Alzheimer, etc. Así que esto es probablemente algo que tendremos que abordar como sociedad. Pero para el individuo, los parámetros de tener un “derecho” a hacer cualquier cosa deben compararse con la sabiduría, la compasión, las consecuencias y la eficacia de esa elección en el contexto de todas nuestras relaciones y toda la información disponible.
Mis 2 centavos
