¿Por qué la mayoría de las religiones han dejado de adorar a deidades e ídolos?

No creo que haya muchas religiones no teístas, seguidas de una gran población. Los que ya no son teístas, como el budismo o el jainismo, han evolucionado para acomodar a los “dioses”, aunque no estrictamente como deidades supremas.

En cuanto a la idolatría, es un término escapista utilizado mayormente despectivamente, contra los “otros” por algunos seguidores religiosos. No hay nada llamado “adorar a un ídolo físico”. Los ídolos se crean en mente. La adoración solo se puede hacer a los ídolos en mente. La mayoría de los teístas crean algunas restricciones o cualidades para la deidad en su mente, formando así un ídolo mental. Ya sea que usen arte físico para representar estas cualidades o no, el ídolo está en mente y de hecho están cometiendo “idolatría”.

Adorar, nuevamente es otro término amplio. Los hindúes que manejan a un “asesino de vacas” no son muy diferentes de los musulmanes que manejan a una persona que dibujó a Mahoma o insultó el Corán. Aquí, la vaca / Corán / Mahoma no son deidades, pero son objeto de homenaje reverencial, que en la práctica puede ser sinónimo de “adoración”.

Muchos de los cristianos, esp. los católicos, oren a María, Jesús, Espíritu Santo, Padre, santos y ¿quién no? Estos también son objetos de adoración, y se han transformado en deidades, teniendo el poder divino para responder al llamado de sus devotos. El cristianismo es la religión más seguida en el mundo.

Aunque los musulmanes dicen que Dios no tiene “forma” física, Allah está sujeto a varias cualidades, lo que obviamente crea un concepto mental, un ídolo mental de Allah. (Aunque podría no ser una “forma física”)

Los hindúes son conocidos por no pedir disculpas por adorar ídolos físicos. Los ídolos hindúes realmente no se parecen a los “humanos”, sino que representan las cualidades de la deidad, que de otra manera podrían describirse en las escrituras o historias. Las filosofías hindúes centrales creen que todos los conceptos están incluidos en One Reality, lo que hace que la importancia de los ídolos sea solo por adorar y retratar las cualidades del dios, que de otra manera podrían mostrarse en las descripciones de las escrituras en otras religiones. Por lo tanto, los altos filósofos del hinduismo generalmente se desvían de sus ídolos mentales. Pero lamentablemente, esas personas son tan bajas entre las masas.

Los budistas estaban destinados a ser no teístas, pero en muchos lugares, han caído en la adoración de Buda, venerando a los devas y otras formas de adoración que pueden caer en la adoración de la deidad. Aquí también, los monjes y filósofos tienden a permanecer no teístas y no “adoran ídolos” o deidades. El jainismo tiene una tendencia similar.

Entonces, incluso ahora, la mayoría de los seguidores religiosos adoran a deidades e ídolos, a pesar de que algunos afirman que no lo hacen.

Quizás la idolatría se ha transformado.

Si ves personas adorando cosas que realmente no tienen poder, estás viendo idolatría.

Como Buber (creo) dijo una vez, las personas cuya principal preocupación radica en algo menos que lo último finalmente se sentirán decepcionadas.

La idolatría está viva y bien y es insidiosa.

No creo que la mayoría de las religiones hayan dejado de adorar a la deidad. De hecho, creo que la “deidad” de una forma u otra es el tema central en la mayoría de las religiones actuales, con muy pocas excepciones. (Algunas formas de budismo y cienciología son dos posibles excepciones que se me ocurren de inmediato)

Para su información, la palabra “ídolo” se puede ver como un término peyorativo para la deidad de otra persona y solo se debe usar cuando el contenido específicamente no es teísta porque existe un riesgo significativo de crear un antagonismo involuntario. Personalmente, cuando veo que se usa en un contexto teísta, invariablemente “me pone los pelos de punta”.

EB Tylor argumentó que hay un proceso o algún tipo de evolución que tiene lugar con la religión que comienza con el animismo, que conduce al politeísmo, que conduce al monoteísmo, que en última instancia, con suerte, conduce a la verdad científica pura, el ateísmo y el secularismo.