¿Qué quiso decir Sri Krishna en Mahabharata cuando dijo: “Estoy a tiempo”?

En el Bhagavat Purana, el sabio Maitreya explica que el Tiempo es el aspecto no manifestado, impersonal del Supremo. Con el tiempo, la materia se combina con la naturaleza material. Es por eso que el mundo material es totalmente impersonal. A la naturaleza no le importa si te da sufrimiento o disfrute. Es simplemente una máquina impersonal diseñada para darle el resultado de sus actividades.

Por supuesto, el mundo material está personificado en la diosa Durga, pero en sí mismo, la materia es inconsciente y, por lo tanto, impersonal. Pero está gobernado por la diosa Durga, y se manifiesta por la característica impersonal del Señor: el tiempo o el Brahman. Brahman no es más que tiempo eterno. Ese tiempo eterno se convierte en tiempo temporal, experimentado como pasado, presente y futuro, en la forma del mundo material.

Maitreya dice:

Esta manifestación cósmica se separa del Señor Supremo como energía material por medio de kala, que es la característica impersonal no manifestada del Señor. Está situado como la manifestación objetiva del Señor bajo la influencia de la misma energía material de Visnu. —Srimad Bhagavatam, 3.10.13

Srila Prabhupada explica:

Como dijo anteriormente Narada antes de Vyasadeva (SB 1.5.20), idam hi visvam bhagavan ivetarah: este mundo no manifestado es la misma Personalidad de Dios, pero parece ser algo más allá o además del Señor. Parece ser así porque está separado del Señor por medio de kala. Es algo así como la voz grabada de una persona que ahora está separada de la voz. Como la grabación de la cinta se sitúa en la cinta, toda la manifestación cósmica se sitúa en la energía material y aparece separada por medio de kala. La manifestación material es, por lo tanto, la manifestación objetiva del Señor Supremo y exhibe su característica impersonal tan adorada por los filósofos impersonalistas.

La pregunta es:

¿Qué quiere decir Krishna con “YO SOY TIEMPO”?

A petición de Arjuna, Sri Krishna muestra SU forma divina: Viswarupa darshana. Arjuna no pudo controlar su miedo al ver la forma Divina, que era tan aterradora. Entonces le pide a Sri Krishna que tome su forma normal y luego le pregunta lo siguiente:

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद।

विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम्।।11.31 ।।

Dime quién eres, feroz en forma. Saludo a ti, oh Dios supremo; Se amable. Deseo conocerte plenamente quién eres el Prima Uno. ¡Porque no entiendo tus acciones!

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Al comprender la situación de Arjuna, Sri Krishna dice:

कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः।

ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः।।11.32 ।।

Soy el Tiempo destructor del mundo, crecido en estatura y ahora comprometido en aniquilar a las criaturas. ¡Incluso sin ti, todos los guerreros que se encuentran en los ejércitos enfrentados dejarán de existir!

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Mientras le daba este discurso a Arjuna, la mente de Sri Krishna se fusionó en el BRAHMAN, y así se identificó con el Dios omnipresente.

El Dios tiene muchas formas: algunas son tangibles y otras intangibles, NATURALEZA, TIEMPO, DHARMA, etc.

Es eterno. Así también el Dios.

  • Nadie puede atrapar o controlar el TIEMPO. Nadie sabe cuándo comenzó, cuándo terminará.
  • TIME no apreciará / denunciará / amará / odiará a nadie.
  • El TIEMPO no se alegrará si alguien supera su debilidad y deseos y se convierte en un gran YOGI.
  • TIME no se angustiará si un dictador como HITLER mata a miles de personas.
  • El TIEMPO no se molesta cuando un demonio como Ravana es asesinado.
  • El TIEMPO no se detendrá si una persona como Sri Rama, REALIZACIÓN del Dharma, fallece.
  • Está dentro y fuera de nosotros.
  • Da oportunidades a las personas / seres caídos para que resuciten
  • Humilla a quien se enorgullece de ser SUPREMO
  • Es el TESTIGO cada evento que ocurre, cada pensamiento que pasa en nuestras mentes.

El tiempo pasará.

Entonces el TIEMPO es Dios.

En el mundo espiritual no hay tiempo.
Eso no significa que el tiempo no pase, significa que nada envejece. No hay creación ni destrucción, ni nacimiento ni muerte en el mundo espiritual. Pero todavía hay días y noches, ayer y mañana, y diferentes actividades para diferentes momentos, es solo que nada se deteriora.
En el mundo material, todo envejece y se descompone eventualmente debido a la energía del Tiempo de Krishna. Simultáneamente, la creación comienza solo cuando el Tiempo entra en contacto con los elementos materiales, por lo que es el impulso para la creación y la causa de la destrucción.

En el Bhagavad Gita, Krishna describe Su energía del tiempo en términos de su poder destructivo.

10.30
Entre los sometidores soy el tiempo.

10,33
También soy tiempo inagotable .

11,32
Tiempo que soy, el gran destructor de los mundos, y he venido aquí para destruir a todas las personas.

En el Srimad Bhagavatam hay evidencia del ímpetu creativo del Tiempo.

2.5.14
Los cinco ingredientes elementales de la creación, su interacción establecida por el tiempo eterno y la intuición o naturaleza de los seres vivos individuales son partes diferenciadas de la Personalidad de Dios, Vsudeva, y en verdad no hay otro valor en ellos. .
2.5.22
Después de la encarnación del primer purusha [Karanardakshayi Visnu], tiene lugar el mahat-tattva, o los principios de la creación material, y luego se manifiesta el tiempo , y con el tiempo aparecen las tres cualidades. Naturaleza significa las tres apariencias cualitativas. Se transforman en actividades.
11.22.14
En este mundo, el modo de bondad se reconoce como conocimiento, el modo de pasión como trabajo fruitivo y el modo de oscuridad como ignorancia. El tiempo se percibe como la interacción agitada de los modos materiales, y la totalidad de la propensión funcional está encarnada por el sutra primitivo, o mahat-tattva.
SIGNIFICADO
El ímpetu para la interacción de los elementos materiales es el avance del tiempo . Debido a que el tiempo pasa, el embrión crece dentro del útero, gradualmente sale, crece, produce subproductos, disminuye y muere. Todo esto se debe al empuje del tiempo . En ausencia del factor tiempo, los elementos materiales no interactúan sino que permanecen inertes en forma de pradhana. El Señor Krishna está estableciendo las categorías básicas del mundo material para que los seres humanos puedan concebir la creación del Señor. Si las categorías no se condensaran, el análisis y la conceptualización serían imposibles, ya que las potencias del Señor son infinitas. Aunque existen numerosas divisiones de elementos materiales dentro de las divisiones básicas, el alma espiritual siempre debe entenderse como un elemento trascendental distinto, destinado a residir en el reino de Dios.

El efecto del Tiempo dentro del mundo material solo puede afectar la materia.
Solo separándote del mundo material puedes liberarte del tiempo, porque el tiempo no actúa sobre el alma porque no es material sino espiritual.

El tiempo es un concepto relativo inventado por el ser humano … no es parte de la naturaleza. Somos nosotros los humanos quienes observamos las estrellas y el universo y creamos el tiempo. Somos nosotros quienes medimos por tiempo. Los animales no tienen esta vez estándares ni las aves, ni los árboles, ni ninguno de los elementos universales. Los días, las noches, las horas, los minutos, los segundos, las semanas, el tidhi, etc., solo nos importan a nosotros y no a la naturaleza en la que vivimos.

Podemos entender la verdadera naturaleza del tiempo solo cuando entendemos la verdadera naturaleza del atma. Una persona que entiende Atma sabe que Atma no puede ser destruida ni creada.

“Nainam Chindanti Sastrani
nainam dahati pavakah
na cainam kledayanty apo
na sosayati marutah “

Significado: El alma nunca puede ser cortada en pedazos por ningún arma, ni puede ser quemada por el fuego, ni humedecida por el agua, ni marchitada por el viento. Está más allá de los elementos y no está sujeto al tiempo ni al espacio. Siempre es uno y siempre sigue siendo Uno. Se expresa en Ishavasyopanishad como:

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदम् पूर्णात् पूर्णमुदच्यते |
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ||

Significado: “Eso está completo, Esto está completo, De lo completo viene lo completo. Si se completa lo completo de lo completo, solo queda la integridad”

Krishna es una persona que entendió esto y sabe que todo lo que lo rodea y todo lo que hay en él es una sola alma manifestada como elementos diferentes. Por lo tanto, mientras que todos los demás personajes de Mahabharatha ven la dualidad, solo Krishna ve a todos en él y a sí mismo en todos y en todo. En este estado mental, cuando todo es uno sin muerte ni nacimiento, el tiempo no tiene relevancia ya que el alma estuvo allí ayer, es hoy y también será mañana. Este es el Viswaroopam que Krshna le mostró a Arjuna.

Cuando Krishna dice “Yo soy el tiempo”, está sugiriendo que había cruzado todos los límites humanos y entendido el verdadero Atman y que él es todo lo que está presente en todas partes en todos los puntos del universo a los que nos referimos como tiempo. El tiempo en sánscrito tiene dos significados. “Kaala”, que significa tiempo y muerte. Cada unidad de tiempo, hay vida y muerte involucradas dentro de nosotros, por lo que el tiempo es muerte. Entonces, cuando Krishna dice “Soy el tiempo”, también sugiere que “Soy la muerte” porque Krishna considera que tanto el nacimiento como la muerte son lo mismo. Como el tiempo no tiene relevancia para él cuando rompió la barrera del tiempo, está abierto a decir “Yo soy el Tiempo”.

En el Mahabharata escrito por Maharshi Vyasa, el Señor Krishna es el héroe de todos.

La introducción de Vyasa comienza con una oración a Narayana, sin embargo, continúa alabando y rezando el poder llamado Tiempo que

vidhAtRuvihitaM mArgaM na kashcidati vartatE,

kAlamUlamidaM sarvaM bhAvAbhAvou sukhAsukhE

kAlaH pachati bhUtAni kAlaH samharati prjAH

nirdahaMtaM prajAH kAlaM kAlO shamayatE punaH

Traducción:

Casi nadie puede ir más allá de la ruta del destino

El tiempo es la base de todas las emociones / no emociones, felicidad / tristeza

Todos los seres vivos emergen en el tiempo y el tiempo destruye a todos

matando el tiempo de todos, el tiempo se eleva de nuevo

El Señor Krishna en su Gita bodhana a Arjuna explica acerca de los conceptos de Yoga y cómo uno debe practicarlo a lo largo de su vida. Además, repite qué es el Dharma y cómo deben actuar las castas establecidas de acuerdo con el Dharma de sus respectivos clanes.

Al escuchar todo eso, Arjuna se preguntaba cómo sabe el Señor Krishna todo eso y cómo podría mencionarle las cosas desconocidas, como lo describía.

Krishna luego comienza a explicar que el acto de Arjuna es solo por el bien de él, mientras que todos sus enemigos ya están muertos bajo su guía y han sido aplastados en sus fauces de la muerte.

kAlOsmi lOkakshayakruddh pravRuddhO

LokAn samAhartum iha pravRuttaH

Tranlation:

Estoy destruyendo el tiempo, así como sobresaliendo el mundo

hacer que el mundo sea equilibrado es mi famoso trabajo

El Señor Krishna muestra sus poderes divinos que reavivan la chispa dentro de Arjuna. El famoso Vishwaroopa darshana es una tesis separada para comprender el poder de la naturaleza y el tiempo en sí mismo, que Lord Krishna ha explicado que es él quien es el tiempo y tomó ese trabajo para crear equilibrio en el mundo. El equilibrio se realiza cuando la creación se destruye al final, por lo que el espacio da paso a la nueva creación y así sucesivamente.

Hay ciertos conceptos que no entendemos, ya que tenemos sentidos limitados y están en ciertas otras dimensiones.

Por ejemplo, el amor de Krishna por Radharani no se basa en la lujuria y la atracción sexual. No podemos entenderlo, ya que no pensamos más allá del sexo y la atracción física.

Krishna es todo en este universo, ya que todo es una extensión de Krishna, cada atributo, cada variante, cada restricción. No debemos meternos demasiado en su creación, ya que es Ilimitada. En cambio, concéntrese en sus intenciones y signos sutiles, donde nos pide que regresemos …

Sloka

Sri-Bhagavan Uvaca
kalo ‘smi loka-ksaya-krt pravrddho
lokan samahartum iha pravrttah
rte ‘pi tvam na bhavisyanti sarve
ye ‘vasthitah pratyanikesu yodhah

TRADUCCIÓN

El Bendito Señor dijo: Tiempo que soy, destructor de los mundos, y he venido para involucrar a todas las personas. Con la excepción de ustedes [los Pāṇḍavas], todos los soldados aquí en ambos lados serán asesinados. La forma universal, texto 32.

¿Por qué dijo eso?

Arjuna sabía que Krishna era su buen amigo, bien intencionado y no solo un simple mortal, una fuerza devastadora. Pero estaba perplejo por qué exactamente Krishna está haciendo esto y le preguntó sobre el propósito real de esta fuerza. Está escrito en los Vedas que la Verdad Suprema destruye todo, incluso Brahma, el creador del mundo. Finalmente, todos los brahmanas, kṣhatriyas y todos los demás son devorados por el Supremo.

Arjuna sintió que no pelear la guerra evitará la pérdida humana, pero Krishna, el Señor está diciendo que incluso si Arjuna elige no pelear, todos serían destruidos independientemente de su casta, porque este es el plan de Dios (Krishna mismo ) Morirían de otra manera. La muerte no se puede controlar, incluso si él no luchó. El tiempo no perdona a nadie. Dios es ese tiempo. El no es parcial. Todos son iguales ante el Señor. Todos y todo eventualmente serán destruidos. Esa es la ley de la naturaleza.

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No tiene agenda … Él no toma partido … Es testigo del ascenso y caída de las dinastías.

El tiempo es como una rueda de carro en el Kurukshetra frente a la cual se alinean los cadáveres de guerreros. No tiene maestro. Atropella a todos los cadáveres, ya sea el cadáver de un centinela o alguien tan grande como Bhishma, no se diferencia.