¿Cuál es la idea central del budismo?

Las cuatro nobles verdades y el camino de los ocho pliegues

Esta es la enseñanza más fundamental del budismo y se encuentra en todas las sectas del budismo. Estas enseñanzas fueron las primeras enseñadas por el Buda Sakyamuni cuando alcanzó la iluminación y formó el quid del resto de la filosofía budista.

Cuatro nobles verdades

1) La vida está sufriendo – dukkha

Trauma de nacimiento

Enfermedad

Vejez

Miedo a acercarse a la muerte

Separación de lo que uno ama

Atrapado con lo que uno odia

2. La causa del sufrimiento es el deseo-tanha

3. La cura para el sufrimiento es eliminar el deseo.

4. Para eliminar el deseo, sigue el Noble Óctuple

Noble camino de ocho pliegues

1.Vista correcta: conocimiento y aceptación de las cuatro nobles verdades (mencionadas anteriormente).
2. Pensamiento correcto: el pensamiento de tener buena voluntad, renuncia y no violencia.
3. Discurso correcto: abstenerse de hablar falso, malicioso, o inactivo o áspero.
4. Acción correcta: abstenerse de matar seres vivos, robar y conducta sexual inapropiada.
5. Medios de vida correctos: abstenerse de participar en medios de vida que perjudican a uno mismo oa otros.
6. Esfuerzo Correcto – Uno hace un esfuerzo por mejorar su mente o acción cuando surge un pensamiento nocivo o se realiza una acción.
7. Atención plena correcta: contemplación de la naturaleza del cuerpo, la mente, los sentimientos y otros fenómenos. La naturaleza según el budismo tibetano es que todo es inherentemente vacío y transitorio.
8. Concentración correcta: concentrar la mente en estados meditativos y en la práctica para acabar con el sufrimiento.

Mantra, Meditación y Mandalas

La última sección que se tratará en este artículo es sobre Mandalas, Meditación y Mantra. Estas tres prácticas también son sinónimo de budismo tibetano y cultura. Si bien los mandalas, la meditación y el mantra hacen una buena aliteración, ¡no necesariamente se practican juntos!

Mantra

Mantra es una palabra sánscrita que significa aproximadamente un conjunto de sílabas o palabras que se cambian de manera repetitiva. Los mantras tienen profundos significados filosóficos y se usan en muchas prácticas diferentes en el budismo tibetano. En su nivel más básico, se utiliza un mantra como forma de meditación. Se dice que los mantras representan la iluminación. Los mantras en la práctica budista tibetana a menudo se asocian con una deidad. Por ejemplo, el mantra “Om Mani Padme Hum” está asociado con Chenrezig (el Bodhisattva de la compasión).

Mandalas

Meditación

La meditación es algo muy intrínseco y una parte esencial del budismo en general. Por lo tanto, no sorprende que el budismo tibetano tenga una rica tradición de meditación. Hay tantas técnicas de meditación en el budismo tibetano que un artículo no sería suficiente para discutirlas. Este artículo explicará brevemente sobre la meditación. La meditación budista se puede reducir a dos tipos principales: analítica y concentrada.

Meditación

La primera categoría de meditación es la meditación analítica . Esto incluye técnicas mencionadas en textos como Lam Rim (camino gradual hacia la iluminación), la aplicación de la lógica para examinar partes de la identidad, la conciencia, la mente, etc.

La segunda categoría, que es más popular, se llama meditación concentrada . Esto implica técnicas tales como repetir un mantra o concentrarse en la respiración o una llama, etc. En la meditación concentrada, el punto es calmar la mente y dirigir su enfoque hacia una sola cosa en particular. La mayoría de las técnicas de meditación tibetana utilizan una combinación de métodos analíticos y de concentración. Las técnicas populares de meditación son Dzogchen, Mahamudra y canto.

Mandalas

Los mandalas son símbolos espirituales y rituales que representan todo el cosmos. Los mandalas generalmente están hechos por monjes capacitados y entrenados, y usan arena de colores para crear los mandalas. Los mandalas tardan semanas en realizarse e implican un esfuerzo grupal de diferentes monjes. Hay rituales especiales realizados antes, durante y después de la construcción del mandala.

Mandalas

Los mandalas también representan el concepto de Samsara o existencia cíclica (nacimiento, muerte y renacimiento). Las imágenes de budas, animales, cráneos y fuego son simbolismos comunes en los mandalas. Estos representan la iluminación, el renacimiento en los mundos inferiores, la muerte, etc. Los mandalas también representan la impermanencia, un aspecto importante de la filosofía budista. Después del arduo trabajo involucrado en la construcción de un mandala, una escoba lo destruye de una vez. Esto es para representar la impermanencia de todo fenómeno. También los mandalas se usan como ayudas para la meditación en las prácticas tántricas, donde el practicante contempla el mandala como una guía visual y como una representación de la iluminación.

Aparte de las cosas anteriores, Karma, Reencarnación y Bodhisattva También son cosas básicas que debes saber sobre el budismo.

शून्यता- Vacío- 空 (五蕴 皆空 , 无 我)

El vacío es un modo de percepción, una forma de ver la experiencia. No agrega nada ni quita nada a los datos sin procesar de los eventos físicos y mentales. Miras los eventos en la mente y los sentidos sin pensar si hay algo detrás de ellos.

कर्मन्- Karma- 业 (善有善报 , 恶有恶报)

Si el buen karma madura, renacemos en un estado afortunado, ya sea como humano o como dios, pero si el karma negativo madura, renacemos en un estado inferior, como un animal, un fantasma hambriento o un ser infernal. Es como si fuéramos arrastrados a nuestra vida futura por los vientos de nuestro karma, a veces terminando en renacimientos superiores, a veces en renacimientos inferiores.

पुनर्जन्म- Reencarnación / Renacimiento- 转世 (不 修 今生 修 来世)

El renacimiento está condicionado por los Karmas (acciones del cuerpo, el habla y la mente) de vidas anteriores; los buenos karmas producirán un renacimiento más feliz, los malos karmas producirán uno que es más infeliz. La causa básica de esto es la permanencia de la conciencia en la ignorancia cuando la ignorancia es desarraigada, el renacimiento cesa. Una de las analogías utilizadas para describir lo que sucede entonces es la de un rayo de luz que nunca aterriza

संसार- Saṃsāra- 轮回 (六道 轮回)

Samsara se refiere al proceso de recorrer un renacimiento tras otro dentro de los seis reinos de la existencia, donde cada reino puede entenderse como un reino físico o un estado psicológico caracterizado por un tipo particular de sufrimiento.

अनिच्चा -Impermanencia- 无常 (诸 行 无常)

Toda la existencia condicionada, sin excepción, es transitoria o está en un estado constante de flujo. La mutabilidad de la vida, que pasa el tiempo pase lo que pase, es un aspecto importante de la impermanencia.

Es esencial comprender estos conceptos fundamentales del budismo, pero también es bastante difícil explicarlos en inglés.

Los chinos están familiarizados con estos dichos, porque se ha convertido en parte de la cultura china y ha influido fuertemente en la ideología de los chinos.

Referencia: artículos de Wikipedia.
Impermanencia
Saṃsāra (budismo)
Renacimiento (budismo)
Reencarnación
Karma en el budismo
Śūnyatā

Un camino espiritual efectivo

Un comentario sobre “En el camino hacia la iluminación” M. Ricard por Pandita Thu’Nam

Un camino espiritual efectivo es aquel que conduce a la liberación del sufrimiento. El despertar en el que culmina se basa en una comprensión precisa de la realidad y una liberación de las emociones perturbadoras y los oscurecimientos causados ​​por la ignorancia. No necesitamos renunciar a lo que es bueno en nuestra vida, sino abandonar las causas del sufrimiento, a las que a menudo estamos apegados. Al seguir cualquier camino, no hay necesidad de estresarse por lo que parece una serie interminable de libros, comentarios y enseñanzas sobre cualquier camino en particular. Solo necesitamos dominar el conocimiento específico que nos permitirá liberarnos del ciclo de vidas condicionadas por la ignorancia y el dolor. En última instancia, cualquier beneficio duradero de un camino espiritual no solo debe mejorar nuestras propias vidas, sino también las de los demás.

Un camino estructurado es el más beneficioso porque tiene en cuenta la naturaleza gradual de la transformación interna. Cada paso conduce naturalmente al siguiente. Si es como construir una casa; no se puede poner el techo sin haber puesto los cimientos, levantar las paredes e instalar las vigas.

Ciertos factores ayudarán a esta transformación. Lo más importante es darse cuenta de que uno ya posee el potencial de transformación, la esencia primordial de la naturaleza búdica que es pura y de potencial infinito. Con inspiración y ejemplo, podemos cultivar el altruismo, la compasión y las otras cualidades esenciales que son indispensables para lograr cualquier cambio real.

Si bien podemos utilizar métodos que hacen uso del cuerpo, el habla y la mente, en última instancia, es la mente la que debemos transformar para poner fin a nuestro propio sufrimiento y al de los demás.

¿Donde empezamos? Para comenzar verdaderamente de una manera significativa en el camino hacia la transformación, primero tenemos que mirarnos de cerca. “¿Qué estoy haciendo con mi vida? ¿Cuáles han sido mis prioridades hasta ahora? ¿Qué puedo hacer con el tiempo que me queda de vida? ”Por supuesto, estos pensamientos solo tienen sentido si sentimos que el cambio es deseable y posible. En otras palabras, queremos cambiar. Primero debemos admitir que tenemos fallas o barreras para una vida exitosa y estar convencidos de que queremos cambiar. Solo hay una persona que podemos cambiar y esa es nuestra persona. Podemos desear poder cambiar a los demás, pero a menos que ellos también puedan admitir que deben cambiar, hay poco que podamos hacer al respecto y poco debemos hacer. Solo podemos conocer el contenido de nuestra propia conciencia y hasta que podamos dominarnos, realmente no deberíamos tratar de ayudar a los demás. Si tomo clases de manejo y luego manejo un automóvil una vez alrededor de un estacionamiento, ciertamente no estoy calificado para enseñar a nadie más a conducir. (¡Por supuesto, esto no detiene a algunas personas!) Al igual que un científico debe probar una teoría mediante experimentos que sean apropiados, repetibles, con resultados predecibles y que respalden nuestra hipótesis, un maestro solo debe enseñar lo que puede demostrar, validar, y repetir y que apoya sus enseñanzas. Entonces, al mirarnos a nosotros mismos, ¿podemos decir realmente que nada necesita mejorar en nuestras vidas o en cómo manejamos el mundo a medida que se desarrolla a nuestro alrededor? ¿Es posible el cambio? Depende de nosotros decidir.

También debemos preguntar en qué dirección queremos cambiar. Si tratamos de ascender en la escala social, de enriquecernos o de acumular experiencias u objetos más placenteros, ¿estamos realmente seguros de que estas cosas traerán una satisfacción verdadera y duradera? Necesitamos ser honestos con nosotros mismos y no estar satisfechos con respuestas superficiales. Nuestra intención debe ser pura, que no implique dañar a otros e incorporar una progresión lógica de desarrollar una base intelectual indestructible sobre la cual podamos construir una práctica espiritual efectiva. Deberíamos desarrollar objetivos a largo y corto plazo. Nuestro objetivo a largo plazo puede ser la iluminación, pero nuestros objetivos a corto plazo deben ser alcanzables y cuantificables. Por ejemplo, podríamos comenzar tratando de aumentar nuestra paciencia con los demás. Este es un objetivo alcanzable que podemos medir mediante la observación y que nos hace avanzar en nuestro camino hacia el objetivo final de la iluminación.

Una vida humana es preciosa y el sufrimiento que nos invade a veces no significa que no valga la pena vivir. La pregunta no es si la vida tiene sentido, sino cómo cada uno de nosotros puede darle uno. (DL) Por supuesto, toda la vida es preciosa, pero en términos budistas se refiere a la rareza de una vida humana sin desventajas físicas o mentales, con la libertad de elegir y usar esas condiciones para liberar el potencial de transformación. Sabiendo lo raro que es esto, uno debe considerar la urgencia para el cambio. Los accidentes, enfermedades e, inevitablemente, la muerte, pueden ocurrir sin previo aviso. Por lo tanto, existe la necesidad de diligencia y esfuerzo para mejorar nuestra condición actual minimizando la negatividad, generando compasión y eliminando nuestra ignorancia de la verdadera naturaleza de la mente. Pero nada de esto sucederá espontáneamente. Hay muchos caminos que debemos seguir, pero, al menos para mí, el Camino Budista, y específicamente, el Camino Tibetano Kagyu, ha proporcionado una antigua hoja de ruta que se construye progresivamente sobre sí misma empleando no solo aspiraciones espirituales, sino también métodos. . Este método comienza con una comprensión de cómo seguir un camino: a través del aprendizaje que implica escuchar con una mente abierta, contemplar la veracidad y la aplicabilidad de lo que ha escuchado y finalmente meditar en lo que ha aceptado intelectualmente para que se asiente en el recovecos de nuestras mentes y se actualiza más fácilmente.

De las diversas etapas de un viaje espiritual, vienen cuatro temas para la contemplación que transforman nuestra visión del mundo y vuelven nuestra mente hacia un camino espiritual. El primero es el beneficio de una preciosa existencia humana como se mencionó anteriormente, una en la que podemos aprender, contemplar y meditar. Una vida con el tiempo y la inteligencia para seguir una práctica es una bendición que nos distingue de otros seres sensibles (y algunos otros de nuestra propia especie).

El segundo pensamiento es contemplar la naturaleza transitoria de todo en general y en la vida en particular; ese es el aspecto de la impermanencia. Cuando nos damos cuenta de que nada permanece igual y lo único con lo que podemos contar es el cambio, es más fácil de aceptar y, por lo tanto, esto nos anima a hacer el mejor uso del tiempo limitado disponible, tres puntajes y diez años, dar o toma, es un abrir y cerrar de ojos en los eones de nuestra existencia espiritual cíclica. El cambio es tan estresante para nosotros que el Buda lo mencionó específicamente cuando enseñó sobre las causas y condiciones del sufrimiento. Este tipo de miedo es tan poderoso que constantemente escuchamos historias de personas que se quedan con parejas abusivas en lugar de enfrentar la vida sola. Pero, con la reflexión, podemos ver que todo es impermanente. Incluso en el mejor de los casos, la muerte eventualmente nos separará de nuestros seres queridos. No estoy tratando de morbir aquí, solo señalar que el cambio es inevitable e inevitable y es la naturaleza misma del samsara, la naturaleza cíclica del nacimiento, la vida y la muerte. Samsara es una visión relativa de la existencia y el enfoque de la mayoría de nuestro enfoque. Pero en última instancia, nuestra verdadera esencia es eterna. La naturaleza del yo se demuestra fácilmente que es así, pero esto es una enseñanza para otro momento. *

El tercer pensamiento de la contemplación es la ley de causa y efecto. Eso es karma, el conocimiento de que nuestras acciones nos afectarán inevitablemente tanto a nosotros como al mundo exterior. Esta reflexión nos ayuda a comprender las consecuencias de nuestro comportamiento y las conclusiones que podemos sacar de esa comprensión. Comprender el karma no es un gran salto de fe. Lo que hagamos hoy afecta mañana. ¿Derecho? Si gasto todo mi dinero hoy, no tendré ninguno mañana y habrá consecuencias igualmente resultantes. Las discusiones sobre el karma pueden ser fascinantes y complicadas, pero, una vez más, eso es para otra discusión más extensa.

Y finalmente, debemos contemplar los defectos del samsara, la existencia cíclica condicionada caracterizada por la ignorancia (de la verdadera naturaleza de la mente) y el sufrimiento. Nuestra vida relativa, nuestro día a día, si lo desea (aunque esto no es una descripción completamente precisa) está infundido por naturaleza con sufrimiento. Esto surge principalmente del orgullo, el apego y la ignorancia de la verdadera naturaleza de la mente y la consiguiente inexistencia de un ser inherente. Una vez más, otra enseñanza, pero permítanme señalar algunas observaciones. Nuestro orgullo, impulsado por el ego, es tan fuerte que da lugar a todo tipo de sufrimiento emocional: un amigo nos traiciona, alguien difunde un falso rumor sobre nosotros, otro hace un comentario sobre nuestra apariencia o tal vez nos pasan por alto por un promoción o por alguien que nos importa. Si estamos tan interesados ​​en el “yo”, todas estas acciones, que no tienen poder en sí mismas, aún causan que nuestras mentes engañadas reaccionen de una manera negativa que en última instancia conduce al sufrimiento. Aferrarse al apego y al deseo nos lleva al estrés de querer algo que no tenemos (y probablemente no necesitamos) y al miedo de perder lo que ya tenemos. Y finalmente, aliviar la ignorancia a través de la disolución del yo y comprender la naturaleza última de la mente prepara el escenario para nuestro objetivo final de unir la sabiduría y la compasión y lograr la liberación del samsara.

Está bien, así que no te abrumes. Aquí se presentan muchas ideas pesadas, pero el objetivo de este artículo es señalar por qué debemos seguir un camino espiritual que tenga una larga y probada historia de éxito. Estos cuatro temas de contemplación nos ayudan a distinguir entre las acciones, palabras y pensamientos que necesitan ser cultivados y aquellos que nos traerán infelicidad o simplemente perderán nuestro tiempo.

Luego contemplamos el altruismo y la compasión, que son el corazón de cualquier práctica espiritual. ¿Cuál es el punto de liberarte del sufrimiento cuando los que te rodean continúan sufriendo? Esto es una reminiscencia de la cita de la cita bíblica San Marcos, capítulo 8, versículo 36: “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero y perder su propia alma?”. condenados al fracaso porque nuestras alegrías y penas están inevitablemente vinculadas a las de los demás. En otras palabras, estamos todos juntos en esto. Todos estamos conectados como hojas en un árbol. Algunas hojas son de color verde claro y sin daños, sin manchas, listas para estallar y madurar. Otros son de color verde oscuro y completamente desplegados. Algunos están dañados por insectos o tienen un aspecto degradado al haber experimentado un espectro completo de participación en su entorno. Otras hojas, aunque sabias y experimentadas, comienzan a ponerse rojas o amarillas, preparándose para caer del árbol. Encontramos belleza en su color y aprendemos a apreciar que han dado sus propias vidas para darle vida al árbol. Y, finalmente, muchas hojas cubren el suelo, marrones y en descomposición. Pero incluso entonces, en la esencia de esa descomposición, ofrecen nutrientes y sostienen el árbol durante muchas temporadas. El altruismo, poco definido, se llama Bodhicitta. La bodichita es la simple aspiración de que sigamos el camino hacia la iluminación para el beneficio de todos los seres, no solo de sus amigos o familiares, sino de todos los seres sintientes. El budismo reconoce que todas las criaturas vivientes tienen la naturaleza búdica como su esencia primordial y, por lo tanto, tienen el potencial para la iluminación. Sabiendo esto, deseamos que nuestro propio camino no sea solo para nuestro beneficio sino para la liberación de todos. Ahora, esto no significa que tenga que gustar o aprobar las acciones de todos los seres sintientes, pero sí sugiere que debe reconocer que todos los seres sintientes son esencialmente puros en un sentido último y actúan de la misma manera que lo hacen por la misma razón. tú lo haces. Primero, todos quieren vidas felices y libres de sufrimiento y, segundo, sus mentes están tan engañadas, habituadas, prejuiciosas e ignorantes que actúan de maneras a veces horribles. Pero no podemos juzgarlos hasta que nos hayamos purificado de todos estos oscurecimientos y negatividad. Entonces, generamos bodichita, el deseo de que todos los seres sintientes se liberen de estas causas y las condiciones que los apoyan para lograr también la liberación del samsara.

Antes de comenzar cualquier viaje, es esencial equiparse con las cosas que uno necesita para llegar a cualquier destino y enfrentar los obstáculos que inevitablemente surgirán en el camino. A menudo es más útil encontrar un guía o un compañero de viaje que ya haya estado donde deseamos ir, o al menos conozca el camino. Es lo mismo con una aventura espiritual. Es de gran beneficio encontrar una guía calificada, una cuyas credenciales se puedan verificar y cuyo linaje sea vibrante y vivo. (La importancia del linaje es otro tema muy interesante para otro artículo). También debemos preparar las herramientas que necesitaremos en nuestra aventura y entender cómo usarlas. Practicamos el uso de nuestra cámara antes de dedicar preciosos momentos a la eternidad. De todos modos, necesitamos recolectar nuestras herramientas espirituales. A veces, ni siquiera sabemos qué herramientas necesitaremos. ¿Necesitamos botas de montaña, baterías adicionales o incluso una tienda de campaña? Lo que necesitamos depende de nuestro destino. Es lo mismo con cualquier camino espiritual. Una vez que hemos determinado a dónde vamos, podemos comenzar a armar nuestro guardarropa y equipo. Es posible que necesitemos consultar una guía o pedirle consejo a un amigo, pero, sea cual sea nuestra fuente de información, debemos asegurarnos de que sea precisa. Necesitamos guías o libros calificados escritos por autores bien investigados. [Si eres un estudiante mío, seguimos la tradición tibetana de Karma Kagyu y animo a todos mis estudiantes a verificar el linaje del autor de cualquier libro en particular que deseen leer. La razón de esto, simplemente, es que diferentes linajes o caminos del budismo enseñan de maneras ligeramente diferentes y enfatizan algunas prácticas más que otras. Si uno solo mira la tabla de contenido de un libro general sobre el budismo, verá capítulos sobre el budismo Theravada, el budismo Mahayana con sus diversas subcategorías y el budismo Vajrayana, conocido como la forma Diamante, y sus diversas escuelas y linajes. Pero es importante tener en cuenta que todos estos caminos son legítimos y, hasta cierto punto, se complementan entre sí. Abordaré esto más en una enseñanza sobre las diversas etapas de la meditación sobre el vacío; otra enseñanza.]

Además, antes de embarcarnos en un viaje, debemos anticipar los obstáculos que podríamos encontrar. En un camino espiritual, primero debemos deshacernos de los venenos mentales que impiden que nuestra mente evolucione en su camino. Entonces debemos generar el “mérito”, o energía positiva, que proporcionará el impulso necesario para el proceso de crecimiento. Hay innumerables obstáculos imprevistos que inevitablemente encontraremos en un viaje espiritual profundo. Van desde la ignorancia, la inseguridad y la incertidumbre, el orgullo, el apego y el deseo aferrados, e incluso a veces la interferencia de nuestros amigos y familiares.

Un camino espiritual es un viaje personal. Viaja solo, con suerte, asistido por un guía o amigo espiritual con el mismo destino en mente. Pero muchos tratarán de encontrar fallas en cualquier camino que elija. “La religión está muerta. Todo lo que necesitas es un poco de aire fresco. ¡Alguien está tratando de reclutarte para un culto! ”Enseñado correctamente, no hay“ saltos de fe ”en el budismo tibetano. A menudo se le llama más una filosofía que una religión. Pero esa es una discusión intelectual. La práctica del budismo es un camino espiritual. Como humanos debemos cuidar nuestros cuerpos, potenciales intelectuales y nuestro verdadero ser espiritual. Mi lama, el duodécimo Tai Situ Rimpoché, dice que deberíamos poner nuestro esfuerzo en este camino, no para el beneficio de esta vida, sino para el próximo y si hacemos esto, entonces esta vida naturalmente mejorará. Debido a que una transformación espiritual es personal, es mi consejo mantenerla cerca. Comparta su camino solo con sus aliados de confianza, y no me refiero a sus amigos del día a día. Me refiero a tu guía o tus compañeros de viaje. A menudo es nuestro “mejor amigo” quien intentará encontrar fallas en nuestro camino, a veces encontrando fallas en todo lo que hacemos. Pero no puede haber ningún defecto en un camino que cultiva la sabiduría y la compasión como su objetivo final. Un camino espiritual debería ser una dedicación a una nueva filosofía para vivir una vida moral y ética, productiva y feliz. Es un esfuerzo de toda la vida. La sabiduría implica la integración de muchas experiencias y eso lleva tiempo. Tal vez haya un joven sabio ocasional, así como puede haber un anciano con una bolsa llena de fotografías de las experiencias de sus muchos años, pero sin sabiduría. Entonces, un camino espiritual es aquel que utiliza su experiencia para cultivar la sabiduría y la compasión.

En general, lo que se llama “mente” o “conciencia” parece ser un flujo interminable de pensamientos relacionados con percepciones, emociones, recuerdos e imaginación. De hecho, hay una serie de diferentes “escuelas” de pensamiento sobre lo que realmente es la mente y la realidad y discutiremos esto en algún momento, pero independientemente de estos puntos de vista diferentes, detrás de ellos está todo detrás de esa cortina de pensamientos, Podemos discernir los componentes fundamentales de la mente. La mente no es algo que podamos ver, pero podemos experimentarlo. Podemos experimentar la conciencia pura del momento presente que subyace a toda actividad mental. Si reconocemos la naturaleza esencial de la mente, podemos dominar los pensamientos y emociones que, hasta ahora, han seguido sin cesar, uno tras otro, y nos han mantenido en un estado de confusión, dudas, soledad o cualquier otro de la miríada. aspectos del sufrimiento mental (y físico) que inevitablemente desafían nuestra vida diaria. Podemos superar el sufrimiento y, progresando en este camino, ayudar a todos los demás seres sintientes.

(Solo como un aparte, puede que te preguntes “¿Qué es un ser sensible?” Por ahora, no te preocupes por eso. Solo piensa en todas las especies vivas que nos importan, que creemos que son hasta cierto punto consciente, o tener algún valor en esta Tierra. Esta es la visión occidental. En última instancia, todos los seres vivos son sensibles, ya que su verdadera naturaleza es la esencia primordial de la mente. La mecánica cuántica sugiere que toda la materia tiene un componente sensible. vivir para el beneficio de los demás es esencial para nuestra propia felicidad, pensé que debería divagar).

Necesitamos examinar cómo podemos cultivar un camino espiritual que sea consistente con el contexto o nuestra vida cotidiana. Debemos aprender a percibir el mundo más claramente y desarrollar un sentido de amor y compasión en constante expansión por todos los seres. Con la visión, la contemplación, la meditación y la acción correctas, podemos lograr nuestras metas para nosotros mismos y para los demás. Como seres humanos, todos tenemos cuerpos compuestos de ADN muy similar, pero no exactamente igual. También hay un paralelo en nuestro karma. Todos percibimos el mundo de manera similar, pero no exactamente lo mismo. Los testigos oculares de crímenes siempre dan cuentas algo diferentes. Así también, cada uno de nosotros percibe este mundo de una manera única para nosotros, condicionado por la genética, la experiencia, el estado de ánimo, el apego e, incluso, el orgullo. Entonces, si pudiéramos deshacernos de estos oscurecimientos a la percepción absoluta, todos veríamos el mundo exactamente como es. Debemos comenzar a ganar cierta claridad mental a través de una práctica espiritual que nos llevará a ver la verdad y experimentar la vida tal como es, sin sufrimiento, pura y con un potencial ilimitado.

También necesitamos examinar las trampas como la pereza, el orgullo y las pasiones descontroladas que alimentan al ego. Necesitamos tener una mentalidad abierta a las críticas y los consejos (especialmente de nuestros guías o compañeros de viaje), viéndolos como herramientas valiosas para permitirnos progresar sin obstáculos.

Sigamos un camino que nos permita hacer el mejor uso de nuestra propia riqueza y el extraordinario potencial de una existencia humana. Entonces, ahora, para mis alumnos, escuche con una mente abierta, contemple estas enseñanzas e incorpore lo que tiene sentido, descarte lo que no, pida aclaraciones y medite sobre sus conclusiones. Hay un resumen general del camino de las enseñanzas que seguiremos y, en la medida de lo posible, intentaré incluir artículos y comentarios en línea para que pueda comenzar. Pero recuerde, no hay sustituto para un maestro auténtico, ya sea yo o un auténtico lama cerca de usted. Cualquier artículo en este sitio web se centra principalmente en los conceptos Mahayana que son la base de la práctica Vajrayana de la tradición Karma Kagyu. El camino Vajrayana es un camino más avanzado que requiere un alto nivel de compromiso por parte del practicante y el discípulo debe crear una conexión con un lama auténtico. Esta conexión es conocida es samaya y es una relación muy profunda. Pero debe reconocerse que el camino Mahayana es un camino completo en sí mismo hacia la liberación y la iluminación. Así que no te preocupes por apresurarte a través de un conjunto de enseñanzas para llegar a otro. Tome su tiempo. Este es un proceso de toda la vida y hay una cantidad casi ilimitada de exámenes que podríamos hacer sobre cada tema.

Lo mismo que en cualquier otra enseñanza espiritual. El ser humano puede convertirse de manera realista en un ser maduro (iluminado) no en un nivel filosófico y teórico sino en un nivel de experiencia práctica (conocimiento experimental), y concretamente en la implementación de la Budeidad (en el caso del budismo). Eso se refiere a la cima del trabajo espiritual práctico. Con respecto al inicio del trabajo, el budismo habla de la compasión. En realidad, esa es la idea central del budismo, porque sin comprensión y experiencia práctica en / de la compasión no hay posibilidad de seguir el camino del Buda.

La gente generalmente olvida el punto de partida y luego inevitablemente filosofa sobre la gran cantidad de conceptos filosóficos budistas … solo tienen para ellos un valor de sueños y teorías … Entonces, la idea central es la compasión, que no es realista sin sabiduría. Por lo tanto, antes de convertirse en un verdadero budista (no hablo de la religión popular de millones de personas, hablo de la realización budista), el ser humano debe trabajar mucho en la observación y pensar seria y profundamente. Comenzar solo con ideas filosóficas de no pensar y no ser sin la compasión comprendida y experimentada no es más que un camino hacia la insensatez pseudobudista. Porque sin el elemento central no hay posibilidad de construir los otros elementos …

La base del budismo, en mi humilde opinión, serían las enseñanzas del Buda.

Las enseñanzas que he visto como esenciales para el camino budista son las Cuatro Verdades Nobel, El Sendero Nobel Eigthfold y Anapanasati (meditación de respiración).

El concepto central del budismo filosófico como lo veo es el no dualismo (Advaya) / Originación dependiente (Pratityasamutpada).

Muchas personas están atrapadas en la lectura y el pensamiento sobre estos conceptos y puntos de vista aparentemente filosóficos, y advertiría en contra de valorar las partes conceptuales del budismo sobre la práctica misma. El budismo, en mi experiencia personal, siempre se describe mejor como una práctica, no como un sistema de creencias o religión, por eso digo “aparentemente filosófico”. Estas ideas son muy prácticas, y cuando se medita con cierto compromiso, las verdades se revelan de manera muy real y poderosa en su vida diaria. La iluminación se alcanzó debajo de un árbol, no en una biblioteca.
Así que primero explicaré los conceptos básicos para practicar el budismo en tu vida, luego delinearé la respuesta más abstracta.

Las cuatro verdades Nobel
tirar perezosamente de Wikipedia
“Las Cuatro Nobles Verdades expresan la orientación básica del budismo: esta vida mundana, que se repite continuamente por el renacimiento, no es el lugar para estar; ¿cómo podemos salir de ella? Las verdades son las siguientes:

  1. Dukkha: todas las cosas y estados temporales son insatisfactorios;
  2. El comienzo de dukkha : sin embargo, anhelamos y nos aferramos a estas cosas y estados; por lo tanto, renacemos continuamente;
  3. El fin de dukkha : si dejamos de anhelar y aferrarnos, no renaceremos;
  4. Cómo terminar con dukkha : siguiendo el Camino Budista, es decir, comportándose decentemente, no actuando por impulsos, y practicando la atención plena y la meditación para ayudar a este autocontrol “.

Dukkha me ha sido mejor descrito no específicamente como sufrimiento, sino también como si uno hablara en una rueda de carreta fuera más largo que los demás, lo que causa un viaje lleno de baches. Incluye golpearse el dedo del pie, dolor por la muerte, dolor de cabeza leve, relaciones poco saludables, asesinato, sangrado de encías después de cepillarse los dientes, todo lo que causa malestar en muchas formas, sutil o explícita.

La suma de las verdades es que una vez que tienes una comprensión completa (visión, iluminación) de Dukkha, puedes liberarte de ella. Las infinitas maneras de hacerlo pueden explicarse mediante una investigación más profunda y luego mirar profundamente, meditando en sus propios sufrimientos personales.

Nota al margen: muchas personas consideran que este es un lugar pesimista para comenzar, pero ¿qué preguntas estamos tratando de responder además de por qué sufrimos y cómo nos detenemos? Es una visión realista del mundo que, para detener el sufrimiento, debemos entender por qué sufrimos, así que estas son las preguntas que debemos hacernos. Ciertamente no son himnos gloriosos y las nubes se separan con la abuela y su perro Spot esperándote, pero funcionan en el mundo real.

El Camino Óctuple Nobel
Una vez más, fuente de Wiki
“El Noble Óctuple Sendero es una de las principales enseñanzas del Buda, quien lo describió como el camino que lleva al cese del sufrimiento ( dukkha ) y al logro del auto-despertar”

En resumen, este es un bosquejo práctico de cosas para enfocarse y meditar para progresar en el Camino Medio. Una simple búsqueda en Google sobre el tema traerá muchos recursos y explicaciones escritas por personas mucho más conocedoras y practicadas que yo. Es un tema bastante denso en la práctica y la aplicación, pero también es una explicación concisa del Camino.

Anapanasati (meditación de respiración)

Dirijo con una cita de un monje del monasterio de Deer Park cuyo nombre se me escapa: “Debido a que estoy respirando, estoy consciente. Cuando lo estoy, mi respiración es. Sería fácil decir que mi conciencia vive dentro de mi respiración. Es por eso que la meditación respiratoria es el núcleo de nuestra práctica diaria, es nuestra conciencia manifestada en la realidad continuamente “.
Una maravillosa similitud también: las meditaciones de respiración, sentado y caminar son para el budismo lo que cuentan, suman y restan para las matemáticas.

No dualismo, origen dependiente
bien, esto es todo!
No puedo decirlo mejor. Si quieres mi explicación, este clip es la descripción más concisa y adecuada de qué y por qué intentamos resolver esto
“Y esto es todo, estoy hablando de eso ahora, quiero decir que te tomará un tiempo conseguirlo, ya sabes, pero … te ayudará”.
“¿Cómo?”
“Cuando lo consigues, puedes relajarte, porque todo lo que puedas desear o ser ya tienes y eres. ¿Suena bastante bien?”
“¡Suena muy bien!”
“Muy bien, entra”.
“¿Quieres que entre?”
“Mhm”

Tienes que entrar 🙂

¿Qué enseña el budismo?

El Buda explicó que él enseñó dukkha y liberación de dukkha, resumido en las Cuatro Nobles Verdades.

  1. Nuestras vidas se caracterizan por dukkha , literalmente fuera de lugar, como una rueda de carro tambaleante. Pero se entiende que significa insatisfacción, inquietud, ansiedad, angustia o sufrimiento.
  2. Dukkha es causada por la codicia, el aferramiento, el aferramiento, el anhelo y la ignorancia.
  3. La liberación de dukkha es posible.
  4. El camino a la liberación es el Óctuple Sendero de la sabiduría, la ética y la mediación.

Además, después de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, la otra enseñanza central son las Tres Marcas de la Existencia:

  1. Dukkha
  2. Impermanencia
  3. Anatta – no-yo o no-yo

Tantas respuestas brillantes a esta pregunta, por lo que no tiene sentido repetir las ideas proporcionadas aquí. Sin embargo, cuando las personas intentan responder a este tipo de preguntas, adoptan un enfoque típico y comienzan a explicar acerca de Cuatro Verdades Nobel, Principios de causa-efecto, Principio de vacío, o Diez preceptos, etc. Estas explicaciones sobre las enseñanzas centrales del budismo son correctas y yo estoy de acuerdo. No trato de discutir con los autores. Desafortunadamente, a menudo no se entienden.

Entiendo que la esencia de la enseñanza de Buda es simple. Me recuerda la famosa expresión del gran artista Miguel Ángel, quien dijo una vez que las esculturas ya estaban en la piedra y que el papel del artista es simplemente cortar hábilmente todo lo demás. Buda dijo algo bastante similar si ‘quitas todos tus apegos y miserias’, entonces podrías tener la oportunidad de convertirte en Buda. Pero “eliminar” sus miserias requiere práctica diaria, que es meditación. Mientras que la meditación debe entenderse como un proceso de desarrollo de una facultad de control mental para evitar o deshacerse de los apegos. Todos los demás principios son solo suposiciones o métodos para apoyar la idea anterior, es decir, alguien que desarrolla una facultad de controlar su mente para deshacerse del apego puede iluminarse.

Los cinco preceptos del budismo son cinco estándares que uno debe seguir en caso de que deseen terminar con un Buda. No son leyes religiosas estrictas, similares a Los Diez Mandamientos, que serán rechazados por la ferocidad celestial en caso de que no se cumplan. Tal vez, son cinco reglas que nos ayudan a evitar que nos mantengamos a nosotros mismos y a otras personas. Cuando nos encontramos perdurables, dejamos espacio para que la satisfacción emerja normalmente de forma independiente de cualquier otra persona. ¡Sigue el camino de la budeidad y sigue leyendo!

Cinco preceptos del budismo

1. No matar

La vida es valiosa y santa. Algo para ser considerado y estimado, sea cual sea la estructura que se necesite. Es cualquier cosa menos difícil amar a alguien o algo encantador. Sin embargo, ¿qué número de nosotros estamos dispuestos a extender ese pensamiento a los errores? Por otra parte, incluso a las cosas que vemos con frecuencia como inertes, similares a las plantas y las malas hierbas. Debe simpatizar con todas las cosas, no solo con las que nos gustan. En el fondo, el estatuto “no matar” significa “no hacer daño a ningún ser”. Esta es la razón por la cual la rutina de alimentación budista es normalmente amante de las verduras. En el caso de que estemos dispuestos a sacrificar a una criatura solo para satisfacer nuestros estómagos, cuando se puede acceder a una gran cantidad de granos, verduras y productos naturales, estamos siendo egoístas. En el caso de que consideremos que cualquier vida es menor que la nuestra, la mente estrecha, la inquietud y la crueldad definitivamente persiguen.

2. No robar

¿Por qué toman los individuos? Aparte de aquellos disminuidos a la urgencia por la indigencia y el hambre, el robo es provocado por la voracidad. Por fin proviene de la convicción engañosa de que tener más preguntas nos hará sentir optimistas y pondrá fin a nuestros deseos. Sea como fuere, los anhelos nunca terminan: simplemente solicitan una cantidad cada vez mayor. La mayoría de los ministros budistas poseen solo sus túnicas y un plato picante. Esto se debe a razones de propiedad, fijación e infantilismo. En lugar de buscar satisfacción y satisfacción fuera de nosotros, deberíamos centrarnos en desarrollar nuestro mundo interior. El material perteneciente simplemente nos ocupa de esta verdad. En lugar de tomar o desear, un Buda debe estar dispuesto a rendirse y compartir todo lo que tiene.

3. No involucrarse en conducta sexual inapropiada

No hay nada malo con el sexo. Es una característica, esencial, excelente. Algunas organizaciones budistas tántricas incluso participan intencionalmente en él para lograr la iluminación. En cualquier caso, cuando nos fijamos y nos concentramos en él, ese es el lugar donde se encuentra el peligro. En el caso de que alguien se masturbe la mayor parte del tiempo, o tenga una medida extrema de sexo, se insta a actuar de forma liberal y sujeto a deleite. Esto hace que la mente sea débil y difícil de controlar, y además agota el poder vital. Uno necesita toda la resistencia que puedan tener la oportunidad de convertirse en un Buda, no debe desperdiciarse. Del mismo modo con la rutina de alimentación, el sexo es mejor cuando es ajustado, moderado y beneficioso para el bienestar. Sin embargo, en el caso de que sea exagerado, degradado y engreído, solo dañará el cerebro y las colecciones de todos los incluidos.

4. No mentir ni cotillear

Este es uno de los estatutos más importantes, además de uno de los menos exigentes para romper. Mentir es peligroso, a la luz del hecho de que es lo contrario de la verdad y la confiabilidad. Si no mentimos, no confiamos tanto en nosotros mismos como en otras personas. En el caso de que las personas no se den a conocer la realidad, el alboroto se lleva después. Conceptos erróneos, desorden, falta de conciencia y soñar despierto todo producto, y hacer la vida más problemática. En su mayor parte, mentimos por aprensión, por lo que el engaño solo energiza la debilidad. Para ser un Buda, uno debe tener un corazón extremadamente vencido para estar seguro. Cuando hablamos hartos de los demás, solo para interesarnos o ser agradables, solo hacemos daño a nosotros mismos. Hablar seriamente de los demás demuestra una ausencia de aprecio. Además, si no podemos considerar a los demás, ¿qué más podemos permitirnos hacerles?

5. No contaminar el cuerpo con intoxicantes

El cuerpo es la morada transitoria del espíritu. En el momento en que el cuerpo y el cerebro son sanos, se funden con el alma y llegan a ser uno con todas las cosas. Sea como fuere, en el caso de que tomemos una consideración terrible de nosotros mismos, nuestras vías de vitalidad se bloquean y nos aislamos tanto del mundo como de nosotros mismos. Un cuerpo sano es similar a una ventana impecable; nos da poder para ver el mundo sin lugar a dudas. Tenemos que ver obviamente para conocer la realidad. Una desafortunada es similar a una ventana desordenada, difícil de ver, confundiendo y mutilando todo en alucinaciones y falsedades. Los investigadores confían en que nuestros temperamentos son provocados por sustancias químicas de la mente y neurotransmisores. El licor, los medicamentos adictivos y la nutrición terrible desequilibran nuestra ciencia del cerebro, lo que genera problemas mentales y debilidad. Trate a su cuerpo como un santuario, no como una unidad de transferencia de desechos.

Fuente: Los 5 preceptos del budismo

Usted preguntó: “¿Cuál es la idea central del budismo?”

¡Me intriga su descripción ‘idea central’!

Tomo esto como que no quieres ser proselitista o adoctrinado o quieres tener un oído lleno de doctrinas y principios. No creo que quieras ser bombardeado con soteriología o epistemología budista como las Cuatro Nobles Verdades, el Sendero Noble Óctuple, los 12 Enlaces Causales de Origen Interdependiente o los conceptos más complicados de ‘No-Self’ (Anatta) o ‘Vacío’. (Sunyata)

Te diré cuál es la ‘idea central’ para las generaciones pasadas de mis antepasados ​​budistas, la mayoría de los cuales eran pobres de las zonas rurales y analfabetos y practicaban el budismo en la forma básica más simple.

Entonces, describiré la ‘idea central’ como si el abuelo de mi abuelo le hubiera dicho: ‘Nosotros y nuestros hijos somos pobres, sufrimos y vivimos día a día debido a lo que hemos hecho en nuestras vidas anteriores. Lo que hemos hecho en nuestras vidas anteriores aún puede impactarnos en nuestras vidas futuras. Es como el estanque de loto. Cuando hacemos cosas malas es como matar la planta de loto y el agua se vuelve sucia o fangosa. Cuando hacemos cosas buenas, cultivamos abundante agua de loto y limpiaba o aclaraba el agua, y abundan los peces. Si queremos tener una vida mejor más adelante en esta vida o en vidas futuras para nosotros y nuestros descendientes, debemos ser buenas personas. Si Guanyin en su bondad nos ayuda a los pobres y al sufrimiento por su amabilidad y misericordia, nosotros también debemos ser buenos, amables y misericordiosos con los demás. Los chistes de luz se quedan con Guanyin todos los días.

Yo, como hombre educado, por supuesto, puedo proporcionarle un discurso erudito y erudito sobre el budismo. Pero en lo que respecta a una ‘idea central’ del budismo, lo que el abuelo de mi abuelo explicó en términos de la devoción Guanyin (el Bodhisattva Avalokitesvara), en términos del budismo chino, sigue siendo la práctica budista predominante para la mayoría de los budistas chinos: ‘El bien engendra bien ¡y lo malo engendra lo malo!

Nadie va a ninguna parte

Vincent Cheok

Creer que el cuerpo es “sí mismo” y / o la conciencia es “sí mismo” da lugar a nuestra tristeza.

La idea central del budismo es que la conciencia y el cuerpo no tienen “egoísmo” en ellos. Ni por separado ni juntos. Cuando nos damos cuenta de esto, la tristeza causada por la percepción equivocada desaparece.

La conciencia puede tener un “yo” imputado por la mente conceptual cuando está funcionando, pero no hay un “yo” intrínseco. Es una superposición.

Muchos creen que la conciencia es uno mismo …

“Pienso, luego existo” – Descartes

“Yo soy eso” – Sri Nisargadatta Maharaj

El budismo afirma que “yo” es simplemente una palabra que surge en la mente conceptual y puede imputarse a las cosas. Esas cosas no tienen un “yo” inherente en ellas.

Este es el quid del budismo.

No podemos encontrar un objeto inexistente. Solo podemos buscarlo en todas partes y no encontrarlo.

Nagarjuna llevó a cabo este enfoque. Busca en todas partes cualquier objeto con “egoísmo” intrínseco y no encuentra ninguno.

Árbitro. Madhyamika Prasangika

Lo que él afirma es el Camino Medio. Los objetos no existen de manera independiente ni existen en absoluto.

Existen en dependencia de …

  1. Causas y condiciones
  2. Sus partes
  3. Su nombre

El yo existe de esta manera.

Estás buscando las Cuatro Nobles Verdades .

El gran problema es que la forma en que las Verdades están redactadas y explicadas en Wikipedia no suena bien.

Así que aquí está mi propia explicación tentativa:

  1. Muchas cosas en la vida apestan (“La vida es sufrimiento”). No solo el dolor físico (enfermedad, envejecer, morir), sino también todas las pequeñas frustraciones de la vida diaria cuando las cosas no van como nos gustaría o esperamos.
  2. La mayor parte de ese sufrimiento está en tu cabeza. Lo que importa más que el sufrimiento real (es decir, si hay dolor, o si te pasaron por un ascenso en el trabajo y te sientes decepcionado) es cómo reaccionamos ante él. Nuestras mentes tienen una tendencia natural a aumentar el sufrimiento real al preocuparse, reaccionar en exceso, etc.
  3. Hay una manera de ajustar tu percepción. Queremos que el mundo se ajuste a nuestros deseos y pensamientos (en lugar de aceptar las cosas como son), lo que crea aún más “sufrimiento”.
  4. Por lo tanto, la forma de acabar con el sufrimiento es
  1. Vive una vida ética.
  2. Vea la realidad tal como es, es decir, tenga en cuenta lo que está sucediendo.
  3. Desarrolle ecuanimidad, es decir, acepte las cosas como son, déles la bienvenida por lo que son, evite reaccionar de forma exagerada, para que podamos actuar de manera adecuada y sabia en su lugar.
  4. Acostúmbrese a todo lo anterior para que, con el tiempo, la mente esté libre de sufrimiento.

La separación es la fuente de todo el sufrimiento (las enseñanzas dicen que los apegos son la causa del sufrimiento, pero nos apegamos porque creemos que estamos separados de lo que se percibe fuera de nosotros. Por lo tanto, creo que la separación es la raíz de los apegos y sufrimiento).

La separación proviene de la construcción del yo, que, si bien es útil, es un engaño (o más precisamente, la creencia de que el yo es separado, permanente y permanente, que hay un agente allí, es un engaño).

Observar nuestra mente y experimentar nuestra verdadera naturaleza es el camino para ver más allá del engaño del yo y la separación y, posteriormente, para aliviar nuestro sufrimiento (tenga en cuenta que dije calma, no termina, ya que no hay un final real del sufrimiento, solo minimizándolo).

Estas son básicamente las 4 Nobles Verdades, pero se presentan de una manera diferente que espero arroje más luz sobre las enseñanzas centrales del Buda.

O simplemente lea el Sutra del Diamante que cubre todo lo que necesita saber sobre el budismo en mi humilde opinión.

Buda guardó silencio sobre Dios. Esto significa que Dios está más allá de las palabras, la mente y la lógica como se dice en el Veda. Buda significa el yoga Buddhi o Jnana que habla del Dios absoluto. Así, Él es la encarnación más grande de Dios. Si uno lo considera ateo, no puede haber mejor tonto. Mahoma mostró el medio sin forma en el que Dios existe, que es la energía, y esto es presentado por Shankara, porque básicamente la energía y la conciencia son lo mismo. El profeta mismo significa encarnación humana.

El profeta está llevando el mensaje de Dios. El conocimiento divino está en él. ¿No es Él más grande que otros seres humanos? El mensaje del conocimiento divino es la característica de Dios (Satyam Jnanam – el Veda) y por eso decimos que Dios está en Él. ¿Por qué lo niegas cuando Dios está omnipresente? Entonces cada ser humano debe dar el mismo mensaje de Dios, ya que Dios es omnipresente. ¿Pero por qué solo Mahoma lo dio? Porque el poder de Dios o el conocimiento de Dios está solo en él. Entonces el poder de Dios, en forma de conocimiento, no es omnipresente.

En cualquier caso, debes aceptar que Dios o su poder solo están en el profeta Mahoma. Eso es la encarnación humana. Estás luchando con nosotros, sin analizar el concepto de encarnación humana. Así, Buda, Mahoma y Shankara han hecho la fase única, que era esencial para el nivel de los seguidores en ese momento. El concepto de encarnación humana fue bien establecido por Krishna y Jesús. Puedes encontrar las tres ramas del hinduismo (Advaita, Visishta Advaita, Dvaita) en el cristianismo porque Jesús dijo que Él y Dios son uno y lo mismo (Advaita), que Él es el hijo de Dios (Visishta Advaita) y que Él es el Mensajero de Dios (Dvaita). La etapa de la filosofía se expresó de acuerdo con la etapa requerida de las personas de esa época.

La formulación más común y ampliamente conocida de la enseñanza del Buda es la que el mismo Buda anunció en el Primer Sermón de Benarés, la fórmula de las Cuatro Nobles Verdades. El Buda declara que estas verdades transmiten en pocas palabras toda la información esencial que necesitamos establecer en el camino hacia la liberación. Él dice que así como la huella del elefante, debido a su gran tamaño, contiene las huellas de todos los demás animales, las Cuatro Nobles Verdades, en razón de su amplitud, contienen en sí mismas todas las enseñanzas saludables y beneficiosas. Sin embargo, si bien muchos expositores del budismo han dedicado atención a explicar el contenido real de las cuatro verdades, solo rara vez se tiene en cuenta la razón por la que se designan verdades nobles. Sin embargo, es solo esta palabra descriptiva “noble” que nos revela por qué el Buda eligió incluir su enseñanza en este formato específico, y es este mismo término el que nos permite experimentar, incluso de lejos, el sabor único que impregna todo doctrina y disciplina del Iluminado.

El Buda usa la palabra “noble” o ariya para designar un tipo particular de persona, el tipo de persona que el objetivo de su enseñanza es crear. En los discursos, el Buda clasifica a los seres humanos en dos grandes categorías. Por un lado están los puthujjanas, los mundanos, los que pertenecen a la multitud, cuyos ojos todavía están cubiertos con el polvo de las impurezas y el engaño. Por otro lado, están los ariyans, los nobles, la élite espiritual, que obtienen este estatus no desde el nacimiento, la posición social o la autoridad eclesiástica, sino desde su nobleza interior de carácter.

Estos dos tipos generales no están separados entre sí por un abismo intransitable, cada uno confinado a un compartimento herméticamente cerrado. Se puede discernir una serie de gradaciones que se elevan desde el nivel más oscuro del mundano ciego atrapado en el calabozo del egoísmo y la autoafirmación, a través de la etapa del mundano virtuoso en el que las semillas de la sabiduría están comenzando a brotar, y más allá a través del etapas intermedias de nobles discípulos al individuo perfeccionado en la cúspide de toda la escala del desarrollo humano. Este es el arahant, el liberado, que ha absorbido la visión purificadora de la verdad tan profundamente que todas sus impurezas se han extinguido, y con ellas, toda responsabilidad por el sufrimiento.

Si bien el camino de la esclavitud a la liberación, de la mundanalidad a la nobleza espiritual, es un camino gradual que involucra práctica gradual y progreso gradual, no es un continuo uniforme. El progreso ocurre en pasos discretos, y en cierto punto, el punto que separa el estado de un mundano del de un noble, se alcanza un descanso que debe cruzarse, no simplemente dando otro paso adelante, sino dando un salto, saltando desde el lado cercano a la orilla más lejana. Este evento decisivo en el desarrollo interno del practicante, este salto radical que impulsa al discípulo del dominio y el linaje de la mundanalidad al dominio y el linaje de los nobles, ocurre precisamente a través de la penetración de las Cuatro Nobles Verdades. Esto nos revela la razón crítica por la cual las cuatro verdades reveladas por el Buda se llaman verdades nobles. Son verdades nobles porque cuando los hemos penetrado hasta el núcleo, cuando hemos comprendido su importancia e implicaciones reales, desechamos el estado del mundano y adquirimos el estado de uno noble, extraído de la multitud sin rostro hacia el comunidad de los discípulos del Bendito unidos por una visión única e inquebrantable.

Antes de la penetración de las verdades, por muy bien dotados que estemos de las virtudes espirituales, todavía no estamos en terreno seguro. No somos inmunes a la regresión, aún no estamos seguros de la liberación, no somos invencibles en nuestro esfuerzo en el camino. Las virtudes de un mundano son virtudes tenues. Pueden aumentar o disminuir, pueden florecer o disminuir, y en correspondencia con su grado de fuerza, podemos subir o bajar en nuestro movimiento a través del ciclo del devenir. Cuando nuestras virtudes están repletas, podemos elevarnos y morar en la dicha entre los dioses; Cuando nuestras virtudes disminuyen o nuestro mérito se agota, podemos hundirnos nuevamente en profundidades miserables.

Pero con la penetración de las verdades saltamos a través del abismo que nos separa de las filas de los nobles. Se ha abierto el ojo del Dhamma, se revela la visión de la verdad, y aunque la victoria decisiva aún no se ha ganado, el camino hacia la meta final se encuentra a nuestros pies y la seguridad suprema contra la esclavitud se cierne en el horizonte. Quien ha comprendido las verdades ha cambiado de linaje, cruzado del dominio de los mundanos al dominio de los nobles. Tal discípulo es incapaz de regresar a las filas del mundano, incapaz de perder la visión de la verdad que ha aparecido ante su ojo interior. El progreso hacia la meta final, la erradicación completa de la ignorancia y el anhelo, puede ser lento o rápido; puede ocurrir fácilmente o ser el resultado de una batalla cuesta arriba. Pero por mucho tiempo que tome, con cualquier grado de facilidad que uno pueda avanzar, una cosa es segura: un discípulo que ha visto con una claridad inmaculada las Cuatro Nobles Verdades nunca puede retroceder, nunca puede perder el estatus de noble, y está obligado a alcanzar el fruto final de un buque en un máximo de siete vidas.

La razón por la cual la penetración de las Cuatro Nobles Verdades puede conferir esta nobleza inmutable de espíritu está implícita en las cuatro tareas que las nobles verdades nos imponen. Al tomar estas tareas como nuestro desafío en la vida, nuestro desafío como seguidores del Iluminado, desde cualquier punto de desarrollo en el que nos encontremos, podemos avanzar gradualmente hacia la penetración infalible de los nobles.

La primera verdad noble, la verdad del sufrimiento, debe entenderse completamente: la tarea que nos asigna es la de la comprensión total. Una característica distintiva de los nobles es que no fluyen sin pensar en la corriente de la vida, sino que se esfuerzan por comprender la existencia desde dentro, de la manera más honesta y completa posible. También para nosotros es necesario reflexionar sobre la naturaleza de nuestra vida. Debemos intentar comprender el profundo significado de una existencia limitada por un lado al nacimiento y por el otro a la muerte, y sometida a todos los tipos de sufrimiento detallados por el Buda en sus discursos.

La segunda noble verdad, del origen o causa del sufrimiento, implica la tarea del abandono. Un noble es tal porque ha iniciado el proceso de eliminar las impurezas en la raíz del sufrimiento, y nosotros también, si aspiramos a alcanzar el plano de los nobles, debemos estar preparados para resistir el atractivo seductor de las impurezas. Si bien la erradicación del deseo solo puede venir con las realizaciones supramundanas, incluso en el curso mundano de nuestra vida diaria podemos aprender a contener la manifestación más grosera de las impurezas, y mediante una aguda auto-observación podemos aflojar gradualmente su control sobre nuestros corazones.

La tercera verdad noble, la cesación del sufrimiento, implica la tarea de realización. Aunque Nibbana, la extinción del sufrimiento, solo puede ser realizada personalmente por los nobles, la confianza que ponemos en el Dhamma como nuestra guía para la vida nos muestra lo que debemos seleccionar como nuestra aspiración final, como nuestro fundamento final de valor. Una vez que hemos comprendido el hecho de que todas las cosas condicionadas en el mundo, siendo impermanentes e insustanciales, nunca pueden darnos una satisfacción total, podemos elevar nuestro objetivo hacia el elemento incondicionado, Nibbana the Deathless, y hacer de esa aspiración el polo alrededor del cual Ordene nuestras elecciones y preocupaciones cotidianas.

Finalmente, la cuarta noble verdad, el Noble Óctuple Sendero, nos asigna la tarea del desarrollo. Los nobles han alcanzado su estado desarrollando el camino óctuple, y aunque solo los nobles están seguros de no desviarse nunca del camino, la enseñanza del Buda nos da las instrucciones meticulosas que necesitamos para recorrer el camino que culmina en el plano de los nobles. unos. Este es el camino que da origen a la visión, que da a luz al conocimiento, que conduce a una mayor comprensión, iluminación y Nibbana, el logro supremo de la nobleza.

Hola,

Según las enseñanzas del Buda, ningún fenómeno en este mundo es permanente o real. No hay un yo permanente o “alma”. Los seres humanos cambian constantemente bajo la influencia de nuestro entorno y nuestras acciones.

Las tres verdades de la existencia son:

– sufrimiento
– Impermanencia
– La ausencia de un ser eterno.

La filosofía budista nos enseña

Cómo liberarnos de ser esclavos de todo lo que está fuera de nosotros

y encontrar la felicidad en nuestra mente. Por lo tanto, nos enseña cómo funciona nuestra mente y cómo podemos controlarla.

Espero que lo anterior te haya dado una idea de la ideología central del budismo. 🙂

La única idea básica es que la naturaleza de la existencia humana es insatisfactoria: nada dura, todo se desvanece, el dolor, el sufrimiento. Si quieres hacer algo al respecto, algo verdaderamente fundamental, que realmente “cambie el juego”, la práctica budista es un camino, pero no es un camino de comprensión .

Lo que dijo Walter Wartenweiler. Si aprendes física, eso no es lo mismo que aprender a andar en bicicleta. Solo andar en bicicleta te enseña lo que es andar en bicicleta.

En mi humilde opinión, el budismo no se trata de conceptos o comprensión, si entiendes todo sobre el budismo aún estarás, básicamente, donde comenzaste: el budismo se trata de la posibilidad de transformar fundamentalmente tu experiencia de estar vivo, pero la información sobre esto probablemente no dará como resultado Cualquier cambio o transformación.

Las prácticas, la meditación, te permiten ver lo que realmente es y lo que realmente no es.

En mi opinión y comprensión;

1. Reconoce las sugerencias y el dolor como tal. No huyas. El pensamiento positivo no ayuda. Simplemente crea una ilusión de no sufrir.

2. En lugar de pensar positivamente, desarrolle una actitud positiva hacia la vida, sepa que el sufrimiento puede terminar.

3. Encuentre la causa raíz del sufrimiento que son los deseos no controlados.

4. Trasciende esos deseos siguiendo los preceptos de la vida justa con una comprensión adecuada de la naturaleza impermanente de toda la materia,

Namaste

Desinterés

Ese es el significado de no apego, compasión, sabiduría, tres libras de lino, una mano que no aplaude, el dedo apuntando a la luna y todo lo demás.

Pero no la palabra “desinterés”. La realidad.

Hay algunos que te darán las 4 nobles verdades:

El sufrimiento existe

El sufrimiento surge del apego a los deseos.

el sufrimiento cesa cuando cesa el apego al deseo

liberarse del sufrimiento es posible practicando el camino óctuple

Hay personas como yo, que le dirán que la idea central del budismo es simplemente: cuestionar todo

Espero haber ayudado. Si me visitara en The Zen Shark

Jaa ne

El tiburón

La idea central del budismo es que la vida es esencialmente sufrimiento y dolor, y que debes deshacerte de todas las esperanzas de cambiar activamente tu entorno inmediato y tu vida diaria. Estas aspiraciones subversivas son ilusiones que te mantienen distraído de tu fuerza interior para aceptar lacónicamente las injusticias del mundo. Al dolor causado por las injusticias del mundo, agregas el causado por tus creencias ilusorias en tu capacidad para cambiarlo.

El budismo es la expresión mística de la realidad del hombre común en Asia. India y China son civilizaciones agrícolas, donde el agua solo puede ser manejada efectivamente por burocracias estatales despóticas. Los reinos despóticos organizados en torno a Estados absolutamente poderosos hicieron insoportable la vida del humilde trabajador hasta el punto de la renuncia. El budismo, como el confucianismo, no es más que una renuncia espiritualizada para cambiar tu vida y luchar por un mundo humano centrado en las necesidades humanas.