¿Qué papel juega la narración en la religión?

La mitologización de los eventos bibliográficos es el segundo paso para crear un culto que se base en los temas presentados en el mito. Por ejemplo, la vida de Jesús fue primero histórica, luego mitológica, luego dogmática, luego religiosa. La doctrina paulina basada en la vida de Jesús se centró en su muerte y resurrección, con la presuposición de que las historias mitológicas históricas y anteriores de Jesús ya eran conocidas. Los Evangelios, particularmente Mateo, Marcos y Lucas, tomaron prestados de relatos estrictamente históricos y mitologizaron a Jesús atribuyendo milagros, denuncias de estructuras sociales y divinidad a los relatos históricos de la vida de Jesús, de acuerdo con prácticas helenísticas populares en ese momento en Judea y en los alrededores En la imagen más amplia, la mitología puede verse como un intento programático de atribuir valor a las aparentes cualidades arbitrarias de la vida.

Las primeras síntesis profundas de realidad y ficción en el mundo occidental se pueden ver en el concepto griego del viaje del héroe, en el que un hombre enfrenta un problema aparentemente irresoluble, se retira de la sociedad para buscar la ayuda de alguna fuerza sobrenatural y regresa a la sociedad. con una solución al problema Los modos de narración como este han sido notados por personas como Carl Jung como inherentes a la psique humana, y Joseph Campbell como inseparable de cualquier comprensión de la humanidad en general.

Tomado a la luz del viaje del héroe, Jesús puede verse como la continuación del arquetipo de salvador mundial, al igual que Aquiles y Odiseo. Los paralelos directos entre Jesús y estos dos no llegan a describir las representaciones literarias posteriores de Jesús como se ven en el canon de la literatura del Nuevo Testamento, así como en la literatura apócrifa, pero el modelo permanece intacto. Jesús vino al mundo durante una agitación social extrema cuando las culturas griega, romana y hebrea chocaron y la persona común encontró poco respiro en la religión ya que los dioses de todo el mundo conocido convergieron en el área, incluidas las influencias hindúes y budistas. Armado con un mensaje de paz, Jesús enseñó a sus discípulos que el amor y la aceptación eran los medios más útiles para vivir en un mundo tan al revés. Su vida y muerte pasaron desapercibidas en gran medida por personas externas a su círculo íntimo. Incluso la impresión más inmediata que quedó después de su muerte fue vivir esta vida en paz y tuvo muy poco que ver con esperar una vida futura prometida por Dios para ser el fin de todo sufrimiento para siempre. Los autores mesiánicos posteriores atribuyeron la idea de la muerte y resurrección de Jesús como temas que valían la pena moldear la vida porque se trataba del cumplimiento de la literatura del viaje del héroe en lugar de la profecía.

Llamar a la vida, muerte y resurrección de Jesús el cumplimiento de la profecía era unir el dogma y, por lo tanto, establecer un significado de divinidad entre Jesús y los seguidores del culto paulino de mediados a finales del siglo I, sacándolo completamente del contexto histórico. Este dogma se convirtió evasivamente en doctrina y religión, ya que Jesús había alcanzado el estatus de Rey Filósofo de Platón, gobernando el estado justo a través de los medios justos del catolicismo, un ideal íntimamente conocido por los primeros seguidores del culto.

En última instancia, el proceso de la mitología se aplica no solo a Jesús sino al cristianismo en general, ya que la religión finalmente ejerció el poder suficiente para ser declarada la religión oficial de todo el Imperio Romano, y persiste hasta el día de hoy como la religión más popular del planeta. Los estudios bíblicos académicos encuentran que las primeras historias sobre Jesús desviadas de la historia convergieron sistemáticamente para crear intencionalmente la mitología sobre la cual nació el cristianismo.

Sugeriría los siguientes 6:

  1. La Biblia es una narración general
  2. La Biblia contiene varias historias y parábolas / alegorías.
  3. Nuestras vidas son historia.
  4. Las historias no tienen sentido sin el bien y el mal.
  5. Las historias no tienen sentido sin un propósito.
  6. Las historias no tienen sentido sin sufrimiento y desafío

Sin embargo, el desafío es que cuando digo “cuéntame una historia” … la suposición es a menudo una historia ficticia. En términos del cristianismo, esa historia tiene una base histórica y arqueológica.

La base probatoria de esa respuesta se puede encontrar aquí:
La respuesta de Nathan Ketsdever al cristianismo: ¿Cómo pueden los cristianos lidiar con la acusación de que las referencias a la Biblia son circulares?

Mythopoeia por JRR Tolkien

El punto de Tolkien es que toda nuestra comprensión del mundo se basa en la narración de historias, la forma en que usamos y pensamos sobre el lenguaje. No hay forma de evitar el uso de la narración de cuentos para describir el mundo, ya sea de manera religiosa o no religiosa. Curiosamente, Tolkien también pensó en la narración de cuentos como una especie de “subcreación”, es decir, el narrador tiene más o menos la misma relación con la historia que Dios con el mundo entero.

Un gran papel Las mitologías y las religiones son una vieja forma de explicar el universo de una manera humana sensible.

Algunas personas incluso encontraron patrones en esas historias:

Los ejemplos clásicos del monomito en el que se basan Campbell y otros eruditos incluyen las historias de Osiris , Prometeo , Buda , Moisés y Jesús , aunque Campbell cita muchos otros mitos clásicos de muchas culturas que se basan en esta estructura básica. Estas similitudes entre estas leyendas de héroes compartidas son uno de los argumentos básicos de la teoría del mito de Cristo .

El héroe con mil caras

La religión se trata de dar sentido. El significado es sobre narrativa. Hay un sentido en el que todas las religiones son historias que nos contamos para dar sentido a nuestras experiencias.

La religión consiste en:
1) Ontología (una teoría de la eficacia que da sentido a la experiencia)
2) Mitología (una narrativa de apoyo que explica la ontología)
3) Ritual (una práctica habitual basada en la ontología)
4) Moralidad (un sistema de ética basado en la ontología)