¿Cuáles son las percepciones de sufismo de la gente?

Answer 1

Esta pregunta es difícil de responder porque sufismo es un término muy amplio que cubre una amplia gama de prácticas y comportamientos.

En un extremo del espectro, hay personas que creen en un énfasis espiritual más místico en la comprensión de las enseñanzas islámicas, pero se encuentran bien dentro de la comprensión tradicional del Islam.

En el otro extremo del espectro, hay algunas formas de sufismo que no están vinculadas al Islam y que se han distanciado de los conceptos clave del Islam, por ejemplo, la necesidad de seguir el ejemplo del profeta Mahoma, los cinco pilares del Islam, etc.

Las percepciones de sufismo de las personas dependen, por lo tanto, de a qué versión del sufismo se refiere.

Desde las percepciones de un musulmán tradicional, existe una preocupación con el sufismo de que es:

(a) distanciarse de las fuentes primarias del Islam: el Corán y la Sunnah, particularmente en asuntos de la mejor manera de servir a Dios;
(b) Los dos anteriores son los que le dan al Islam su autenticidad y singularidad;
(c) Además, solo Dios tiene el conocimiento de cómo debe ser servido y un intento humano de conectarse con Dios basado en pensamientos humanos en lugar de divinos puede confundir a los individuos.

Answer 2

La verdadera cara del sufismo

Dr. Vivek Arya

A. Conversión de hindúes por sufíes

Los sufíes son considerados mensajeros de Dios que creían en la paz, la armonía y la no violencia. Pero al contrario de esto, leemos muchas evidencias de sufíes que usan todas las medidas para convertir a los hindúes hacia el Islam. Desde debates, estipendios, subvenciones, altos cargos oficiales, amenaza de vida, perdón de la vida hasta asesinatos brutales fueron las principales herramientas para ellos.

1. Gisu Daraz famoso Chisti Sufi (nacido el 30 de julio de 1321 en Nueva Delhi)

aprendió sánscrito y adquirió un conocimiento de las epopeyas hindúes en un intento de refutar las creencias religiosas en el hinduismo. Se entregó a debates con los brahmanes con la condición de que quien fuera golpeado abrazara la religión del vencedor. Gisu Daraz afirmó haber derrotado a muchos eruditos de Brahman.

(Ref. Gisu Daraz, jawanmi’u’l-kilam, museo británico MS.o 252, ff.9a, 87a-90a)

2. Shahjahan ordenó a Mulla Muhibib “ali sindi, un alim, poeta y sufí a quien respetaba profundamente para convertir a los hindúes dispuestos al Islam que los haría elegibles para estipendios y subsidios”.

(Ref. Tabaqat-I-shahjahani, f.316b)

3. El jeque Dawud de Chati convertía de cincuenta a cien hindúes cada día, lo que haría que el número de conversos anuales fuera imposible, solo 15,000

(Ref. Supra, p.63)

El sucesor del jeque dawud, shah abu’l-ma’ali, y los sufíes en otros qadiriyya khanqahs nunca dudaron en su misión de proselitismo e incluso Mulla shah convirtió a varios hindúes al Islam

(Ref. Supra, p.119-120)

4. Shah ‘abdu’l-‘aziz mismo afirmó haber convertido cientos de hindúes, pero no tuvo éxito en reclutar más de media docena de chiítas para las filas del sunnismo.

(Ref.- malfuzat-I-shah ‘abdu’l-‘aziz, p.22) 5. Un hindú zamindar Birbar fue arrestado por fomentar una rebelión y recibió la sentencia de muerte. Solicitó un Sufi Miran Bhikh para salvar su vida y prometió convertirse en musulmán si lo hacía. Fue perdonado y fue recompensado con un rodeo de honor. Sufi Miran lo convirtió al Islam y también lo convirtió en su discípulo.

(Ref. HSI vol. 2 p. 272-273)

5. Según Dara -Sukoh, el jeque ‘Abdul-qadir convirtió a una gran cantidad de hindúes al Islam, y causó que muchos musulmanes rebeldes adoptaran una vida piadosa.

(Ref. Muhammad dara-shukoh, safinatu’l-auliya ‘, lucknow, 1872, p.69)

6. El jeque Mahmud bin Abdullah Gujrati estuvo durante varios años profundamente enamorado del hijo de una bailarina hindú. El éxito del jeque en islamizar al niño fue una gran satisfacción para los ortodoxos.

(Ref. Gulzar-i-abrar, f.247a.)

7. Nawahun, el darogha hindú de Uch visitó una vez a Makhdum Jahaniyan (también conocido como Saiyid Jalalu’d-din Bukhari, eminente Suhrawardiyya Sufi) en su lecho de muerte. En su discurso anterior había expresado que una recitación formal de kalima no convertía al hablante en musulmán. El Saiyid concluyó que la declaración de Nawahun equivalía a una protesta de fe. Nawahun no estaba dispuesto a aceptar el Islam. Incluso hizo un intento infructuoso de evitar su conversión del sultán de Delhi. Pero el hermano menor de makhdum, Saiyid Raju, lo atrapó y lo ejecutó.

(Ref. HSI .por SAA Rizvi vol. 1 p. 279,280)

8. Sabemos que Suhrawardiyya, Shaikh lalalu’d-din tabrizi, Makhdum Jahaniyan y su hermano, Raju Qattal, fueron propagadores activos del Islam. Los sufíes entrenados en los khanqahs de Shaikh alaud-dala Simnani, Mir Saiyid Ali Hamadani y su hijo y sucesores, Mir Muhammad, consideraron la conversión de los hindúes al Islam como uno de sus principales objetivos. Shaikh Jalal de Sylhet y sus discípulos turkistaníes estaban igualmente imbuidos de fervor misionero, al igual que Khwajgan y los Naqshbandiyyas de Asia central, algunos de los cuales dedicaron algunos años de sus vidas a luchar contra las tribus turcas no islámicas antes de convertirlos al Islam. Los sufíes de las órdenes Shattariyya, qadiriyya y naqshbandiyyas que comenzaron a establecer sus khanqahs durante el siglo XV eran muy conscientes de las tradiciones proselitistas de sus antepasados ​​en Persia y Asia central, y aplicaron su conocimiento a las condiciones indias para obtener conversos. .

(Ref. HSI por SAA Rizvi, vol.2, pp.426)

B. Influyeron a los gobernantes musulmanes para que mostraran comportamientos hostiles hacia los hindúes para permitirles denunciar el hinduismo y aceptar el Islam.

1. Saiyid nur-ud-din Mubarak dio cuatro principios para la protección del Islam. Era un Suhrawardiyya khalifa designado por Iltutmish y fue llamado por la gente de la ciudad como Mir-I dilhi (señor de Delhi).

El primero es el siguiente:

Ellos (gobernantes) deben promover las costumbres islámicas, promulgar los comandos de la sharia, hacer cumplir lo que se obtiene y prohibir lo que está prohibido por ella, y desarraigar kufr (infidelidad), shirk (politeísmo) e idolatría. Si no pueden desarraigar completamente el kufr y eludir, deben hacer todo lo posible por deshonrar y humillar a los hindúes, los mushriks (politeístas) y los idólatras, porque son enemigos inveterados de Dios y del profeta Mahoma. No deben tolerar la vista de los hindúes, y en particular deben exterminar a los brahmanes, que son los líderes de los herejes y los difusores de la herejía. No deben permitir que los kafirs (infieles) y los mushriks lleven una vida honorable o les ofrezcan altos cargos.

(Ref. Tarikh-I firuz shahi, págs. 41-44)

2. Shaikh Muzaffar (Firdawsiyya Sufi) recordó al sultán de Bengala Ghiyasu’d-din Azam shah que los altos cargos del gobierno no deberían ser otorgados a los hindúes y escribió:

A un infiel se le puede confiar algún trabajo, pero no se le debe hacer wali (jefe supervisor o gobernador) para que pueda tener control e imponer su autoridad sobre los musulmanes. Dios dice: “No dejen que los creyentes tomen por amigos o ayudantes incrédulos y descuiden a Dios: si alguien hace eso, en nada habrá ayuda de Dios que se espera por precaución, para que puedan protegerse de ellos. Hay severas advertencias en el Corán, los Hadis y obras históricas contra aquellos que han dado autoridad a los no creyentes sobre los creyentes. Dios concede opulencia y provisiones de fuentes inesperadas, y les libera de ellas ”. Existe una promesa autorizada de provisiones, victoria y prosperidad. Los incrédulos vencidos con las cabezas colgando hacia abajo, ejercen su poder y autoridad y administran las tierras que les pertenecen. Pero también han sido nombrados oficiales (ejecutivos) sobre los musulmanes, en las tierras del Islam, y les imponen sus órdenes. Tales cosas no deberían suceder.

(Ref. SHAskari- la correspondencia de los santos sufíes de Bihar del siglo XIV con los soberanos contemporáneos de Delhi y Bengala, diario de la sociedad de investigación de Bihar, marzo de 1956, p.186-187)

3. Mir Saiyid Ali Hamadani (fundador de la orden sufí Kubrawiyya de Cachemira) enfatizó un pacto con el sultán de Cachemira en su relación con los hindúes. El pacto es el siguiente:

1. Ellos (los hindúes) no ofertarán nuevos templos ídolos.

2. No reconstruirán ningún templo existente que pueda haber quedado en mal estado.

3. No se impedirá que los viajeros musulmanes se queden en los templos.

4. Los viajeros musulmanes recibirán hospitalidad de Zimmis en sus propias casas durante tres días.

5. Zimmis no actuará como espías ni dará refugio a los espías en sus casas.

6. Si alguna relación de un Zimmi se inclina hacia el Islam, no se debe impedir que lo haga.

7. Zimmis respetará a los musulmanes.

8. Zimmis recibirá cortésmente a un musulmán que desee asistir a sus reuniones.

9. Zimmis no se vestirá como los musulmanes.

10. No tomarán nombres musulmanes.

11. No montarán caballos con silla y bridas.

12. No poseerán espadas, arcos o flechas.

13. No llevarán anillos de sello.

14. No venderán ni beberán licor intoxicante abiertamente.

15. No abandonarán su vestimenta tradicional, que es un signo de su ignorancia, para poder distinguirse de los musulmanes.

16. No practicarán abiertamente sus costumbres tradicionales entre los musulmanes.

17. No construirán sus casas en el barrio de los musulmanes.

18. No llevarán ni enterrarán a sus muertos cerca de cementerios musulmanes.

19. No llorarán a sus muertos en voz alta.

20. No comprarán esclavos musulmanes.

(Ref. Zakhiratul-muluk, págs. 117-118)

(Saiyid Ali consideraba a los hindúes como Zimmis)

4. Shah Waliu’llah sugirió al emperador mogol Ahmad shah con respecto a su administración:

Se deben emitir órdenes estrictas en todas las ciudades islámicas que prohíben las ceremonias religiosas, practicadas públicamente por infieles (como la realización de Holi y el baño ritual en el Ganges). El 10 de Muharram, a los chiítas no se les debe permitir ir más allá de los límites de la moderación, ni deben ser groseros ni repetir estupideces (es decir, recitar tabarra o condenar a los tres primeros sucesores de Mahoma) en las calles o los bazares.

(REF. Shah Waliu’llah dihlawi ke siyasi maktubat, aligarh, 1950, pp. 41-44, 2a edición, Delhi 1969, p.5)

5. Bajo la influencia de Mir (Mir Muhammad Sufi de la orden Kubrawiyya) y Suha Bhatta, la política del sultán (Sultán Sikander de Cachemira 1389-1413) cambió. Los antiguos templos de Pompur, Vijabror, Martand, Anantnag, Sopur y Baramula fueron profanados y demolidos; Se introdujeron muchas leyes puritanas y discriminatorias y el jiziya o impuesto de votación se impuso a los hindúes por primera vez en Cachemira. La persecución de los brahmanes, su exclusión de las principales esferas del gobierno y el consiguiente reemplazo por parte de los inmigrantes iraníes, le dieron a la administración una apariencia de ortodoxia.

(Ref. HSI por SAA Rizvi, vol.1, pp.297)

C. Sufi promovió o participó en la destrucción de templos hindúes.

1.Miyan Bayan apoyó a Bahadur Shah de Gujrat para invadir Rajputs y destruir el templo hindú.

En Ajmer, vivía Bayan Majzub, que pasaba la mayor parte de su tiempo cerca de la tumba de Khwaja Mu’inu’d-din Chisti. Se dice que antes de su ascenso al trono, Bahadur Shah de Gujrat (1526-1537) visitó Ajmer, que luego fue gobernado por los Rajputs que habían llegado a convertir la tumba en un templo ídolo. Bahadur hizo un voto de que si iba a tener éxito en el trono; se vengaría de los infieles y los reduciría a circunstancias miserables. Miyan Bayan, que estaba presente en ese momento, ordenó al instante a su esclava que arreglara un trono alto para el ave marina, es decir, Bahadur. El reclamo del príncipe al trono gujrati fue fuertemente disputado por sus rivales. Sin embargo, considerando el gesto simbólico de bayan como una profecía de su éxito al adherirse al sultanato de Gujrat, inmediatamente regresó a Gujrati y pronto se convirtió en su gobernante. En poco tiempo invadió a los Rajputs y destruyó su poder.

(Ref. Akhbaru’l-akhyar por Shaikh ‘abdu’l-haqq muhaddis dihlawi pp.291-292)

2. Shaikh Jalalu’d-din de la orden sufí Suhrawardiyya demolió el templo y construyó un khanqah en su lugar.

Shaikh Jalalu’d-din tuvo muchos discípulos en Bengala. Primero vivió en lakhnauti, construyó un khanqah y le colocó un langer. También compró algunos jardines y tierras para unir al monasterio. Se mudó a Devatalla (Deva Mahal) cerca de Pandua en el norte de Bengala. Allí un kafir (ya sea hindú o budista) había erigido un gran templo y un pozo. El Shaikh demolió el templo y construyó un takiya (khanqah) y convirtió una gran cantidad de kafirs.

(Ref. Jamali, p.171)

D. Los sufíes apelaron o ayudaron a los invasores musulmanes a invadir reyes hindúes.

1. Shaikh Nur Qutb-i ‘Alam y Saiyid Muhammad Ashraf Jahangir Simnani apelaron al sultán Ibrahim Shah Sharqi para que invadiera Bengala.

Shaikh Nur Qutb-i ‘Alam creía en la teoría perso-islámica tradicional de la realeza y enseñó a sus seguidores a obedecer al sultán de acuerdo con Hadis del profeta y el consejo de los principales santos chisti. Sus relaciones con el sucesor de Sikander, Ghiyasu’d-din A’zam Shah, fueron cordiales, pero estaba preocupado por el creciente faccionalismo en la corte. Un poderoso partido de hindúes y musulmanes, dirigido por Raja Ganesha, un jefe hindú local de Dinajpur en el norte de Bengala, comenzó a dominar el gobierno. Después de la muerte de Ghiyasu’d-din A’zam Shah, entre 1410 y 1415, el Raja actuó como hacedor de reyes y uno después de que los otros tres títeres fueran elevados al trono. Durante el reinado del último, Ala’u’d-Din Firuz Shah, Raja Ganesha fue gobernante de facto de Bengala. Esto llevó a Nur Qutb-i ‘Alam a escribirle al sultán Ibrahim Shah Sharqi de Jaunpur, instándolo a invadir Bengala y, al hacerlo, restaurar la gloria del Islam. Saiyid Muhammad Ashraf Jahangir Simnani también escribió una carta similar. En 1415, el sultán Ibrahim Shah Sharqi invadió Bengala, pero se concluyó una paz en la que Ganesha prometió que su hijo se convertiría al Islam antes de asumir el trono de Bengala.

(Ref. Tabaqat-I-akbari, 3, p.265; gulshan-I ibrahimi, pp. 296-207; ghulam hussain salim, riyazu’s-salatin, Calcutta, 1890, pp.108-110, maktubat-I ashrafi (carta al sultán Ibrahim); mir’atu’l-asrar, ff.477b-79b; riyazu’s-salatin, pp.112-113)

2. El jeque Ghaus de la orden de los sufíes Shattariyya ayudó a Babur a tomar el fuerte Gwalior.

Durante trece años y cuatro meses, Shaikh Ghaus realizó rigurosos ejercicios ascéticos en las cuevas de Chunar, cerca del Ganges en el moderno distrito de Mirzapur en la UP, y se hizo conocido por la élite musulmana por sus poderes milagrosos. Se instaló en Gwalior, donde se hizo muy influyente. En noviembre de 1526 ayudó al ejército de Babur a tomar el fuerte Gwalior, ganando así el respeto y la confianza del emperador.

(Ref. Beveridge, Babur-nama, 2, reimpresión, Nueva Delhi, 1970, pp. 539-540)

3. Saiyid Ahmad Shahid instó a los musulmanes a ayudarlo a aniquilar a los sikhs del norte de la India.

El 11 de enero de 1827 él (Saiyid Ahmad Shahid) ofició en una ceremonia de bay’a en la que varios miles de teólogos, sufíes, ciudadanos destacados y gente común en la frontera noroeste le prometieron su lealtad, después de lo cual recitaron el khutba en su nombre. En ese momento, Saiyid protestó porque, como Imam, no se le encargó que privara a los diversos sultanes entre Kabul y Bukhara de sus estados. Podrían continuar floreciendo en paz, dijo, y afirmarían solo su liderazgo en la cuestión de bid’a (innovaciones pecaminosas). Sin embargo, se les instó a ofrecerle su asistencia militar en una yihad contra los sikhs.

(Ref. Muhammad ja’far thaneswari, ed. Maktubat-Saiyid Ahmad shahid, Karachi, 1969, n. 14, 16)

E. Sufis actitud hostil hacia los hindúes

1. Shah Waliu’llah aconsejó a los musulmanes indios que vivieran tan lejos de las ciudades hindúes que no pudieran ver la luz de los incendios en las casas hindúes.

(Ref. Shah waliu’llah, hujjat Allah al – baligha, 1, Karachi, nd pp.468)

2. Él (Makhdum Jahaniyan o Saiyid Jalalu’d-din Bukhari de la orden Suhrawardiyya) también desaprobaba severamente de darle a Allah nombres en hindi como Thakur (señor), Dhani (rico) y Kartar (creador)

(Ref. Siraju’l-hidaya, f.64b)

Los sufíes elogiaron a los invasores musulmanes que mataron a millones de hindúes, saquearon miles de templos, violaron a innumerables madres y hermanas y vendieron hindúes en el mercado de esclavos de Kabul.

No es sorprendente que Shah Waliu’llah considerara al sultán Mahmud de Ghazna (998-1030) el mayor gobernante del Islam cuando lanzó y sostuvo la conquista de la primera lectura del norte de la India. Su fama tenía una calificación natural: Mahmud fue el mejor gobernante después del khilafat-I-khass. Shah waliu’llah argumentó que, en referencia a los historiadores de Mahmud, no reconoció que su horóscopo había sido idéntico al del profeta y que este hecho le había permitido obtener victorias significativas en las guerras para propagar el Islam.

(Ref. Shah waliu’llah, qurrat al-a’ynain fi tafzil al-shaykhyn, Delhi, 1893, p.324.)

Los sufíes no dudaron en decir mentira para beneficios personales

Cuando el emperador mogol aurangzib encarceló a su propio hijo Shah Alam, su otro hijo, el príncipe Azam shah, creyó que si Shah Alam fuera asesinado, su acceso al trono no sería demasiado difícil. Entonces Azam Shah comenzó a tramar tramas, usando un Shaikh de Sirhind al que el emperador estaba muy apegado. Azam depositó con un banquero 900,000 rupias en nombre del Sirhind Shaikh, con la condición de que este último incitara al emperador a ejecutar Shah Alam. El Shaikh informó al emperador que Shah Alam era un hombre malvado que debía recibir la pena de muerte y que el profeta le había dado tal conocimiento. Debido a la seriedad de esta acusación, el emperador solicitó al Shaikh que volviera a consultar místicamente al profeta, solo para que le dijeran que las órdenes eran definitivas. A la mañana siguiente, el Shaikh llamó al emperador, instándolo a que no demorara en llevar a cabo la orden expresa del profeta. Aurangzib convocó a Sidi Faulad el kotwal, a quien delegó la responsabilidad completa en el manejo del asunto. Sidi Faulad convocó a todos los banqueros prominentes en el campo imperial con sus diarios y libros de cuentas. Se encontró la nota sobre la trama tramada por Azam Shah.

(Ref. HSI por SAA Rizvi, vol.2, pp.370-371)

El artículo de investigación anterior demuestra que la agenda oculta de los sufíes era convertir a los hindúes al Islam a cualquier costo y por cualquier medio. La mayor agonía es que los hindúes ignoramos totalmente toda esta propaganda islámica planificada.

Answer 3

Desde las percepciones de un musulmán tradicional, existe una preocupación con el sufismo de que es:
(a) distanciarse de las fuentes primarias del Islam: el Corán y la Sunnah, particularmente en asuntos de la mejor manera de servir a Dios;

En lugar de distanciarse de la Sunnah, el sufismo lo abraza totalmente si es genuino y va más allá de la norma en devoción, humildad e intenta desarrollar un personaje que sea como los que se describen en la primera comunidad en la medida de lo posible al final de tiempo.

(b) Los dos anteriores son los que le dan al Islam su autenticidad y singularidad;

Cierto. Pero también existe una tradición de interpretarlos que ha sido rechazada por los Salifis, y eso es herejía. Por lo tanto, hay dos extremos que aceptan solo el Corán y el Hadith e inventan el Islam basado solo en aquellos que rechazan a los Mathabs y los pseudo-sufíes que piensan que pueden deshacerse de las prácticas y creencias que son fundamentales para el Islam.

(c) Además, solo Dios tiene el conocimiento de cómo debe ser servido y un intento humano de conectarse con Dios basado en pensamientos humanos en lugar de divinos puede confundir a los individuos.

Pero Dios ha transmitido ese conocimiento a través de sus Profetas y
así que no estamos privados de eso. Mi punto es que el sufismo es solo Ihsan que no puede
estar separado de Iman y el Islam. Si nos deshacemos de todo lo que no es Ihsan
que se llama sufismo, entonces estamos cerca del artículo genuino.

¿Cuáles son las percepciones de la gente sobre esto? El hadiz clave es
donde el Ángel Jabil aparece en público, como una visión intersubjetiva de
toda la comunidad, y pregunta al Profeta Muhammad, quien luego le pregunta a Jabril
para responder a sus propias preguntas, diciendo que quien cuestiona sabe mejor
de lo que preguntó En ese Hadith Jabril (Gabriel) da las definiciones de
Islam, Iman e Ihsan. Aprendemos de esto que no es Dios quien está dividido
en tres partes, pero en realidad religión genuina. No es solo Muhammad quien
ve a Jabril pero a toda la comunidad que lo encuentra como un angelical viviente
existente sensible que nos está dando el mensaje a todos, no solo a un hombre. Entonces
La primera instancia de percepción de la gente del Islam fue en este encuentro
entre la comunidad musulmana y el intermediario entre lo absoluto y lo
mensajero humano que depende del Mensajero Angélico que depende de
el Absoluto del cual el Ángel lleva noticias. Toda la idea de que el
Absoluta sea la fuente de mensajes entregados a tiempo a través de ángeles a humanos para
Una comunidad en la historia es impresionante en sí misma. Y de alguna manera es más profundo
que la idea de que Dios tiene un avatar como Jesús, en lugar de ser un
profeta.

Entonces, la primera percepción del sufismo fue la de los musulmanes
Comunidad presente con Muhammad cuando Jabril llegó sin ninguna señal de viaje.
sobre él para confrontar no solo al Profeta Muhammad sino también a su comunidad. En
ese encuentro Jabril menciona a Ihsan, junto con Iman e Islam, y el
mención de los tres, y su definición junto con Jabil respondiendo a su
preguntas propias a Muhammad, es la primera vez y el lugar que el sufismo fue
percibido por alguien como algo nombrado como parte de la religión de la
fuente auténtica, el verdadero mensajero angelical. Ahora que fue un evento emergente
por excelencia, ya que era un mensaje de fuera de tiempo, es decir, el Absoluto, para
en el tiempo, es decir, los seres humanos finitos de la comunidad musulmana, a través de
tiempo infinito naturaleza del ángel. Y de este encuentro aprendemos algo
crucial que es que el ángel responde a sus propias preguntas. Esto es lo mismo
Angel Jabril que vino a Abraham, a María, madre de Jesús, y a todos los demás
profetas con revelaciones genuinas del Absoluto. Jabril es lo que llama Hegel
Espíritu absoluto Este ángel es el intermediario entre nosotros como finito.
humanos a tiempo y el Absoluto mismo. Y su apariencia intersubjetivamente a
la comunidad de Muhammad en conversación íntima con Muhammad, quien responde
sus propias preguntas a pedido de Muhammad, nos muestran que hay algo
angelical acerca de la reflexividad, y que la naturaleza esencial del angelical de
la perspectiva humana se ve en la reflexividad, que aparece en los humanos como
La autoconciencia como Hegel menciona, que está un paso por debajo del espíritu mismo.

Hegel dice curiosamente que el intermediario entre
La autoconciencia y el espíritu es la razón absoluta. La razón es Logos restringido
por lógica y experiencia. Como dice Kant la razón pura fuera de esas limitaciones
no se puede confiar y conduce a la rescisión (término técnico para el impasse de
las antinomias y el viraje anagogico que nos lleva mas alla del nihilismo). Que es
sucediendo en el encuentro de Jabril y Muhammad visto por su comunidad de
Los musulmanes decían que Jabril hablaba, es decir, usaba el lenguaje y, por lo tanto,
transfiriendo logotipos a Muhammad. Hace esto de una manera que pregunta qué
algo es, y luego se le pide que responda su propia pregunta, y luego responde
con una definición y algunos ejemplos. Esta práctica de hacer preguntas y
dar respuestas para definir cosas se llama en filosofía dialéctica
que fue contratada por Sócrates. Curiosamente, Sócrates a menudo respondió
sus propias preguntas, con los interlocutores pidiéndole que lo haga, o simplemente
aceptando sus declaraciones para que continúe su discurso. Así vemos en
Sócrates el mismo comportamiento que exhibe Jabril en su encuentro público.
con Muhammad, que se lleva a cabo a nivel humano. Sócrates también afirmó
tener un Daimon que guió sus pensamientos y acciones. Sin embargo, no estamos diciendo
que Sócrates fue un profeta. Pero simplemente diciendo que el compromiso de Sócrates con
su comunidad es una imitación ante el hecho de cómo Jabil actúa en este famoso
hadiz Entonces, la razón es un discurso controlado dentro de las limitaciones de la experiencia práctica
y lógica, pero también en este caso en forma de preguntas y respuestas
sobre la respuesta del interlocutor.

Ahora el discurso razonado del ángel a Muhammad pero también
aquellos otros que estaban presentes y escuchando y mirando que definieron el Islam,
Iman e Ihsan nos dieron la religión del Islam e incluyeron dentro de ese genuino
El sufismo como Ihsan en el contexto de Iman y el Islam. Esto va un paso más allá
El axioma de la Shahada. En cambio, articula los tres reinos: Mulk,
Malakut y Jabrut. El Islam es lo que se practica externamente en el mundo (reino
en la tierra). Jesús dijo que el Hijo del Hombre vendría a dispensar justicia en
tierra y establecer un reino de Dios en la tierra. Ese reino era el musulmán.
comunidad alrededor de Muhammad que vio al Ángel Jabril. Jabil explicó que eso
Esta comunidad se basaba en tres principios. Existe el aspecto externo del Islam.
arraigado en el Mulk. Luego están las creencias internas que apoyan a las externas.
acciones que existen en el Malikut y se manifiestan en el Mulk. Tenga en cuenta que el
término de Ángel en el Islam es Malika, que es de la misma raíz que Mulk y
Malikut, creo. Entonces tenemos el reino de los cielos y el reino de la tierra
se unieron en un cuerpo en esta comunidad de musulmanes que deambulan entre Mekkan y
Madina en el desierto. Finalmente, está el Ihsan que existe en Jabrut.
Esto se llama el reino del poder y la gloria de que Allah se manifieste como un
tajalliat (enviando hacia abajo). El Jabrut es el barzak (espacio intermedio) entre Mulk
y Malikut Se puede pensar que Mulk es como los Nafs (Espíritu) y Malikut
puede considerarse como el Ruh (Alma). Entre estos dos complementarios
aspectos del ser humano que dan origen al Islam en el Mulk que da forma
los Nafs e Iman en el Malikut que refina el Ruh, también hay lo que es
entre ellos manteniéndolos separados pero juntos supra-racionalmente. Eso es el
Jabrut o el reino de enviar a Tajalliat como el poder y la gloria del
manifestación de Allah donde Ihsan sucede donde el testimonio de Dios
abruma el testimonio de lo humano. Es a la vez una barrera entre el hombre y
Ángel, y al mismo tiempo un espacio intermedio propio con un independiente
de pie, es decir, manifestación, que todavía está allí cuando los opuestos de los hombres
y los ángeles desaparecen, ya sea por aniquilación, cancelación o rescisión,
es decir, mediante anulación. Tawhid nos dice que este tercer reino no puede estar presente como
siempre y cuando los otros dos estén presentes.

Entonces, en esta situación, hubo los tres tipos de anulación
ocurriendo al mismo tiempo que el discurso razonado del Ángel estaba siendo
pronunciado y respondido por Muhammad en presencia de testigos. En el
nivel de expresión el hecho de que se ofrecieron las definiciones de los tres principios
y el que hace las preguntas muestra la rescisión cumplida que
nos lleva más allá del nihilismo porque en base a esas palabras podemos hacer que no sean nihilistas
distinciones, eso es porque las palabras son un mensaje desde el fondo de la
Haqq (realidad / deuda / verdad). Pero también en el nivel del espacio-tiempo hay un
cancelación, porque Jabril llegó como un extraño sin signos de viaje en
él. Entonces, comienza cancelando nuestra idea de las necesidades de viajar
tiempo y espacio. Pero también Mahoma como mensajero humano y profeta, y Jabil como
El Mensajero Angélico del Absoluto está físicamente encarnado presumiblemente en
materia y luz. Pero entre ellos y aniquilarlos como opuestos está el
Jabrut como el Tajalliat de la manifestación misma que ocurre en la situación, y
abrumando y envolviéndolo en todos los sentidos para que esto sea lo más importante
eso estaba sucediendo en medio del intercambio visto desde un no dual
perspectiva. Jabril que es una criatura de luz con sensibilidad y razón pero
sin sexo y pasión, y sin fuerza de voluntad propia para que pueda
transmitir un mensaje sin corrupción. Es interesante que los opuestos básicos sean
Hombres y genios, y que los ángeles son los no duales entre ellos. Pero en este caso
los genios están limitados para que no puedan interferir con el mensaje, y
los opuestos en la situación es el representante del barzak que es
entregando el mensaje de Dios que es misericordioso y compasivo. Así que esto
significa que Jabril, Jabrut e Ihsan están alineados en la situación en la que estamos
que se discute. Jabril encarna el espacio intermedio entre los opuestos Men y Jinn. Pero hay
es otra relación entre el ángel y el hombre a la que los genios no tienen
acceso. En ese encuentro que es totalmente no dual encuentro con un no dual
viviente sensible existente como Angel se menciona por último lo no dual entre
Práctica externa y creencia interna. Note que el logos racional tiene lugar
como una transmisión entre lo externo y lo interno, Jabril encarnado externamente
Muhammad y su comunidad parecen entregar un mensaje que confirma y
define su creencia En realidad, esta definición es una meta creencia porque lo que es
creer es parte de una imagen más amplia que incluye el Islam y Ihsan. En
el discurso no dual en el que Jabril responde a sus propias preguntas a instancias de
Muhammad hay aniquilación externa de Muhammad y Jabril y cuando
desaparece lo que queda es el rostro de Allah, y donde quiera que mires es el rostro
de Allah Todo está en aniquilación excepto el Rostro de Allah. Por lo tanto, en
En esta situación hay una entrada no dual de manifestación directamente en la historia
a través de la aniquilación de los opuestos hombre y ángel, el más alto sensible
criatura (no hombre) y el más bajo (hombre) con los genios excluidos. Entonces en el
momento el espacio intermedio entre Men y Jinn menciona el Jabrut, que es el
interespacio entre Mulk y Malikut gobernado por Malika. Y en esa mención el
se da la definición de Ihsan, que es un testimonio reflexivo de la existencia por
manifestación, planteada en términos de preguntas auto respondidas que definen los principios
del Islam, Iman, Ihsan. Y esta es la llegada del sufismo, que continúa desde
luego hasta el día de hoy. Entonces esta situación social que es el encuentro primario
entre hombres y un ángel que es testigo de toda una comunidad, no solo un
hombre soltero el Espíritu se encarna con la manifestación de lo Absoluto entre
Hombre y espíritu. El hombre tiene a Ruh. Cada Ruh saboreará la muerte. Spirit y Ruh son
opuestos, como Nafs (Espíritu) y Ruh (Alma). Entonces tenemos esta paradoja de que Espíritu
como Nafs (que significa aire respirado) se identifica con el Ángel y enfrente del
Ruh as Soul (respiración de pulmones, aumento de las olas del mar y las mareas) es
identificado con el hombre. Esto significa que cuando los Nafs se vuelven angelicales, el alma de
El hombre brilla sin obstáculos. Los Nafs se vuelven angelicales al acercarse a lo no dual
de todas las maneras posibles.

Entonces este hadiz que es la base para la definición de
Islam, Iman, Ihsan como la religión primordial se expande sobre lo que se encuentra en el
Shahada, que es el axioma único, la declaración fundamental cuya elaboración
se da como Islam Iman e Ihsan. La Shahada es la declaración de testificar por
el ser humano que es parte de esa comunidad a la que se le apareció el ángel que
ahora tiene alrededor de mil millones entre los 7 mil millones de humanos vivos hoy, que es
aproximadamente una décima parte de los humanos que alguna vez han estado vivos. Pero ese testimonio es
presenciado por el testigo. En otras palabras, aparecen Mulk, Malikut y Jabrut.
encarnado en la situación, y la anulación ocurre en los tres reinos, y el
la definición de religión se da como triple y especifica Ihsan, que es
sufismo genuino como el espacio intermedio no dual entre mulk y malikut, nafs y
ruh, Islam e Iman. Este es el último punto de la entrada del Absoluto en
historia que es reveladora. Ahora la Profecía se divide en setenta fragmentos.
y dispersos entre la humanidad con diferentes humanos que han tomado el sufijo
camino que ejemplifica uno u otro de esos setenta fragmentos de profecía.
Esta manifestación intersubjetiva de Haqq dentro de los límites de la Sharia.

Answer 4

¿Cuáles son las percepciones de sufismo de la gente?

Mi percepción es que entre los diversos Madhabs del Islam, los sufíes parecen ser los que viven en mayor armonía con ellos mismos, la sociedad y el mundo.

Y hoy, por el contrario, observa el torpeza que impregna el Islam, atribuido a escuelas como Wahhabi, Salafi, etc. Probablemente sean la bendición del Islam sobre el mundo.

El hijo de la filosofía y la poesía, que prosperen, y los de la espada y la sangre perezcan.

Editar : Por favor, vea los comentarios. Los sufíes, como muchos, también tienen una historia sangrienta.
Son mejores solo en comparación y quizás solo en el contexto contemporáneo.