¿Por qué Krishna en Bhagavat Gita le da importancia al Varnashrama Dharma ya que es solo un sistema social limitado en el tiempo?

Answer 1

P: ¿Por qué Krishna en el Bhagavat Gita le da importancia al Varnashrama Dharma ya que es solo un sistema social limitado en el tiempo?

Durante el tiempo de Krishna, el sistema de castas definitivamente prevaleció como se menciona en Mahabharat y Srimad Bhagavatam. En el capítulo 1 de Gita, Arjuna tenía miedo de Varna-shankara.

La discriminación basada en Jati estuvo presente. Es evidente por la difícil situación de Karna, Dharmavyadha, Vidura, Ekalavya, etc. Incluso si se aprendieron en la sociedad, se vieron privados de su dignidad social debido a su nacimiento. Vidura era el entonces primer ministro de la India, aún así se lo consideraba un Shudra, hijo de una doncella. Para corregir esta división basada en el nacimiento [sistema Jati], Krishna mencionó en Gita 4.13 – la casta se basa realmente en Guna-Karma [por profesión, no por nacimiento]. Pero los indios no pudieron apreciar la enmienda de Krishna hasta hoy. Desafortunadamente hoy en nuestra sociedad, la división de castas no se basa en la calidad o la acción, sino que se basa en el nacimiento (hereditario).

Contexto del sistema Varna en Gita

En Gita, Arjuna temía a Varna-sankara en el capítulo 1 debido al rígido sistema de castas. Imagínense que un guerrero de la India de tan alto calibre, Arjuna, tenía una noción errónea sobre el matrimonio intercaste. Consideró que era un pecado casarse intercaste y dio lógica de negación de Pinda dana y caer al cielo, etc.

Sloka 1. 39

kula-ksaye pranasyanti kula-dharmah sanatanah

dharme naste kulam krtsnam adharmo ‘bhibhavaty uta

Con la destrucción de la dinastía, la tradición familiar eterna es vencida, y así el resto de la familia se involucra en una práctica irreligiosa.

Sloka 1.40

adharmabhibhavat krsna pradusyanti kula-striyah

strisu dustasu varsneya jayate varna-sankarah

Cuando lo irreligioso es prominente en la familia, oh Kṛiṣṇa, las mujeres de la familia se corrompen, y de la degradación de la feminidad, oh descendiente de Vṛṣṇi, surge la progenie no deseada.

Sloka 1.41

sankaro narakayaiva kula-ghnanam kulasya ca

patanti pitaro hy esam lupta-pindodaka-kriyah

Cuando hay un aumento de la población no deseada, se crea una situación infernal tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. En esas familias corruptas, no se ofrecen oblaciones de alimentos y agua a los antepasados.

Sloka 1.42

dosair etaih kula-ghnanam varna-sankara-karakaih

utsadyante jati-dharmah kula-dharmas ca sasvatah

Debido a los actos malvados de los destructores de la tradición familiar, todo tipo de rituales y costumbres familiares están devastados.

Sloka 1.43

utsanna-kula-dharmanam manusyanam janardana

narake niyatam vaso bhavatity anususruma

Oh Krishna, mantenedor de la gente, he oído de los ancianos que quienes destruyen las tradiciones familiares habitan siempre en el infierno.

Sloka 1.44

aho bata mahat papam kartum vyavasita vayam

yad rajya-sukha-lobhena hantum sva-janam udyatah

Por desgracia, qué extraño es que nos estemos preparando para cometer actos muy pecaminosos, impulsados ​​por el deseo de disfrutar de la felicidad real.

Aclaración de Krishna

Krishna quería aclarar estas dudas sobre el sistema de castas e intercasar asuntos relacionados con el matrimonio. Habló de un sistema de deberes basado en semejanzas personales y tendencias mentales.

Gita es el conocimiento que fluye del Señor a Jiva. Entonces la palabra de Krishna se toma como autoridad o Pramana. Los descansos se toman como historias para establecer el contexto. Por lo demás, en Mahabharata Krishna, Bhishma, Yudhistira, Vidura, etc. se toman como sabios y asesores del Dharma. No podemos tomar a Arjuna, Doryudhana, Sakuni, etc. como maestro.

Y durante ese tiempo Arjuna ya estaba engañado como se menciona en Gita. Entonces, por miedo, estaba hablando de toda insensatez para escapar del campo de batalla. Entonces le estaba mostrando la lógica a Krishna el miedo al infierno eterno debido al matrimonio entre castas. Más tarde Krishna lo condenó en Gita 2.2 y 2.3. De hecho, Gita comienza con el segundo capítulo como Lord comienza a decir. El primer capítulo no es parte de Gita.

Gita 2.2

Sri-Bhagavan Uvaca

kutas tva kasmalam idam visame samupasthitam

anarya-justam asvargyam akirti-karam arjuna

La Persona Suprema [Bhagavān] dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han sobrevenido estas impurezas? No le conviene en absoluto a un hombre que conoce los valores progresivos de la vida. No conducen a planetas superiores, sino a la infamia.

Gita 2.3

klaibyam ma sma gamah partha naitat tvayy upapadyate

ksudram hrdaya-daurbalyam tyaktvottistha parantapa

¡Oh, hijo de Pṛthā !, no cedas ante esta degradante impotencia. No se convierte en ti. Renuncia a esa insignificante debilidad del corazón y levántate, oh castigador del enemigo.

Con Gita 2.2 y 2.3, Krishna rechazó la lógica de Arjuna. Entonces esos se vuelven nulos y nulos. Por supuesto, más tarde Krishna aclaró la confusión sobre la casta diciendo que se basa en Guna-Karma, no por Jati en 4.13, 18-41-44. Si este miedo al infierno fuera tan importante para la Humanidad, entonces Krishna lo habría aclarado.

Sloka 4.13

catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah

tasya kartaram api mam viddhy akartaram avyayam

La sociedad humana se divide en cuatro Varna, por ejemplo, Brahmana (intelectuales), Kshatriya (gobernantes), Vaishya (empresario / industrial), Sudra (trabajadores / sirvientes) basados ​​en la calidad y la acción individual.

Sloka 18.41

brahmana-ksatriya-visam sudranam ca parantapa

karmani pravibhaktani svabhava-prabhavair gunaih

Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras se distinguen por sus cualidades de trabajo, Oh Orjuna, de acuerdo con las modalidades de la naturaleza o la inclinación del metal.

Sloka 18.42

Samo damas tapah saucam ksantir arjavam eva ca

jnanam vijnanam astikyam brahma-karma svabhava-jam

Tranquilidad, autocontrol, austeridad, pureza, tolerancia, honestidad, sabiduría, conocimiento y religiosidad: estas son las cualidades por las cuales trabajan los “brahmanas (como monjes y líderes espirituales)”.

Sloka 18.43

sauryam tejo dhrtir daksyam yuddhe capy apalayanam

danam isvara-bhavas ca ksatram karma svabhava-jam

Heroísmo, poder, determinación, ingenio, coraje en la batalla, generosidad y liderazgo son las cualidades del trabajo para los ksatriyas (como gerente, político Job).

Sloka 18.44

krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhava-jam

paricaryatmakam karma sudrasyapi svabhava-jam

La agricultura, la protección de las vacas y los negocios son las cualidades del trabajo para los vaisyas, y para los sudras hay trabajo y servicio a los demás.

Controversias del sistema Gita Varna

Pocos critican el sistema Gita Varna debido a debajo de dos slokas.

Sloka 9.32

mam hola partha vyapasritya ye ‘pi syuh papa-yonayah
striyo vaisyas tatha sudras te ‘pi yanti param gatim

¡Oh, hijo de Prtha !, los que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior, las mujeres, los vaisyas [mercaderes] y los sudras [trabajadores] pueden acercarse al destino supremo.

En Dvapara Yuga Women, Vaisyas y Sudras se consideraron de menor nacimiento [papa yuni]. Pero Krishna los eleva al decir: también pueden obtener conocimiento a través de él. Entonces no son realmente inferiores en su ojo.

Sloka 3.35

sreyan sva-dharmo vigunah para-dharmat sv-anusthitat

sva-dharme nidhanam sreyah para-dharmo bhayavahah

Es mucho mejor cumplir con los deberes prescritos, aunque sean defectuosos, que los deberes de otro. La destrucción en el curso de realizar el propio deber es mejor que comprometerse con los deberes de otro, ya que seguir el camino de otro es peligroso.

Parece ser una negación de libertad para cambiar el trabajo. Pero eso no es correcto. Simplemente prescribe elegir un trabajo basado en la inclinación mental propia. No seleccione un trabajo basado en el gusto o semejanza de otros. Por eso predica independencia personal, igualdad de oportunidades y democracia en una sociedad.

A la luz del hinduismo

El hinduismo no logró distinguir entre la limpieza, que es externa, y la santidad, que es interna, en el contexto de los dalit. Esta es la causa de la intocabilidad y el sistema rígido de castas en la India.

Krishna no dijo: Jati vibhāgaśaḥ. Y Krishna no tenía ninguna agenda anti-Dalit cuando dijo – sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ – Gita 3.35. La casta no es el objetivo principal de Gita en el campo de batalla. Cuando las personas están a punto de morir, ¿a quién le importa la casta? Krishna quería motivar a Arjuna para luchar y matar a los malvados. Krishna acaba de aclarar las dudas de Arjuna planteadas en Gita 1.41 [patanti pitaro hy esamlupta-pindodaka-kriyah] sobre asesinatos en masa, matrimonio intercaste, Pinda dana, caída eterna en el cielo, etc.

Krishna no mencionó a Jati, casta baja alta, etc. Tampoco divide a los humanos. Dio la ‘definición’ de división de labores [tareas], no trabajadores [humanos]. Y señor
no aplicó este principio solo a 60 millones de hindúes. Debe ser por 700 crores de población mundial. Pero no podemos aceptar la división Guna Karma de Krishna. Seguimos la división basada en el nacimiento. Como dijo el Dr. Ambedkar: “La sociedad civilizada necesita indudablemente la división del trabajo. Pero en ninguna sociedad civilizada la división del trabajo va acompañada de esta división antinatural de los trabajadores en compartimentos estancos”.

Otro punto es que Krishna mismo ha hecho un matrimonio intercaste. Y todos los Pandava, incluido Arjuna, han hecho matrimonios intercaste.

Answer 2

El sistema de castas es un reflejo pervertido del varnasrama, por favor, comprenda primero cuál es el varnasrama

El sistema védico original llamado varnashrama era legítimo y virtuoso. Estaba destinado a la organización progresiva de la sociedad. Varnashrama es el sistema védico que divide a la sociedad en cuatro grupos naturales dependiendo de las características y disposiciones individuales. Todos tienen ciertas tendencias por sus propias inclinaciones y opciones naturales. Estas inclinaciones también se ven en las preferencias ocupacionales de uno. Estas actividades se dividen en cuatro divisiones básicas llamadas varnas. Varna significa literalmente color, en relación con el color o la disposición de la conciencia y, por lo tanto, la probabilidad de preferir o mostrar diversas tendencias para un conjunto particular de ocupaciones. Esto estaría determinado no por el nacimiento de uno, sino por las inclinaciones de uno según lo observado por los maestros en la escuela a la que asistía el estudiante.
Por ejemplo, hay quienes prefieren ofrecer servicio a la sociedad a través del trabajo físico o trabajando para otros, o mediante diversas formas de expresiones como la danza y la música (llamadas Shudras); aquellos que sirven a través de la agricultura, el comercio, el comercio, los negocios y el trabajo bancario o administrativo (Vaishyas); aquellos que tienen el talento de los líderes, la administración gubernamental, la policía o el ejército, y la protección de la sociedad (Kshatriyas); y aquellos que son por naturaleza intelectuales, contemplativos e inspirados al adquirir conocimiento espiritual y filosófico, y motivados para trabajar de esta manera para el resto de la sociedad (los Brahmanas). Nunca fue un factor de si una persona tenía cierta ascendencia o nacimiento lo que determinó qué clase era la más apropiada para él o ella, aunque nacer en una familia o tribu en particular daría una probabilidad natural de continuar en la misma línea de actividad.
Ashramas dividió a la sociedad por razones espirituales. Estos fueron Brahmacharya (estudiantes), Grihasthas (amas de casa), Vanaprasthas (la etapa retirada, en ese momento una persona comienza a renunciar a actividades materialistas y se enfoca en objetivos espirituales), y Sannyasa (aquellos que fueron renunciados a todos los asuntos materialistas, generalmente hacia El final de sus vidas, y completamente dedicado a actividades espirituales). Esto proporcionó un patrón general para la vida en el que las personas podían desarrollar sus deseos y desarrollarse espiritualmente al mismo tiempo.
De esta manera, el sistema de varnashrama surgió de acuerdo con las tendencias naturales de las personas y para dirigirlas de modo que todos pudieran trabajar juntos de acuerdo con las necesidades de la sociedad. Los ashramas dividieron la vida de un individuo para que una persona pudiera cumplir con todos los deseos básicos de uno, así como cumplir con los objetivos espirituales de la vida. Solo de acuerdo con las cualidades, tendencias y rasgos de uno, generalmente a medida que uno crecía en la escuela, se determinó qué varna era mejor para esa persona. Y luego sería entrenado en consecuencia para hacer el trabajo más adecuado que se ajuste a sus cualidades, al igual que la forma en que los consejeros trabajan con los estudiantes en las escuelas de hoy. Por lo tanto, él o ella tendría una ocupación adecuada de la que disfrutaría, y realizaría una contribución respetable a la sociedad.
Su verdadero propósito era que el sistema de varnashrama no era etiquetar o restringir a alguien. En realidad, era parte de los medios para el autodescubrimiento y el desarrollo. Fue para ayudar a una persona a encontrar su lugar en la vida donde se sentiría más cómodo en términos de funcionalidad y ocupación. Fue para permitir que todos trabajen de acuerdo con su propia naturaleza, lo que ayuda a traer felicidad al individuo y a la sociedad. Por lo tanto, una persona podría estudiar lo que era más adecuado para él o ella en lugar de buscar un tipo de trabajo que no estuviera realmente en línea con el carácter de esa persona, y en el que pronto estaría insatisfecho. Por lo tanto, ayudaría a guiar a uno para completar de manera más eficiente la vida y alcanzar la realización. De esta manera, el sistema varnashrama se basa en las divisiones naturales dentro de la sociedad y no pretende establecer distinciones o restricciones forzadas.
Sin embargo, más allá de esto, estaba destinado a ayudar a elevar la conciencia de la humanidad del materialismo a un estado más elevado de respeto devocional por Dios en la vida espiritual. Le ayudaría a uno a manejar la energía física, mental, intelectual y espiritual para mejorar la salud, el desarrollo mental y físico y la productividad, junto con la conciencia espiritual. Por lo tanto, estaba destinado a ayudar a la sociedad a armonizarse espiritualmente y convertir las tareas cotidianas en un medio de progreso y crecimiento espiritual.
Para explicar más, en el Bhagavad-gita (4.13), el Señor Krishna dice: “De acuerdo con los tres modos de la naturaleza material y el trabajo que se les atribuye, las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí”. Luego continúa, “Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras se distinguen por sus cualidades de trabajo de acuerdo con los modos de la naturaleza. ”(Bg.18.41) Aquí podemos ver que no se menciona el nacimiento como un factor determinante para la varna o clasificación de uno. Se determinan por sus cualidades de trabajo. Además, “Al seguir sus cualidades de trabajo, cada hombre puede llegar a ser perfecto. . . Al adorar al Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien lo penetra todo, el hombre puede, en el desempeño de su propio deber [u ocupación], alcanzar la perfección. ”(Bg.18.45-6)
Aquí podemos entender que estas divisiones son creadas por el Señor para que todos puedan estar ubicados correctamente en el trabajo y las actividades que sean más adecuados para cada persona y en los que puedan sentirse más cómodos. Cualquier tendencia ocupacional que una persona pueda tener está determinada por los modos de naturaleza material que haya adquirido o en los que se asocie. Más allá de esto, estas clasificaciones son para organizar la sociedad de una manera que pueda ayudar en el desarrollo sistemático de la conciencia espiritual de toda la humanidad.

Answer 3

Krishna da una explicación paso a paso en el Bhagavad Gita. Comienza diciendo: no eres este cuerpo y esta mente. Pero si crees que eres tu cuerpo y tu mente, entonces actúa de esta manera, de acuerdo con el dharma, es decir. El sistema social varnasram. No es el único sistema social que funciona, porque está diseñado por Dios para la mejor forma de interacción humana pacífica. Mientras más humanos se desvíen de ese sistema, más difícil será la vida material para ellos.

Entonces Krishna dice, pero mejor que ser piadoso y actuar de acuerdo con el dharma es renunciar a todo el dharma y solo depender de Mí. Soy tu mejor amigo. Soy el mejor conocedor de todo y te protegeré.

Entonces, hay una progresión natural en el Bhagavat Gita desde dharma, artha, kama y moksha, y Krishna los explica a todos. pero termina diciendo, mejor rendirse a mí y olvidarse del disfrute material y piadoso.

Krishna explica que si quieres disfrutar materialmente debes hacerlo de una manera piadosa de acuerdo con sus instrucciones. Y si no lo hace, si actúa de acuerdo con sus caprichos, crea sufrimiento para usted y para todos los que lo rodean.

Pero la mejor manera, especialmente en este Kali-yuga, donde es prácticamente imposible ser piadoso, es al menos tratar de entregar tu vida a Krishna. Solo haciendo tu mejor esfuerzo, Krishna te favorecerá mucho. Srila Prabhupada dice: das un paso hacia Krishna, y Él da 10 pasos hacia ti.

Krishna dice:

Bg 12.9 – Mi querido Arjuna, oh ganador de la riqueza, si no puedes fijar tu mente en Mí sin desviarte, entonces sigue los principios regulativos del bhakti-yoga. De esta manera desarrolla un deseo de alcanzarme.

Bg 12.10 – Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga, entonces solo trata de trabajar para Mí, porque al trabajar para Mí llegarás a la etapa perfecta.

Bg 12.11 – Sin embargo, si no eres capaz de trabajar en esta conciencia de Mí, entonces trata de actuar renunciando a todos los resultados de tu trabajo y trata de ser auto-situado.

Bg 12.12 – Si no puede llevar a cabo esta práctica, entonces participe en el cultivo del conocimiento. Sin embargo, mejor que el conocimiento es la meditación, y mejor que la meditación es la renuncia a los frutos de la acción, porque con tal renuncia uno puede alcanzar la paz mental.

Alguien que no es envidioso pero que es un amigo amable con todas las entidades vivientes, que no se considera propietario y está libre del ego falso, que es igual en felicidad y angustia, que es tolerante, siempre satisfecho, autocontrolado y comprometido en el servicio devocional con determinación, su mente e inteligencia se fijaron en Mí, ese devoto mío es muy querido por Mí. —Bg 12.13-14

Aquel por quien nadie se pone en dificultades y que no es molestado por nadie, que está equilibrado en felicidad y angustia, miedo y ansiedad, es muy querido para mí. – Bg 12.15

Mi devoto que no depende del curso ordinario de actividades, que es puro, experto, sin preocupaciones, libre de todos los dolores y que no se esfuerza por obtener algún resultado, es muy querido para mí. – Bg 12.16

Alguien que no se regocija ni se aflige, que no se lamenta ni desea, y que renuncia tanto a las cosas auspiciosas como a las desfavorables, tal devoto es muy querido para mí. Bg 12.17

Uno que es igual a amigos y enemigos, que está equilibrado en honor y deshonra, calor y frío, felicidad y angustia, fama e infamia, que siempre está libre de asociaciones contaminantes, siempre en silencio y satisfecho con cualquier cosa, a quien no le importa cualquier residencia, que tiene conocimientos fijos y que se dedica al servicio devocional, esa persona me es muy querida. – Bg 12.18-19

Aquellos que siguen este camino imperecedero de servicio devocional y que se comprometen completamente con la fe, convirtiéndome en la meta suprema, son muy, muy queridos para Mí. – Bg 12.20

Answer 4

Puede ser que necesites entender qué es el sistema varna, entonces entenderás esos shlokas del Bhagavad Gita.

Según el hinduismo, el objetivo final de cada persona es lograr la “realización personal”. Pero hay muy pocas personas que logran este objetivo, mientras que otros lo intentan o no lo saben. Entonces, durante este proceso, necesitamos tener una sociedad progresiva que ayude a todos a crecer con sus potenciales y habilidades. Una sociedad que no solo valora el poder de la espada, sino que empodera y respeta a todos. Una sociedad que no tiene un centro de poder, sino que tiene pilares, con responsabilidades y deberes distribuidos. Por esta razón, la literatura védica creó una estructura de trabajo, donde hay cuatro pilares llamados V arnas.

• Brahmán : se trata de personas intelectuales en la sociedad, que se supone que proporcionan una base intelectual y espiritual al resto de los varnas . Estas personas pasan su tiempo estudiando / contemplando en varias literaturas. Estos son asesores, maestros, filósofos que guían al resto de la sociedad, asegurándose de que todos estén en el camino correcto. Se espera que digan la verdad y brinden los consejos correctos, sin temor a nada, incluida la muerte. Se les da un inmenso respeto por su intelecto y por su convicción de decir y hacer lo correcto. Para equilibrarse, a estas personas no se les permite tener posesiones materiales más allá de las necesidades básicas y mantenerse ascéticos. Dado que no producen nada tangible, dependen del resto de la sociedad para la alimentación y las necesidades básicas.

• Kshtriyas : los kshtriyas son la clase dominante de la sociedad: las personas que trabajan para los gobiernos en diversas capacidades. Su trabajo es proteger su localidad / país de una invasión externa y mantener una ley y un orden. Tienen poder y respeto de posición y espada. Para equilibrarse, se les exige contar con asesores brahmanes, que asesorarán sobre varias cosas, y también no serán dueños de sus propios negocios, para evitar conflictos de intereses. También dependerían de Vaishya para obtener dinero y Shudras para realizar varios trabajos.

• Vaishya : se trata de personas de negocios, empresarios involucrados en varios negocios, que permitirían a la sociedad mantenerse financieramente. Estas personas tienen poder de dinero; y para equilibrarse, necesitan trabajar con Kshtriya y Brahmins para protección y asesoramiento intelectual respectivamente. Necesitan confiar en Shudras para hacer su trabajo.

• Shudras : se trata de la clase trabajadora, gente general, con diversas habilidades, que trabajan para permitir que los brahmanes, los kshtriyas y los vaishya realicen su trabajo utilizando sus propias habilidades y mano de obra. Tienen poder de habilidades y volumen; pero dependen de otros tres tres Varnas para el trabajo, el dinero y el apoyo intelectual.

Además, no se menciona que alguien se convierta en los primeros tres (es decir, Brahmin , Kshtriya , Vaishya ) solo por nacimiento. De hecho, hay una mención de que todos son Shudra (o personas en general) al nacer, y solo se convierten en el dwija (como los tres primeros llamados) por una ceremonia, seguida de una vida prescrita. Si bien es natural que alguien siga el camino de sus padres, es decir, siga las actividades de la familia en la que nace, pero a las personas se les permite moverse entre Varnas dependiendo de sus propias habilidades y esfuerzos.

Uno de los ejemplos notables de movimiento entre Varna es Satyakama Jabala, cuya historia se menciona en ” Chandogya Upanishad “, uno de los principales upanishad . Satyakama nació en una prostituta y se crió fuera de los límites de la ciudad. Desde muy joven estuvo muy interesado en el conocimiento espiritual, pero dado que era hijo de una prostituta, ningún maestro lo tomó como estudiante. Un día vio a Gautam Rishi, por lo que se apresuró a ir hacia Él, apoyó la cabeza en los pies de Gautama Rishi y le pidió que lo tomara como estudiante. Gautam Rishi le preguntó sobre el linaje de su familia. En respuesta a esto, el Satyakama le dijo que es hijo de una prostituta Jabala, y más allá de eso no sabe nada. Al ver que Satyakama decidió decir la verdad, una de las cualidades más importantes para ser un brahmán, sabiendo por experiencia pasada que le costaría ser rechazado, impresionó a Rishi Gautama, quien lo acepta como estudiante. Satyakama siguió siendo un gran sabio por sí mismo, y ha escrito Jabala Upanishad, y se le atribuye la creación de Sanyasin como una forma ética de autorrealización. De esta manera, nada detuvo a Satyakama para convertirse en brahmán y contribuir a la literatura Upanishad.

Además del ejemplo de Satyakama, hay innumerables ejemplos de personas que se mueven de un V arna a otro en la literatura pauranik , siendo las más notables Maharshi Viswamitra (Kshtriya a Brahmin) y Maharshi Valmiki ( Shudra a Brahmin ). Durante el movimiento Bhakti, hay muchos santos que no nacieron de padres brahmanes como Namdev, Tukaram, Meerabai, Kabir y muchos otros, que continuaron haciendo deberes del Brahmin Varna y fueron aceptados de todo corazón por la gente.

En resumen, el sistema Vedic Varna, a diferencia de la casta actual, no estampa en la frente lo que él / ella es capaz de hacer. Es más como si todos nacieran como Shudra , y dependiendo de las capacidades y esfuerzos, uno decide qué camino o Varna quiere tomar. Si bien es natural que una persona siga el camino de sus padres, pero si alguien quiere hacer algo diferente, puede hacerlo. Si uno se inclina a estudiar vedas, shastras y otra literatura y le enseña a otros, serían brahmanes. Si alguien quiere unirse al gobierno e interesado en gobernar, él / ella sería Kshtriya . Si alguien se inclina por iniciar / administrar negocios, sería Varishya . Todos los demás, que ayudan a estos tres a hacer su trabajo, serían Shudras . Con estas definiciones védicas , el 99% de los brahmanes de hoy (los que nacen en familias brahmanas) no están haciendo el trabajo de brahmanes, por lo que no califican para ser llamados como brahmanes. El hinduismo necesita que no estemos orgullosos de los nacidos brahmanes, kshatriya o cualquier otra cosa, en cambio, se espera que estemos orgullosos de nuestras habilidades, palabras duras y decidamos la varna que nos acomoda, y si es necesario cambiar entre ellos, a medida que avanzamos en la vida”.

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Answer 5

Todas las profesiones son igualmente respetables y no hay altas ni bajas

El sistema de castas es parte de la administración divina solo como se dice en el Gita (Chaaturvarnyam mayaa …). Pero, dicho sistema de castas decide la casta de cualquier ser humano no por su nacimiento, sino por sus cualidades y acciones expresadas posteriormente, lo que también se dice en el Gita (Guna karma vibhaagashah). Supongamos que digo que todos los maestros pertenecen a una comunidad o casta y todos los oficiales militares pertenecen a una comunidad o casta diferente, ¿tiene alguna objeción para dicho sistema de castas? Necesita este sistema de castas para obtener un trabajo específico. Un maestro le da conocimiento al niño. Se necesita un maestro para educar a su hijo. Para este propósito, debe identificar al maestro por separado de otras comunidades profesionales. Necesitas el conocimiento del sistema de castas para tal fin. Por lo tanto, no debe odiar el sistema de castas desde el punto de búsqueda orientada al propósito.

Todas las profesiones son igualmente respetables y, en este ángulo, no hay casta alta ni casta baja. Una persona que tiene buenas cualidades pertenece a una casta alta respetable y la persona que tiene malas cualidades pertenece a la peor casta baja. Desde el punto de vista del respeto y la falta de respeto, solo hay dos castas, es decir, buena y mala. Rama pertenece a la casta alta y Ravana pertenece a la casta baja en función de sus cualidades y acciones. Por lo tanto, las cualidades y los hechos deciden si uno pertenece a la casta alta o baja. El otro tipo de sistema de castas es la clasificación de los seres humanos en función de la dirección de sus antepasados ​​correspondientes. Supongamos que un joven que reside en la colonia del ejército se convierte en maestro y se queda con sus padres solo en la colonia del ejército. Para dar su dirección, debe decir que dicho maestro pertenece a la colonia del ejército y no a la colonia de maestros según su profesión actual. Tal dirección de los antepasados ​​es dada por el sistema de castas basado en el nacimiento. Podemos respetar o faltarle el respeto a los antepasados ​​anteriores también en función de sus buenas y malas cualidades exhibidas en el pasado. En aras del respeto, las cualidades y los hechos deciden el sistema de castas, es decir, si alguien tiene buenas cualidades y hechos o malas cualidades y hechos. En aras de la identidad profesional requerida para un propósito específico de trabajo, se requiere el sistema de castas basado en cualidades (talentos profesionales) y hechos (profesiones) y aquí el respeto es igual para todas las profesiones. En aras de encontrar la dirección de los antepasados, se requiere la clasificación basada en el nacimiento. Estos tres tipos de sistemas de castas pueden existir simultáneamente sin contradecirse.

En aras del respeto, tienes que decir casta baja o alta basada en las buenas y malas cualidades respaldadas solo por las buenas y malas acciones de un individuo. El respeto no puede ser juzgado por el sistema de castas basado en el nacimiento. Un buen hombre nacido en una casta baja no debe ser irrespetado como Prahlada nacido en demonios. Un hombre malo nacido en una casta alta no debe ser respetado como Duryodhana nacido en la gran dinastía Bharata. Un buen hombre nacido en una casta alta como Rama debe ser respetado naturalmente y un hombre malo nacido en una casta baja como Taataka (o sus hijos Maaricha y Subaahu) nacidos en la familia de los demonios siempre debe ser irrespetado. En vista de estos conceptos de sistema de castas, no debe expresar ningún prejuicio contra la casta alta o la casta baja sin una razón justificada.

Respetar o faltarle el respeto a una persona por nacimiento no es nuestra verdadera tradición antigua de sabios, ya que Ravana nunca fue respetada y Prahlada nunca fue irrespetada. Si algunos sinvergüenzas egoístas y egoístas han creado violaciones ignorantes de la verdad, no debes seguir señalando ese pasado siempre y criticar a los seguidores del presente sistema rectificado. Hoy, según la constitución de este país o de cualquier otro país del mundo, no se hace ningún respeto o falta de respeto en función del nacimiento, que se hace en base a las buenas y malas cualidades y hechos. Si ocurrieron algunas violaciones en el pasado medio, no debe seguir señalando ese pasado siempre y regañar también a las personas rectificadas actuales.

Un cordero está bebiendo agua del arroyo que cae desde la cima de una pequeña colina. Un tigre también está bebiendo agua del mismo arroyo que se encuentra en la cima de la colina. Ahora, el tigre quiere matar al cordero y le gusta mostrar alguna razón para su ataque. El tigre culpó al cordero de que el cordero contamina el agua que beberá el tigre. El pobre cordero dijo que la culpa es irracional porque el tigre que está parado encima está contaminando el agua que el cordero debe beber en el suelo. Luego, el tigre dijo que el abuelo del cordero se paró en la cima de la colina y el abuelo del tigre se paró en el piso, exactamente dos generaciones atrás y por eso, el cordero actual debería ser castigado y así atacar al cordero saltando hacia abajo ! Estamos de acuerdo en que nuestros antepasados ​​de mediana edad crearon tradiciones egoístas y tontas como el respeto a la casta por nacimiento, etc., y no debemos ser castigados por el pasado medio de nuestros antepasados. Ciertamente, deberíamos ser castigados si los apoyamos y extendemos las mismas tradiciones ciegas ahora también y las constituciones proporcionan tales castigos. Al mismo tiempo, no debe criticar a los antiguos sabios del pasado por sus verdaderas tradiciones, que ahora son adoptadas por la constitución en cualquier país. ¡No deberías convertirte en ese tigre que mata al cordero por culpa de su abuelo! Elimina los celos y el odio en tu corazón hacia tus hermanos y hermanas. Las cosas estaban bien en la antigüedad y ahora están bien.

Debes olvidar el pasado medio y mantener la unidad de la humanidad con un corazón lleno de conocimiento y amor. El pecado no se decidió por el nacimiento en la casta baja en la antigüedad y lo mismo no se decide ahora también. El pecado siempre se decide por las malas cualidades y obras del pecador. Rama no era brahmán y Krishna pertenecía a la casta atrasada llamada Yadavas. ¿Puedes mostrar el tiempo de una hora en la larga corriente de millones de generaciones, en nuestro país, en el que Rama y Krishna no fueron respetados? Del mismo modo, ¿puede mostrar un tiempo de una hora en este largo lapso de tiempo en el que Ravana fue respetada? Desea obtener una ventaja indebida cavando el pasado medio y lanzando acusaciones falsas sobre el presente sistema rectificado. Lo respetamos en función de sus cualidades y hechos, independientemente de su nacimiento en cualquier casta. Uno es decidido como pecador por sus malas cualidades y malas acciones solamente y no por nacimiento en una casta alta como Ravana. Uno es decidido incluso como Dios y es adorado incluso por todas las castas superiores en función de sus cualidades divinas y buenas obras, independientemente de su nacimiento en una casta baja como Rama y Krishna. Al mismo tiempo, le presentamos nuestras disculpas por las atrocidades de la edad media de nuestros tontos antepasados ​​en ese lapso de tiempo, ya que simplemente estaban recitando el Veda a ciegas sin analizar el conocimiento y, por lo tanto, los errores se debieron a la ignorancia.

Vivamos juntos como una casta de la humanidad amándose como hermanos y hermanas. Al mismo tiempo, debemos diferenciar las dos subcastas en la casta de la humanidad, que se basan en cualidades y hechos buenos y malos, en los que solo se debe dar el respeto y la falta de respeto. Reconozcamos también las cuatro subcastas basadas en las cualidades profesionales (talentos) y los hechos profesionales en aras de un propósito específico requerido por nosotros y todas estas cuatro subcastas deben ser igualmente respetadas, ya que cada profesión es igualmente respetable. Aceptemos también el sistema de castas por nacimiento si nuestro propósito es conocer la dirección pasada del ser humano con respecto a sus antepasados ​​y en este ángulo, no hay ninguna cuestión de respeto o falta de respeto a ese ser humano basado en sus antepasados, aunque nosotros puede respetar o faltarle el respeto a sus antepasados ​​basándose en las buenas y malas cualidades y en los actos exhibidos por ellos en el pasado.

El concepto final es que cada individuo debe ser analizado independientemente sobre sus cualidades personales e inherentes, lo que resulta en hechos posteriores. La mera calidad sin expresión práctica como acto no es un gran pecado o un buen acto. Por calidad también, existe una recompensa o castigo insignificante (Mithyaachaarah … Gita). El sistema de castas real debe decidirse únicamente en función de las cualidades inherentes y los actos expresados ​​en consecuencia únicamente, y el respeto o la falta de respeto deben basarse únicamente en dicho sistema de castas real. Por supuesto, los antepasados ​​de la mediana edad pasada se comportaron ciegamente sin examinar las credenciales de cada individuo, independientemente de la casta por nacimiento. Por supuesto, hay una razón justificada hasta cierto punto para esto también, que generalmente es que un niño nacido en una casta absorbe las cualidades y los hechos del ambiente de funcionamiento en su residencia. Por lo tanto, un individuo nacido en demonios debe ser solo un demonio. Esto es aceptable como un caso general, pero el análisis de cada individuo es imprescindible ya que puede concluir que Prahlada en ese momento también podría haber sido concluido como un demonio por un concepto tan ciego, que cierra los ojos para analizar a cada individuo. En la antigüedad de los sabios, el análisis de cada individuo se realizaba de forma independiente, de modo que la antigua Prahlada se concluyera de buena casta alta y no de mala casta baja.

Nuestros antepasados ​​de mediana edad mantuvieron tales ejemplos seleccionados por análisis de individuos transmitidos desde la antigüedad, pero no aplicaron el análisis en su tiempo y debido a este error, podrían haber concluido Prahlada en su tiempo solo como demonio. Hoy, estamos haciendo análisis individuales según la constitución y no nos falta una Prahlada moderna. Ni extrañamos la antigua Prahlada ni la moderna Prahlada. Es posible que nos hayamos perdido una Prahlada de mediana edad en la última edad debido a un error de nuestros antepasados ​​de mediana edad. Ravana también es un ejemplo similar como un caso inverso. Pero, en cualquier momento (antiguo, medio y ahora), Taataka siempre es malo como Ravana. Deberíamos tener cuidado con la moderna Taataka que suplica que también debe ser tratada como una buena casta, ya que hubo un error en la mediana edad en el caso de Prahlada y Ravana. Esto está tomando una ventaja indebida basada en una lógica retorcida. Le diremos a la Taataka moderna que estamos de acuerdo con nuestro error en el pasado medio, pero, con respecto a su caso, la decisión se debe tomar en base al análisis actual de sus cualidades y acciones buenas o malas.

Incluso en la última edad media, existieron algunos sabios como Shankara que dieron la mayor importancia al conocimiento del Veda y no a su recitación a ciegas. Sobre este punto, Shankara discutió con Mandana Mishra y estableció el camino del conocimiento del Veda. Examinemos su reacción al sistema de castas. Un día, en la calle de la ciudad de Benarés, caminaba junto con sus discípulos después de bañarse en el santo Ganges. Un tipo intocable en estado completamente borracho vino en la dirección opuesta. Shankara le dijo: “¡Oh! ¡Intocable! Aléjate (Re! Chandaala! Apasara) ”. Entonces, el intocable cuestionó “si el cuerpo hecho de los mismos cinco elementos que tu cuerpo debería alejarse o el alma hecha de conciencia pura (energía nerviosa) existente en el mismo estado en tu cuerpo también debería alejarse”. Shankara cayó sobre el pies de intocables alabándolo como su predicador. Este es el incidente que sucedió.

La versión mal interpretada de este incidente es así: Shankara mostró ciegamente la diferencia entre las castas bajas y altas por nacimiento al ver a los intocables. Al escuchar el conocimiento emitido por los intocables, Shankara se dio cuenta de su error y cayó en los pies de los intocables.

Nuestra interpretación correcta basada en un análisis agudo de este mismo incidente es así: el Veda no menciona la quinta casta llamada intocables. Las personas extremadamente malas de las cuatro castas fueron boicoteadas socialmente por las cuatro castas con la vista de que tal paso traerá una reforma en ellos como en el caso de un estudiante suspendido de la escuela por su extrema indisciplina. En general, debido a la expectativa general de que un niño en cualquier casta asimila las cualidades y los hechos de esa casta que existe en la atmósfera circundante, esto es cierto, pero, debe analizar a cada individuo independientemente de las cualidades y los hechos poseídos a pesar de tales suposición general ya que de repente puede haber una excepción. Con base en esta antigua política, los sabios respetaban a Shabari nacido en una casta intocable por nacimiento. Por lo tanto, la conclusión de casta alta o baja se basa puramente en la naturaleza del individuo y no en la casta de nacimiento. Por supuesto, en base a la suposición general, nuestros antepasados ​​de la mediana edad pasada cometieron errores al descuidar el análisis individual. Pero nuestro Shankara era un sabio antiguo, aunque nació en la última edad media. Su sistema de castas se basaba únicamente en el análisis individual y no en la casta por nacimiento. De hecho, no sabe que el prójimo que se le opuso nació en la casta de los intocables. Shankara trató a ese tipo como intocable basado en la mala calidad expresada y el hecho, es decir, el estado de embriaguez. ¿Cómo puede culpar a Shankara de seguir el sistema de castas por nacimiento, cuando el nacimiento de ese tipo no era conocido de antemano por Shankara? Shankara le pidió a ese compañero que se alejara basándose únicamente en la calidad y el hecho expresados.

Answer 6

Varna y Ashrama no son sistemas sociales limitados en el tiempo y limitados. Aceptas cualquier sociedad, no es necesario que seas hindú; dicen los comunistas. Las capacidades humanas, la naturaleza y la edad hacen gradaciones en la sociedad. Tiene algo que ver con la naturaleza humana, que evoluciona en grados y grupos según la naturaleza y / o el tipo de trabajo realizado o el tipo de situación socioeconómica.