¿Qué es Dharma o Justicia? :: La palabra Dharma significa la propiedad característica que representa la identificación de un elemento. El Dharma del fuego arde por el cual se identifica como fuego. Es el comportamiento natural esperado de un elemento en la creación. Si el fuego es frío, ese frío es Adharma, lo que significa que no es la propiedad esperada de la entidad específica.
El ser humano en esta creación es una entidad específica y se espera que muestre ciertas propiedades características (Dharmas) por las cuales se le identifica como el ser humano. Si el ser humano muestra las propiedades características de otros elementos especificados, pierde su identificación. Cuando Dios creó varios artículos en este mundo, asignó ciertas propiedades características para asociarlos con los artículos correspondientes. Por lo tanto, la posesión del Dharma es la voluntad de Dios. El equilibrio de la creación se mantiene cuando los elementos especificados exhiben sus propiedades especificadas asignadas por Dios. Todos los elementos inertes como fuego, agua, etc., siguen estrictamente la voluntad de Dios. Dios creó este universo para el entretenimiento. El entretenimiento se altera si se altera el equilibrio natural. Dios ha dado libertad a los seres humanos, que es el deseo inherente de las almas.
Dios tiene plena libertad para cambiar cualquier propiedad característica de cualquier artículo específico. Cuando lo deseaba, el fuego no podía arder, el aire no podía moverse y el agua no podía apagar incluso una brizna de hierba seca. Como es omnipotente, tiene libertad ilimitada. Pero las almas tienen muy poca potencialidad. Su libertad es naturalmente condicional y limitada. El ser vivo tiene poca libertad dentro de los límites especificados de su potencialidad. Si no se da libertad, no es un ser vivo. Entre los seres vivos, el ser humano tiene plena potencialidad debido a la facultad analítica (Buddhi) y, por lo tanto, se le otorga relativamente más libertad. El ser humano debe comprender los límites de su capacidad y debe comportarse libremente dentro de ese límite específico.
Tal comportamiento es el Dharma que Dios espera. Si se violan los límites y se muestra el comportamiento de alguna otra categoría como los animales, el alma es castigada y el alma es empujada al ciclo de vida de los animales. Tal animal vive en el bosque y puede tener su comportamiento característico que no altera el equilibrio del reino animal en el bosque. Pero cuando un ser humano vive en la sociedad de los seres humanos y se comporta como un animal, la sociedad de los seres humanos se ve perturbada. La humanidad es la raza más avanzada de los seres vivos en la que Dios a menudo entra en forma humana (Manusheem Tanumasritam –Gita). Dharma se llama Pravrutti, que es el comportamiento esperado del ser humano con los otros seres cohumanos para mantener el equilibrio de la humanidad. Solo en la humanidad, el esfuerzo espiritual es realizado por algunos seres humanos bendecidos y realizados. Por lo tanto, el comportamiento del ser humano no debe molestar a ningún otro ser humano. Por lo tanto, si un ser co-humano es un devoto de Dios y un aspirante espiritual, él o ella no deberían ser lastimados. Dios disculpa incluso al ateo que abusa de Él, pero nunca perdona si el ateo incluso lastima al devoto.
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No debe herir los sentimientos de ningún ser cohumano, excepto en el caso del castigo. Incluso en el castigo, tu objetivo no debe ser lastimar al pecador sino cambiarlo. Incluso si eres ateo, debes respetar a los devotos también porque son tus seres co-humanos. Ya sea ateo o teísta, se espera que mantenga el equilibrio de la sociedad humana. El Dharma más elevado es no dañar a ninguna alma, incluidas las aves y los animales. Incluso un árbol es un ser vivo y no debes cortar ningún árbol verde. La no violencia hacia los seres vivos es la esencia del Dharma (Ahimsa Paramo dharmah). Se dice que la ingratitud es el pecado más elevado (Adharma). Un ateo que puede tener cualquier cantidad de buenas cualidades es el pecador más importante porque es desagradecido con el creador. Un teísta que puede tener cualquier cantidad de malas cualidades es bueno con referencia a ese ateo (Apichetsa –Gita). Por supuesto, se espera que seas un teísta con buenas cualidades.
Un ateo con malas cualidades es lo peor, llamado demonio y será castigado por Dios de inmediato. Por lo tanto, la gratitud al creador y no dañar a ninguna alma, excepto en el castigo, es la esencia del Dharma. Mientras no perturbe el equilibrio de la sociedad, Dios no distingue las buenas y malas cualidades aplicadas en el camino del viaje espiritual. El cazador que dio carne como ofrenda al Señor alcanzó la morada eterna de Dios. Mató a un conejo que es un animal inofensivo, pero ni él ni su familia tomaron esa carne. No vendió la carne. Este pecado fue excusado por Dios debido a la falta de egoísmo y al inmenso amor a Dios. Mientras el Señor no entre en su vida, debe rechazar Adharma y votar por Dharma.
Pero cuando Dios entra en tu vida, solo tienes que votar por Dios incluso contra el Dharma, si es necesario (Sarvadharman-Gita). Dharmaraja no dijo una mentira a pesar de que el Señor le pidió que mintiera. Él votó por el Dharma contra Dios. El resultado del Dharma es temporal y fue al cielo por algún tiempo. No fue a la morada permanente de Dios. De hecho, el dharma no necesita tener ninguna recompensa porque es un comportamiento esperado. El cielo es solo un regalo de consuelo para alentar a no hacer Adharma. Arjuna mató a su abuelo Bhishma por instrucción del Señor y estuvo permanentemente asociado con el Señor Narayana como Nara. Dios es el más grande y está más allá incluso del dharma.
Después de todo, el objetivo del Dharma es no desagradar a Dios. En Pravrutti, que no hace referencia a Dios, no debe desagradar a ningún ser cohumano. En Nivrutti, deberías agradar a Dios a costa de sacrificar incluso el Dharma. En Pravrutti, no debes dejar a tus viejos padres, tu esposa y tus hijos. Pero en Nivrutti, Shankara dejó a su vieja madre, Prahalada hizo matar a su padre, Buda dejó a su esposa e hijo y Meera dejó a su esposo. El resultado de Pravrutti no es desagradar a Dios, mientras que el resultado de Nivrutti es complacer a Dios. Uno no debe confundirse con estos dos campos (Pravruttincha Nivruttincha –Gita). El comportamiento esperado (Dharma) difiere en estos dos campos por separado. Tienes que seguir el Dharma correspondiente al campo en el que existes.