Sería una larga explicación; es una compresa de dualista, o Dvait; no dualista calificado, o Vishishtadvaita; y no dualista, o Advaita.
Fuente : (La dirección a continuación fue entregada por Swami Vivekananda ante la Sociedad Filosófica de Graduados de la Universidad de Harvard, el 25 de marzo de 1896).
En general, hay tres tipos de comentaristas en la India ahora; De sus interpretaciones han surgido tres sistemas de filosofía y sectas. Uno es el dualista, o Dvaita; un segundo es el no dualista calificado, o Vishishtâdvaita; y un tercero es el no dualista, o Advaita. De estos, el dualista y el no dualista calificado incluyen el mayor número de personas indias. Los no dualistas son relativamente pocos en número. Ahora trataré de presentarles las ideas contenidas en estas tres sectas; pero antes de continuar, haré un comentario: que estos diferentes sistemas Vedanta tienen una psicología común, y es la psicología del sistema Sankhya. La psicología Sankhya es muy parecida a las psicologías de los sistemas Nyaya y Vaisheshika, que difieren solo en detalles menores.
Todos los Vedantistas están de acuerdo en tres puntos. Creen en Dios, en los Vedas según lo revelado y en los ciclos. Ya hemos considerado los Vedas. La creencia sobre los ciclos es la siguiente: toda la materia en todo el universo es el resultado de una materia primaria llamada Akasha; y toda fuerza, ya sea gravitación, atracción o repulsión, o vida, es el resultado de una fuerza primaria llamada Prana. Prana actuando sobre Akasha es crear o proyectar el universo. Al comienzo de un ciclo, Akasha está inmóvil, no manifestado. Entonces Prana comienza a actuar, cada vez más, creando formas más y más groseras a partir de Akasha: plantas, animales, hombres, estrellas, etc. Después de un tiempo incalculable, esta evolución cesa y comienza la involución, todo resuelto de nuevo a través de formas cada vez más finas en el Akasha y el Prana originales, cuando sigue un nuevo ciclo. Ahora hay algo más allá de Akasha y Prana. Ambos pueden resolverse en una tercera cosa llamada Mahat: la Mente Cósmica. Esta Mente Cósmica no crea Akasha y Prana, sino que se transforma en ellos.
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Ahora tomaremos las creencias sobre la mente, el alma y Dios. Según la psicología sankhya universalmente aceptada, en la percepción, en el caso de la visión, por ejemplo, existen, en primer lugar, los instrumentos de la visión, los ojos. Detrás de los instrumentos, los ojos, está el órgano de visión o Indriya, el nervio óptico y sus centros, que no es el instrumento externo, pero sin el cual los ojos no verán. Aún se necesita más para la percepción. La mente o Manas debe venir y adherirse al órgano. Y además de esto, la sensación debe llevarse al intelecto o Buddhi, el estado determinante y reactivo de la mente. Cuando la reacción proviene de Buddhi, junto con ella destella el mundo externo y el egoísmo. Aquí entonces está la voluntad; Pero no todo está completo. Al igual que cada imagen, al estar compuesta de impulsos sucesivos de luz, debe estar unida en algo estacionario para formar un todo, así todas las ideas en la mente deben reunirse y proyectarse en algo que esté estacionario, en relación con el cuerpo y la mente, eso es , en lo que se llama el Alma o Purusha o Âtman.
Según la filosofía Sankhya, el estado reactivo de la mente llamado Buddhi o intelecto es el resultado, el cambio o una cierta manifestación de la mente cósmica o Mahat. El Mahat se convierte en pensamiento vibrante; y eso se convierte en una parte en órganos y en la otra en partículas finas de materia. De la combinación de todos estos, se produce todo este universo. Incluso detrás de Mahat, el Sankhya concibe un cierto estado que se llama Avyakta o no manifestado, donde incluso la manifestación de la mente no está presente, sino que solo existen las causas. También se llama Prakriti. Más allá de este Prakriti, y eternamente separado de él, está el Purusha, el alma del Sankhya que no tiene atributos y es omnipresente. El Purusha no es el hacedor sino el testigo. La ilustración del cristal se usa para explicar el Purusha. Se dice que este último es como un cristal sin ningún color, antes del cual se colocan diferentes colores, y luego parece estar coloreado por los colores anteriores, pero en realidad no lo es. Los vedantistas rechazan las ideas sankhya del alma y la naturaleza. Afirman que entre ellos hay un enorme abismo que salvar. Por un lado, el sistema Sankhya llega a la naturaleza, y de inmediato tiene que saltar al otro lado y llegar al alma, que está completamente separada de la naturaleza. ¿Cómo pueden estos diferentes colores, como los llama el Sankhya, ser capaces de actuar sobre esa alma que por su naturaleza es incolora? Entonces los vedantistas, desde el primer momento, afirman que esta alma y esta naturaleza son una. Incluso los vedantistas dualistas admiten que el Atman o Dios no solo es la causa eficiente de este universo, sino también la causa material. Pero solo lo dicen en muchas palabras. Realmente no lo dicen en serio, ya que intentan escapar de sus conclusiones, de esta manera: dicen que hay tres existencias en este universo: Dios, el alma y la naturaleza. La naturaleza y el alma son, por así decirlo, el cuerpo de Dios, y en este sentido se puede decir que Dios y el universo entero son uno. Pero esta naturaleza y todas estas almas diferentes permanecen diferentes entre sí durante toda la eternidad. Solo al comienzo de un ciclo se manifiestan; y cuando termina el ciclo, se vuelven finos y permanecen en un estado fino. Los vedantistas Advaita, los no dualistas, rechazan esta teoría del alma y, teniendo casi toda la gama de los Upanishads a su favor; construir su filosofía completamente sobre ellos. Todos los libros contenidos en mí Upanishads tienen un tema, una tarea por delante: probar el siguiente tema: “Así como por el conocimiento de un trozo de arcilla tenemos el conocimiento de toda la arcilla en el universo, entonces, ¿qué es eso? sabiendo que sabemos todo en el universo?
La idea de los Advaitistas es generalizar todo el universo en uno, ese algo que es realmente todo el universo. Y afirman que todo este universo es uno, que es un Ser que se manifiesta en todas estas diversas formas. Admiten que lo que Sankhya llama naturaleza existe, pero dicen que la naturaleza es Dios. Es este Ser, el Sat, el que se ha convertido en todo esto: el universo, el hombre, el alma y todo lo que existe. La mente y Mahat no son más que las manifestaciones de ese sábado. Pero entonces surge la dificultad de que esto sería panteísmo. ¿Cómo es que ese Sat que es inmutable, como admiten (para lo que es absoluto es inmutable), para convertirse en lo que es cambiante y perecedero? Los Advaitistas aquí tienen una teoría que llaman Vivarta Vâda o manifestación aparente. Según los dualistas y los Sankhyas, todo este universo es la evolución de la naturaleza primaria. Según algunos de los Advaitistas y algunos de los dualistas, todo este universo ha evolucionado de Dios. Y según los propios Advaitistas, los seguidores de Shankaracharya, todo el universo es la aparente evolución de Dios. Dios es la causa material de este universo, pero no realmente, solo aparentemente. La famosa ilustración utilizada es la de la cuerda y la serpiente, donde la cuerda parecía ser la serpiente, pero en realidad no era así. La cuerda realmente no se convirtió en la serpiente. Aun así, todo este universo tal como existe es ese Ser. No ha cambiado, y todos los cambios que vemos en él son solo aparentes.
Estos cambios son causados por Desha, Kâla y Nimitta (espacio, tiempo y causalidad) o, de acuerdo con una generalización psicológica superior, por Nâma y Rupa (nombre y forma). Es por su nombre y forma que una cosa se diferencia de otra. El nombre y la forma solos causan la diferencia. En realidad son uno y lo mismo. De nuevo, no es, dicen los Vedantistas, que haya algo como fenómeno y algo como noúmeno. La cuerda se transforma en la serpiente aparentemente solo; y cuando cesa el engaño, la serpiente se desvanece. Cuando uno está en la ignorancia, ve el fenómeno y no ve a Dios. Cuando ve a Dios, este universo se desvanece por completo para él. La ignorancia o Mâyâ, como se le llama, es la causa de todo este fenómeno: lo Absoluto, lo Inmutable, siendo tomado como este universo manifestado. Este maya no es cero absoluto, ni inexistencia. Se define como ni existencia ni no existencia. No es existencia, porque eso solo se puede decir de lo Absoluto, lo Inmutable, y en este sentido, Maya es la no existencia. Nuevamente, no se puede decir que es inexistencia; porque si lo fuera, nunca podría producir un fenómeno. Entonces es algo que no es ninguno; y en la filosofía Vedanta se llama Anirvachaniya o inexpresable. Maya, entonces, es la verdadera causa de este universo. Maya le da el nombre y la forma a lo que Brahman o Dios le da al material; y este último parece haberse transformado en todo esto. Los Advaitistas, entonces, no tienen lugar para el alma individual. Dicen que las almas individuales son creadas por Maya. En realidad no pueden existir. Si solo hubiera una existencia en todo momento, ¿cómo podría ser que yo soy uno, y tú eres uno, y así sucesivamente? Todos somos uno, y la causa del mal es la percepción de la dualidad. Tan pronto como empiezo a sentir que estoy separado de este universo, primero viene el miedo y luego viene la miseria. “Donde uno escucha a otro, uno ve a otro, eso es pequeño. Donde uno no ve a otro, donde uno no escucha a otro, eso es lo más grande, eso es Dios. En eso más grande está la felicidad perfecta. En las cosas pequeñas no hay felicidad.”
De acuerdo con la filosofía Advaita, entonces, esta diferenciación de la materia, estos fenómenos, están, por así decir, durante un tiempo, ocultando la naturaleza real del hombre; pero esto último realmente no ha cambiado en absoluto. En el gusano más bajo, así como en el ser humano más elevado, está presente la misma naturaleza divina. La forma de gusano es la forma inferior en la que Maya ha eclipsado más la divinidad; esa es la forma más alta en la que se ha eclipsado menos. Detrás de todo existe la misma divinidad, y de esto surge la base de la moralidad. No lastimes a otro. Ama a todos como a ti mismo, porque todo el universo es uno. Al herir a otro, me estoy lastimando a mí mismo; Al amar a otro, me amo a mí mismo. De esto también surge ese principio de moralidad Advaita que se ha resumido en una palabra: abnegación. El Advaitist dice que este pequeño yo personalizado es la causa de toda mi miseria. Este yo individualizado, que me hace diferente de todos los demás seres, trae odio, celos y miseria, lucha y todos los otros males. Y cuando se elimine esta idea, toda lucha cesará, toda la miseria desaparecerá. Así que esto se debe abandonar. Siempre debemos mantenernos listos, incluso para renunciar a nuestras vidas por los seres más bajos. Cuando un hombre se ha preparado incluso para renunciar a su vida por un pequeño insecto, ha alcanzado la perfección que el Advaitist quiere alcanzar; y en ese momento cuando se haya preparado así, el velo de la ignorancia se desvanece de él y sentirá su propia naturaleza. Incluso en esta vida, sentirá que es uno con el universo. Por un tiempo, por así decirlo, todo este mundo fenomenal desaparecerá para él y se dará cuenta de lo que es. Pero mientras el Karma de este cuerpo permanezca, tendrá que vivir. Este estado, cuando el velo se ha desvanecido y el cuerpo permanece por algún tiempo, es lo que los Vedantistas llaman Jivanmukti, la libertad viva. Si un espejismo engaña a un hombre durante algún tiempo, y un día el espejismo desaparece; si vuelve a aparecer al día siguiente, o en algún momento futuro, no se engañará. Antes de que estallara el espejismo, el hombre no podía distinguir entre la realidad y el engaño. Pero cuando se haya roto una vez, siempre que tenga órganos y ojos para trabajar, verá la imagen, pero ya no se dejará engañar. Esa fina distinción entre el mundo real y el espejismo que ha atrapado, y este último no puede engañarlo más. Entonces, cuando el Vedantista se dio cuenta de su propia naturaleza, el mundo entero se desvaneció por él. Volverá otra vez, pero no más el mismo mundo de miseria. La prisión de la miseria se ha transformado en Sat, Chit, Ananda – Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto, Felicidad Absoluta – y el logro de esto es el objetivo de la Filosofía Advaita.