¿Cómo moksha y nirvana (en sentido de realización) pueden detener el ciclo de renacimiento (en el hinduismo y el budismo, respectivamente)?

Answer 1

Bueno, hay una respuesta perfectamente articulada escrita por el Sr. Pradip, pero trataré de explicar el mismo concepto en un lenguaje más simple.

Nacer en la especie humana se considera el penúltimo nivel de conciencia. Se cree en el hinduismo que un organismo necesita 56,00,000 (es decir, 56 lakhs / 5.6 millones) de nacimientos para nacer en la raza humana. En todos los nacimientos anteriores, el organismo tiene que elevarse a una conciencia más elevada para llegar al siguiente nivel.

Los humanos fueron creados por Dios a su propia imagen. Ahora, una vez que el individuo nace con la conciencia humana en su próxima elevación, la siguiente etapa vuelve al ser supremo. Puedes llamarlo Cabeza de Dios, Río Eterno, Conciencia Suprema o simplemente Dios, el punto sigue siendo que el alma / conciencia tiene que volver a Él. Los nacimientos y renacimientos como humanos están diseñados para que con cada iteración alcances una mayor autoconciencia y te acerques un poco más a Dios. Entonces, cuando el alma / conciencia ha sido elevada y abierta y explorada a su máximo potencial por las buenas acciones, la autorrealización y la aceptación del poder superior en todo lo que alcanzas Nirvana, regresas a la Cabeza de Dios y, por lo tanto, al ciclo de renacimientos está parado.

Piense en ello como un juego de computadora, diga Call of Duty. Tienes una etapa para completar. Tu empiezas Llegas hasta cierto punto y un tirador oculto te mata a tiros. Usted reinicia Esta vez sabes sobre el tirador oculto, así que toma precauciones y muévete junto a él ya que estás lejos. Fuiste más lejos que la última vez, pero hay otra trampa en alguna parte y mueres de nuevo. Reiniciar de nuevo. Ahora pasa el tirador, la segunda trampa solo para encontrar un nuevo obstáculo inesperado. Esto continúa hasta que descubras todas las trampas, hasta que nada te sorprenda, y luego, completes la etapa.

Answer 2

Estoy publicando dos pasajes de Mahabharata que podrían ser útiles:

Yudhisthira sobre la emancipación
Hay dos caminos conocidos (para nosotros), a saber, el camino de los Pitris y el camino de los dioses. Los que realizan sacrificios van por el camino de Pitri, mientras que los que son para salvación, van por el camino de Dios. Por penitencias, por Brahmacharya, por estudio (de los Vedas), los grandes Rishis, arrojando sus cuerpos, proceden a regiones que están por encima del poder de la muerte. Los placeres mundanos han sido diseñados como lazos. También se les ha llamado acción. Liberado de estos dos pecados (a saber, lazos y acción) uno alcanza el extremo más alto. … Como una persona en la cima de la colina mira a los hombres en la llanura de abajo, así que el que se ha subido a la cima de la mansión del conocimiento, ve a la gente llorando por cosas que no requieren dolor. Él, sin embargo, que tiene un entendimiento tonto, no ve esto. Se dice que el que, al mirar a las cosas visibles, realmente las ve, tiene ojos y comprensión. La facultad llamada comprensión se llama así por el conocimiento y la comprensión que da de cosas desconocidas e incomprensibles. Quien conoce las palabras de las personas que son aprendidas, que son de almas limpias y que han alcanzado un estado de Brahma, logra obtener grandes honores. Cuando uno ve que las criaturas de diversidad infinita son todas una y la misma que son emanaciones diversificadas de la misma esencia, se dice que uno ha alcanzado Brahma. Los que alcanzan este alto estado de cultura alcanzan ese fin supremo y dichoso, y no los que no tienen conocimiento, o los que tienen almas pequeñas y estrechas, o los que carecen de entendimiento, o los que no tienen penitencias. De hecho, ¡todo se basa en la comprensión (cultivada)!
Mahabharata Santi Parva Sección XVII

y

Cuando los hombres de conocimiento, familiarizados con las reglas del yoga, se vuelven tan fijos como una estaca de madera y tan inamovibles como una montaña, se dice que están en el yoga. Cuando uno no oye, y huele, y prueba, y ve; cuando uno no es consciente de ningún toque; cuando la mente se libera perfectamente de todo propósito; cuando uno no es consciente de nada, cuando no aprecia ningún pensamiento; cuando uno se vuelve como un pedazo de madera, entonces el sabio lo llama a estar en perfecto Yoga. En ese momento, uno brilla como una lámpara que arde en un lugar donde no hay viento; en ese momento uno se libera incluso de la forma sutil y se une perfectamente con Brahma. Cuando uno alcanza tal progreso, ya no tiene que ascender ni caer entre seres intermedios. Cuando personas como nosotros dicen que ha habido una identificación completa del Conocedor, lo Conocido y el Conocimiento, entonces se dice que el Yogin contempla el Alma Suprema.

Mahabharata Santi Parva Sección CCCVII

La respuesta exacta a esta pregunta se da en la sección en negrita del segundo pasaje. Es el cuerpo sutil que participa en el proceso de renacimiento. Entonces, cuando uno se libera del cuerpo sutil como resultado de moksha, entonces no hay forma de renacer nuevamente. Esta es la posición del hindú Dharma.