¿Los Vedas prohibieron Upanayan para las personas de castas inferiores? ¿Es esta prohibición propagada por Adishankaracharya, Madhvacharya y Ramanujacharya?

Answer 1

No existe un concepto de “Upanayanam” उपनयनं, o el uso del hilo sagrado en los vedas. Es de un origen posterior.

Mientras se usa el hilo sagrado, los sacerdotes recitan un verso como यज्ञोपवीतं परमं पवित्रं प्रजापतेःयत्सहजं पुरस्तात्. आयुष्यमग्र्यं प्रतिमुञ्चशुभ्रं यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः.

Este versículo no se encuentra ni en ninguno de los Samhita ni en el Brahamanam. Es solo un día posterior el verso hecho por el hombre, que se encuentra por primera vez en Grihyasutras गृह्यसूत्र.

Los vedas contienen versículos sobre otros sanskaara, es decir, nacimiento, muerte, matrimonio, afeitarse la cabeza, etc. Pero no tienen uno para usar el hilo sagrado. y aunque todos los otros rituales de la ceremonia de Upanayanam, como el inicio de la educación विद्यारम्भ, la ofrenda al Dios del Fuego होमं, etc., están respaldados por versos védicos, el uso del hilo no lo es.

Quizás pueda interpretarse que el hilo sagrado no se usaba en los días de los vedas. Las explicaciones de los diversos Yajnas dadas en el Brahamanam también guardan silencio sobre este aspecto. Solo los Grihyasutras son vocales en este aspecto. Pero estos grihyasutras son ciertamente de una época mucho más tardía.

Entonces, si los vedas guardan silencio sobre el uso del hilo sagrado, no distinguen entre el brahmán u otros en este aspecto.

En los días posteriores, cuando el día posterior llegó a equipararse con los vedas, aunque erróneamente, hicieron de este hilo sagrado una práctica rígida, y para hacerlo exclusivo, no estaba permitido para las castas inferiores. Pero ese fue un concepto posterior, y no tuvo que hacer nada con los vedas.

Los Adi Shankar, Madhwacharya y Ramanujacharyas pertenecían a la escuela de filosofía Vedanta y tenían sus propias interpretaciones de los textos vedanta. Pero fueron unánimes al rechazar a las castas inferiores de este Upanayanam. Eso fue un perjuicio para la nación y la religión, pero eran ultra ortodoxos. Propagaron muchas de esas nociones en la religión, pero fueron apoyadas por las diversas smritis de la religión hindú, que precedieron a estas tres por algunos siglos, y se convirtieron en la ley social del hinduismo.

Answer 2

No queriendo ser políticamente correcto, me gustaría presentar las cosas como son.

Uno tiene que entender cómo se dividió la sociedad india y por qué se dividió. Sin división, es difícil estipular dharma [Acción correcta]. No hay forma de definir una acción correcta para todos a menos que sea de sentido común [golpear a su vecino hasta la muerte]. Dharma tiene contexto. Si un brahman va y compra huevos, se considera fuera de lugar y adharma y si un kshatriya lo hace no es adharmic.

La sociedad india estaba dividida en dos amplios estratos.

1- Reglas generales aplicables a un induvidual- Ashrama [brahmacharya, gruhasta, vanaprasta, sanyasa]

2 – Reglas seguidas a nivel de la sociedad – El chatur Varnas.

Hicieron que 2 Varnas dependieran de los otros dos. Se hizo que los Brahmanas y los Kshatriyas dependieran únicamente de las otras 2 varnas. Por una simple razón, se les pidió a las dos varnas anteriores que vivieran por el bien de los demás.

• El trabajo de un Kshatriya es establecer y mantener la ley y el orden en la sociedad [El buen comportamiento, la gestión de disputas y el castigo son las subclasificaciones del dharma]. Un Kshatriya debe dedicar su vida a esto.
• Un brahmana era responsable de la investigación y la enseñanza y debería dedicar su vida a esto.

Las otras dos varnas podrían vivir una buena vida, sin embargo, deben asegurarse de que son compatibles con las dos varnas anteriores.

Este fue un sistema basado en el perfil de trabajo. Las personas pertenecientes a las varnas Vaishya, Khatriya y Brahmana tuvieron que pasar por una educación organizada porque su trabajo lo exigía.

Además de esto, su trabajo implicaba pensar un poco. Con el fin de codificar esto y desarrollar capacidades de pensamiento, se les ordenaron varios Karma – [hacer Yagya, Tapas, Sandya Vandhanam, etc. proporcionó disciplina y también ayuda a desarrollar habilidades de pensamiento].

Los últimos varna no necesitaban esto y, por lo tanto, no estaban cargados con las responsabilidades adicionales de los Karmas. [Bueno, no le pides a un técnico de una empresa que asista a un curso sobre fusiones y adquisiciones y no le pides a un jefe de Finanzas que realice un curso sobre dibujo de máquinas]

Ahora, ¿por qué se hace upanayanam y por qué uno usa Yajyopavitam? Esto es simplemente para realizar ciertos Karmas védicos. Porque Veda ordena que quien sea el Karma védico deba usar Yagyopavitam y ciertamente no al revés.

Aquí es donde se detienen los Vedas. No dicen que es pecado para los chaturta varnas hacer esto o aquello.

Lea esta declaración de Krishna en el formulario BG – Chatur Varnyam Maya shrusham Guna Karma Vibhagasha: [चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्म विभागश:] – se basa en el trabajo y los gunas necesarios para hacer ese trabajo. Creé estos 4 Varnas.

Fue Poorva Mimasakaas (intérpretes de Karma Kandam de los Vedas) quien trajo 4 necesidades para que cualquiera pueda realizar un Karma

Artha – Deseo

Shakti: capacidad

Pratinishedham – Presencia de una prohibición en la realización de ciertas acciones

Samskaraha: Habiendo pasado por un ritual como upanayanam

Debido a esto, comenzó la práctica del destierro de chaturta y panchama varnas.

si uno decide tomar Just the Vedas como autoridad y descuidar a poorva mimamsa y también a dharma shastras, las reglas para Yagyopavitam no serían aplicables. [lo anterior se discute en detalle en Brahma Sutram – Pramitaadi karanam y Devatadi Karanam].

[Badarayana [Autor de Bramha Sutram] Hace un hermoso argumento contra Poorva Mimasa. Si se necesita un samkara como Upanayam, ¿cómo conocen los Devas los Vedas? Estos samskaras son solo para seres humanos y los Devas no tienen que pasar por ningún samskaras en absoluto. Solicito a todos que lean estos dos adhikaranams para un debate hermoso y decente entre Guru Badarayana y Sisyhya Jaimini].

Lo que se hizo para la conveniencia de la División del trabajo se convirtió en una regla estricta durante el período Mimamsa y sigue siéndolo hasta la fecha; sin embargo, se han observado muchas relajaciones en los últimos 10 a 20 años.

Ahora llegando a la segunda parte de las preguntas. ¿Shankara, Madhvacharya y Ramanujachaarya mantuvieron estos valores?

• En Sankara advaitam uno alcanza el moksham solo cuando se convierte en un Sanyasi (y esto requiere ser un brahmán según los dharma Shastras). Sin embargo, encontramos muchos no-brahmanes advaita sanyasis, que es un cambio excelente en la sociedad. Los Sanyasis más grandes de los últimos siglos fueron no brahmanes y realmente deberíamos comentar los principios de advaitam para eso.
• Todos los madhvaas son quizás brahmanes
• Ramanujacharya dijo que cualquiera que ama a Dios alcanzará a Moksham y a menudo sintió que ser un brahmán es una carga porque al ser un brahmán uno necesita tomarse un tiempo para hacer Vaidhika Karma, que puede gastarse mejor en servir a Dios y sus bhaktaas. He visto a muchos chaturta Varnas ser aceptados en el redil brahmínico después de hacerlos pasar por el ritual upanayaman.

Si los brahmines continúan prohibiendo el movimiento de otras varnas al pliegue brahmínico, dejarían de existir como varna en los próximos 50 a 60 años.

Answer 3

Según la cultura védica, todos pueden usar hilo sagrado. Pero usar el hilo y vivir como una persona normal no está permitido. Tiene un significado, aprende el significado y si quieres llevar la vida dedicada a eso, adelante. También serás considerado como Dvij (una persona que tuvo un segundo nacimiento) … Pero conoce el significado.

Y, por favor, no traigan los Acharya Trayas a la discusión. Especialmente, Adi Shankaracharya y Ramanuja son grandes humanistas.

Personalmente, no puedo aceptar Madvacharya en gran medida, pero de nuevo, Otro gran humanista Sri RAGHAVENDRA es de Madva parampara, por lo que incluso Madhvacharya debería ser un gran humanista.

Answer 4

Esta es una vieja charla. La mayoría del elenco superior tampoco soporta ananayan en estos días. Si alguien de cualquier elenco viene en gayatri parivar, debe tener que llevar a uPnayan incluso a las damas también. He visto a muchos hombres ingleses llevando upnayan en el lugar sagrado de Varanasi. Se bañaban diariamente en el sagrado río Ganges y le daban agua al dios del sol, que se llama Ardhya en idioma sánscrito. Ardhya no se da sin soportar upnayan. Y esa vez este mantra también se canta om suryay namah.