Cuando existen diferentes encarnaciones enérgicas o humanas al mismo tiempo (como Brahma, Vishnu y Shiva en el mundo superior o como Sai Baba y Akkalkot Maharaj en este mundo), el mismo Dios inimaginable existe completamente en todas estas encarnaciones porque además, la resta, la multiplicación y la división no pueden afectar la integridad del Dios inimaginable. Solo significa que Dios inimaginable está dividido en dos encarnaciones simultáneas, pero, dado que ambos Dioses están completos individualmente y uno solo, la división no está afectando la integridad de Dios inimaginable. La división es cierta, pero al mismo tiempo la integridad de cada mitad también es cierta. Esto solo significa que el Dios inimaginable está más allá de la lógica de la imaginación.
El mismo Dios existe en todas las encarnaciones humanas.
Las encarnaciones humanas (como Krishna, Jesús, Rama, Mohammad, etc.) tienen diferentes cualidades para combinar con diferentes almas. Por lo tanto, no debe desagradar cualquier encarnación humana porque el mismo Dios existe en todas las encarnaciones humanas. La misma bebida está en cada taza. Su gusto por el material y la forma de la taza puede ser específico y puede seleccionar dicha taza solamente, pero no critique a otra taza porque otra persona también está bebiendo la misma leche que usted. Puede beber leche de una copa de oro redonda. La otra persona está bebiendo leche de la misma calidad y cantidad de una taza cilíndrica de plata. Ustedes dos no están comiendo la taza ni siquiera un poco. Se colocan diferentes tazas en función de los gustos diferentes de varios visitantes. A Jambavaan le gustaba Rama pero no Krishna. En su caso, incluso la copa de oro redonda se transforma en una copa de plata cilíndrica con la misma leche adentro (Krishna apareció como Rama) para mostrar que la diferencia solo está en el color y la forma de la copa y que el material metálico de la copa es uno y el mismo. Del mismo modo, ambos cuerpos de Rama y Krishna están hechos de cinco elementos solamente (como material metálico). Algunas características del cuerpo (como la forma) y las cualidades (como el color) difieren.
: A menos que comprenda cada palabra con los antecedentes detallados que involucran gramática sánscrita, lógica, etc., la conclusión final es incompleta y desviada a un camino equivocado se convierte en confusión. Aquí, debes tomar el primer punto de que Narayana es una forma energética en la que se fusionó el Dios inimaginable (Parabrahman). Del mismo modo, Brahma y Shiva también son formas enérgicas en las que se fusionó el Dios inimaginable. Estas tres formas se pueden decir como la dirección eterna básica de Dios ya que el Dios inimaginable nunca sale de estas tres formas. La razón de tal conclusión es que el Dios inimaginable se define como esa única entidad, que hace la creación, el control y la destrucción de este mundo. Esta definición viene dada por el Veda (Yato vaa imaani …), los Brahma Sutras (Janmaadyasya …) y el Gita (Prabhavah Pralayastathaa …, Mayi sarvamidam …, te mayi …). Por lo tanto, todas estas tres formas están mediadas únicamente por Parabrahman. En tal caso, puede tomar cualquiera de estos tres en el sentido de Parabrahman. Narayana es Parabrahman. Brahma y Shiva son solo Narayana o Parabrahman. Aquí, el mundo Narayana representa solo a Parabrahman y no a la forma energética externa específica. Una forma nunca puede ser otra, al igual que un ser humano no puede ser otro ser humano, ya que cada ser humano tiene su propia forma específica. Las formas de un cisne y un loro están hechas de azúcar. Cada artículo tiene una semilla de anacardo. Ahora, si dice que el loro es cisne, puede tener dos significados: 1) La palabra loro representa el azúcar externo sin forma, de modo que la palabra loro representa dicho azúcar sin forma. Cuando dices que el loro es cisne, significa que ambos están hechos del mismo azúcar sin forma externamente. Del mismo modo, si Narayana representa la energía presente en su forma externa, significa que tanto Narayana como Brahma están teniendo formas externas hechas de la misma energía común sin forma. Del mismo modo, puedes tomar Shiva en lugar de Brahma. 2) La palabra loro significa la semilla interna del anacardo y aquí tanto el loro como el cisne tienen la misma nuez interna. Del mismo modo, si Narayana significa Parabrahman, tanto Narayana como Brahma tienen al Parabrahman en sus formas energéticas. En este sentido, Narayana significa Parabrahman.
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Por lo tanto, debe tomar la palabra Narayana ya sea para la energía general sin forma que existe en forma externa o debe tomar la palabra Narayana para el Parabrahman interno mientras habla que Brahma y Shiva son Narayana. En este contexto, no debe tomar la palabra Narayana por su forma externa específica de energía. Si solo toma el sentido de una forma externa específica, entonces este contexto desaparece y el resultado es que Narayana es Narayana, Brahma es Brahma y Shiva es Shiva. Debes aprender a tener el sentido adecuado del mundo en un contexto adecuado. Si toma otro sentido de otro contexto, el contexto actual se agrieta con contradicciones. Si toma esta forma específica como Narayana, la objeción viene en el primer paso de que una forma específica no puede ser la otra forma específica.
El único Parabrahman existe en todas estas tres formas divinas sin ninguna división interna. Este concepto está bien explicado por la forma de Dios Dattatreya. Esta forma es solo una entidad como Brahma o Narayana o Shiva. Al mismo tiempo, esta forma tiene tres caras de Brahma, Narayana y Shiva vistas simultáneamente. Esta forma da el significado de la definición de Parabrahman de que una entidad solo llamada Parabrahman está haciendo las tres obras (creación, gobierno y destrucción) como lo indica una persona que tiene las tres caras de creador (Brahma), Gobernante (Narayana) y destructor. (Shiva)
Las declaraciones anteriores dadas por usted son de la oración sobre Narayana en el Veda. Al decir que Narayana es Brahma y Shiva, solo significa que el Gobernador-Parabrahman en Narayana es el Creador-Parabrahman en Brahma y es Destroyer-Parabrahman en Shiva. Aquí, los devotos se acercan a Parabrahman a través de la forma externa específica llamada Narayana y no se acercan y se adhieren solo a la forma externa solamente. Si el devoto se apega solo a la forma externa de Narayana, él es Veera Vaishnava (devoto conservador y rígido de Vishnu) y si el devoto se apega solo a Parabrahman en Narayana, él es Vaishnava (un devoto de Vishnu con conocimiento espiritual analítico). En cualquier sub-religión del hinduismo y en cualquier religión del mundo, ambos tipos de devotos existen invariablemente. Nuestro sincero esfuerzo es convertir al primer tipo de devotos en el segundo tipo de devotos para evitar las críticas a otras sub-religiones en el hinduismo y otras religiones en el mundo olvidando la paz universal.
Cuando dices que Indra es Narayana, debes tomar la palabra Indra en su sentido verbal raíz. Indra significa el Señor o Dios. La palabra Indra proviene de la palabra raíz ‘Idi’, que significa Señorío (Eishvarye). Puedes tomar cualquier encarnación (enérgica o humana) de Parabrahman como Indra, ya que abordamos cada encarnación con la palabra prefijo ‘Señor’. Incluso Brahma o Narayana o Shiva o Dattatreya pueden llamarse como Indra o Señor. De esta manera, puedes interpretar esta declaración como llamando a cada encarnación que tiene Parabrahman como Indra o Señor. Después de decir que Brahma, Narayana y Shiva son Señores, el Veda procede a decir que no solo estos tres, sino también cualquier otra encarnación es Narayana o Parabrahman.
Pero, si tomas a Indra como una mera deidad (alma ordinaria en cuerpo energético) presente en la forma energética, que tiene ciertos poderes místicos junto con algunos deberes asignados por Parabrahman, el primer sentido anterior del primer modo de proposición no se puede tomar. Tienes que tomar la ayuda de las reglas gramaticales sánscritas que dan varios sentidos para los modos de proposiciones (Vibhakti). Cuando dices que Brahma es Narayana o Parabrahman, se trata del primer modo (Prathamaa vibhakti), que dice que los dos son uno y lo mismo. Si dices que él es Rama, no hay dos entidades como él y Rama. Indica la identidad de ambos como uno. Puede usar este modo incluso si existen dos entidades y se vuelven inseparables como una sola. La corriente y el cable son dos entidades. Cuando digo que el cable es actual, significa que ambos fusionados y el resultado es solo una entidad llamada cable electrificado. En este sentido, podemos asumir que la forma energética Brahma y Parabrahman se fusionan para dar como resultado el Señor Brahma. Del mismo modo, Narayana y Shiva. Aquí se debe tomar el primer sentido (Taadaatmya) de fusión para convertirse en un solo elemento en el caso de Brahma o Narayana o Shvia o Dattatreya o cualquier encarnación enérgica o humana. Aquí, la palabra Indra puede significar Dattatreya también indicando que el Señor único o Parabrahman existe en todas las encarnaciones de Dios.
El segundo sentido de este primer modo es el control de un elemento por el otro elemento (tadadhina prathamaa). Reverencia a Shri Ramanuja Aacharya por proyectar esta sensación de primer modo mientras explica “todo este mundo es Brahman” (Sarvam khalvidam Brahma). Una declaración védica similar existe en este contexto también “Todo este mundo es Narayana” (Narayana evedam sarvam). Aquí, si tenemos el primer sentido, significará que todo este mundo es Dios. Si es así, lo malo no debería aparecer en ninguna parte del mundo. Del mismo modo, no debe existir ignorancia en ninguna parte del mundo. Narayana también significa morada del conocimiento espiritual y no debería haber falta de conocimiento en ninguna parte de esta creación. Todas estas objeciones no admiten la primera sensación de que Dios y el mundo son el mismo elemento. Este concepto pertenece al ateísmo, para quien no hay otro Dios que este mundo. Para eliminar todas estas objeciones, Ramanuja tomó el segundo sentido del primer modo interpretando que todo este mundo está bajo el control de Dios. Si tomas a Indra como una deidad que solo tiene varios defectos, como ir a vencer al Señor Shiva con su arma de trueno, engañar a Ahalya, llover continuamente contra el Señor Krishna, etc., no puedes decir que ese Indra es Dios. En este caso, debes tomar el segundo sentido e interpretar que la deidad Indra está bajo el control de Dios. Del mismo modo, lados como Oriente están bajo el control de Dios.
En el símil anterior de cisne y loro, una nuez de anacardo existente en cualquiera de estos dos se compara con Parabrahman. Este símil es válido si eres rígido porque Parabrahman está en el alma de la encarnación solo debido a qué alma puede llamarse como Dios pero no como su cuerpo. Sin embargo, esto no es válido ya que Parabrahman impregna todo el alma y el cuerpo externo por igual, como se dice en el Veda (Antarbahischcha …). Como Dios también está en el cuerpo del niño Krishna, ese cuerpo tierno podría levantar la gran montaña debido a su naturaleza inimaginable. En tal caso, dicho anacardo tomado como su polvo mezclado con azúcar existe en todo el loro o cisne.
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