¿La mayoría de los pueblos medievales creían en el cristianismo, las creencias paganas o la magia como sistemas de creencias completos?

Answer 1

El problema con esta pregunta es el hecho de que “la Edad Media” abarca un vasto período de tiempo: generalmente se usa para referirse a todo el período comprendido entre 500 y 1500 DC. Entonces, lo que puede ser cierto en, digamos, 750 DC es poco probable que siga siendo el caso en 1485 DC.

Como otros han señalado, la magia no era un sistema de creencias, sino más bien algo que prácticamente todos creían que existía y que podía usarse para bien o para mal. Como Richard Kieckhefer señala en su excelente estudio Magia en la Edad Media , la línea entre una oración y una invocación mágica o entre un encanto y una bendición fue borrosa en el mejor de los casos y casi todas las formas de magia medieval no solo fueron aceptadas por completo por clérigos medievales, pero también fueron ampliamente practicados por ellos. La magia basada en la invocación de demonios definitivamente se consideró algo muy malo y en la Edad Media tardía y el período moderno temprano hubo un cambio en la teología que arrojó toda la magia bajo sospecha, pero durante la mayor parte del período medieval no fue magia lo que pudo meterte en problemas pero lo que hiciste con él.

Las “creencias paganas” son otro asunto. En primer lugar, existe una idea romántica de que el cristianismo era simplemente una chapa impuesta a la masa de personas que simplemente se burlaban de él o lo rechazaban directamente y eran “realmente paganos” debajo. Tan común como es esta idea, alentada por el movimiento neopagano moderno y, a menudo, por Hollywood, no tiene sentido. Las prácticas paganas perduraron durante siglos, pero principalmente solo como folklore y tradiciones, no como supervivencias subterráneas de ningún sistema de creencias. Entonces, un aldeano en Abbots Bromley en Staffordshire podría tomar las astas antiguas de la iglesia y realizar la “Danza del Cuerno” el primer domingo de septiembre, como lo hicieron sus antepasados ​​paganos durante siglos, pero prácticamente no tendría idea de qué demonios esta danza había significado para aquellos antepasados ​​paganos, se había convertido en un ritual tradicional.

Como han señalado otras respuestas, si bien los sistemas de creencias paganos no sobrevivieron, muchas creencias paganas se absorbieron en el cristianismo medieval. La idea de venerar a los santos, rezarles y conservar sus reliquias como objetos sagrados comenzó como una práctica puramente cristiana: honrar a las personas devotas, especialmente a los martirizados durante las persecuciones romanas. Pero una vez establecido, este culto a los santos asumió la mayoría de las trampas del politeísmo pagano anterior, con los santos asumiendo los roles de varios dioses y espíritus menores y locales en el paganismo y a menudo con el santo local venerado en el mismo lugar. como un antiguo dios local o diosa. A menudo, este proceso completaba el círculo y los dioses locales se convertían en “santos”: San Cristóbal y San Brígida comenzaron como deidades paganas.

Sin embargo, en general, a pesar de esto y de la supervivencia del folklore pagano, la gente se consideraba cristiana y podía ser, a su manera, a menudo poco sofisticada, altamente devota. La religión en el mundo premoderno era un negocio comunitario, no una cuestión de conciencia privada. La gente vivía y compartía su fe como comunidades. Es por eso que la historia de la conversión de Europa al cristianismo es una de las conversiones de comunidades y grupos y rara vez una de las conversiones de individuos. Los individuos que escuchamos sobre la conversión son reyes y señores de la guerra y luego escuchamos que sus súbditos y seguidores hacen lo mismo.

La gente moderna suele tomar esto como evidencia de que estas conversiones masivas “no fueron genuinas”, ya que las creencias religiosas modernas son personales y privadas y es poco probable que se vean influidas por el hecho de que un líder se haya convertido. Eso representa un malentendido total de las ideas religiosas premodernas. En la era premoderna, la conversión de un poderoso líder o rey de guerra se veía como una indicación de que los antiguos dioses ya no tenían suficiente poder y que esta nueva fe era una mejor protección para la comunidad. Como no vivimos en un mundo de agricultura de subsistencia, posibles hambrunas y la posibilidad de asaltar ejércitos en ningún momento, la idea de la religión como protección en un entorno hostil es ajena a nosotros y la vemos como una fuente pura de Comodidad y satisfacción personal. La gente premoderna no tenía ese lujo.

Entonces, la evidencia que tenemos de la religión popular en el período medieval muestra que la mayoría de las personas generalmente eran devotas a su manera. Esta devoción religiosa podría adquirir una intensidad feroz y a veces violenta. En el siglo X fue el campesinado que impulsó el movimiento “Paz de Dios” que comenzó a frenar la guerra depredadora de muchos señores locales. Y el movimiento Cruzado se convirtió rápidamente en un movimiento de masas de considerable poder e intensidad, para sorpresa del mismo clero que predicó la idea en primer lugar. Tan equivocados y a menudo mal dirigidos como lo fueron los entusiasmos de los campesinos cruzados como la Cruzada de los campesinos y la llamada “Cruzada de los niños”, no hay duda de que fueron impulsados ​​por una fe genuina. Y en la Primera Cruzada, las disputas de sus nobles líderes terminaron repetidamente con “el pueblo” diciéndoles a los aristócratas que recordaran su misión sagrada y, en una ocasión, informándoles que serían abandonados para que la mayor parte del ejército pudiera continuar a Jerusalén sin ellos.

Entonces, los campesinos medievales no se sentaron a debatir la prueba ontológica de Anselmo de la existencia de Dios o los entresijos de la doctrina de la Transubstanciación. Y su nivel de piedad activa podría ser tan desigual como su comprensión de la doctrina. Pero la idea de que todos eran paganos secretos o que su cristianismo era simplemente un paganismo disfrazado no tiene sentido.

Ver Richard Kieckhefer Magia en la Edad Media
Richard Fletcher, La conversión de Europa: del paganismo al cristianismo 371-1386 DC
Rosalinde B. Brooke y Christopher Brooke, Religión popular en la Edad Media: 100-1300
Bernard Hamilton, Religión en el oeste medieval

Answer 2

Es importante recordar lo que significa “pagano”. “Pagus” es la palabra latina para “pueblo”. Una “iglesia pagana” era literalmente la antigua palabra para “iglesia hillbilly”. Ni siquiera estoy seguro de si fue un insulto en la iglesia primitiva, solo se refería a cualquier iglesia que no estaba en la zona urbana de Jerusalén o que no tenía acceso al enfoque y las enseñanzas actuales de la cabeza centralizada. Un gran tema del Nuevo Testamento posterior a los evangelios es cómo lidiar con una iglesia en rápido crecimiento donde cada año menos miembros tienen acceso a la autoridad centralizada. Jesús puso mucho énfasis en la importancia del Profeta y sus Apóstoles, pero La mayoría de los primeros cristianos, sin teléfonos, no tenían acceso a su guía. La gran infraestructura de apóstoles, maestros, evangelistas, etc. viajaba constantemente, hablaba, escribía cartas, entregaba cartas, etc., en gran parte porque su iglesia promedio en Grecia habría tenido 1,000 miembros que habían sido bautizados después de un discurso particularmente persuasivo o una experiencia especial. , pero en realidad no sabía nada de la doctrina o el estilo de vida. En ese punto, obtienes sincretismo , que es mezclar religiones de la mejor manera que saben, básicamente tomando sus viejas creencias “paganas” y cambiando el nombre de Dios, cambiando el bautismo por inmersión al bautismo rociando, colocando velas, agregando en líderes no autorizados, atuendos, campanas, etc. Por lo tanto, una “iglesia pagana” técnicamente no es, como nos imaginamos, un cierto conjunto de paradigmas ritualizados muy extraños, es decir, druidismo o wicca. Es más una pendiente resbaladiza que eso. Una “iglesia pagana” es como el catolicismo en Brasil: ¿qué hace el Vaticano con una iglesia de 1,000 católicos activos que hacen todo “bien” pero luego sacrifican un pollo al final? Ahora que digo eso, otro buen ejemplo es el Mardis Gras o el Carnaval, donde los católicos queman cruces, queman efigies, deslumbran a las personas, se emborrachan, toman drogas, ¿cometen todos los pecados del libro en nombre del catolicismo? O reliquias. O, aquí hay un ejemplo perfecto : Mary-ology. Solo mire la historia de cómo la iglesia católica ha tratado de manejar la “mariología”, incluyendo la concepción inmaculada, la virginidad perpetua, la asunción, María como mediadora, etc., todas las ideas “paganas” que de ninguna manera provienen de Biblia o los escritos de los Profetas y Apóstoles, sin embargo, cientos de millones de católicos renunciarían si la iglesia fuera más abierta sobre su desaprobación de estas ideas.

Cuando era misionero, asignado a la población española en el centro de Texas en 1995-1997, era muy común escuchar a la gente decir “Normalmente no te dejaría entrar, pero últimamente ha habido muchos avistamientos de chupacabras”. Eso fue muy común. Y que haces? ¿Dices “No entraré hasta que admitas que el chupacabra no existe?” Eso sería tirar al bebé con el agua del baño.

Entonces, como dice Robert Hegwood, todos en la Edad Media eran cristianos, paganos y supersticiosos. Eran predominantemente cristianos, sin una Biblia, eran grandes sincretistas, y parte de eso era integrar la historia de todas las viejas sobre malvados, brujería, monstruos, etc.

Quizás una muy buena analogía es que los asiáticos intentan separar el budismo, el taoísmo y el confucianismo. Entonces tienes lo que es bueno para la sociedad o ético (confucianismo), escepticismo clásico (budismo) e historias místicas sobre dragones y adoración a los antepasados ​​(taoísmo). El resultado neto de no mantenerlos rectos es que en California te dicen cómo no juzgar El budismo agnóstico y no teísta se encuentra en Asia, pero un funeral budista en Asia es un conjunto de rituales mágicos para canonizar las creencias taoístas. Es una línea curiosa, más aún porque los cristianos en Asia a menudo adoran en los templos budistas, porque no ven incongruencia en ellos.

Answer 3

Europa occidental y meridional eran sólidamente católicos desde el comienzo de la Edad Media. Los Estados bálticos fueron paganos en los años 1200. Gran parte de España era musulmana. Las prácticas druídicas podrían haber existido en los rincones de las Islas Británicas, pero solo en pequeños bolsillos. Irlanda fue un faro de aprendizaje y erudición hasta que llegaron los vikingos y destruyeron todo.

Esa es una respuesta rápida. Pero estoy de acuerdo con las otras respuestas dadas aquí: una respuesta rápida no es muy precisa ni muy interesante. Los detalles de cada nación en particular en varios puntos de la historia son mucho más convincentes que el tipo de pregunta “qué hizo más …”.

Answer 4

Hay una gran diferencia en las respuestas proporcionadas por los académicos educados en las tradiciones de la cultura occidental posrromana y las que podrían obtenerse de una comunidad tradicional en lo que solía llamarse el Tercer Mundo. Incluso siguiendo el rastro de artefactos en el Reino Unido, se descubre un orden social muy complejo y un sistema de creencias existente en el momento en que el cristianismo se introdujo en los británicos y más tarde, en los escoceses y los irlandeses. Los sistemas “paganos” (otro concepto romano) establecidos entre todos los druidas celtas, por ejemplo, eran un marco altamente evolucionado basado en la observación directa de los ciclos en la creación, no en la revelación o la inspiración. Ambos están sujetos a malas interpretaciones y redireccionamientos. La cultura humana en Europa existió durante muchos miles de años antes de que se le impusiera la estructura judeocristiana. Hasta el día de hoy, hay sitios sagrados en el Reino Unido e Irlanda, por ejemplo, aún atendidos por personas que se aferran a las creencias anteriores. Sugerir que estas personas simplemente están pasando por un ritual popular sin una concepción de la creencia detrás del acto es falso. No tengo dudas de que las personas que criaron a Stonehenge no lo hicieron solo como un ejercicio de geometría. También dudo que estuvieran más lejos de Dios de lo que estamos hoy a pesar de más de dos mil años de dogma y texto.