¿Cuál es el origen de la adoración Shiv Linga?

Shiva linga es una representación simbólica de la raíz (“mool”) del universo (bhramanda), shiva, Dios o energía suprema . Shiva Linga también es desde el principio y permanece para siempre. Shiv linga puede cambiar su tamaño, forma y color, pero permanecerá para siempre.

¿Por qué deberíamos ofrecer agua a shiva linga?

Ofrecemos agua a la raíz de una planta para darle vida a la planta, obtener frutos de la planta y mantener la planta verde y saludable. La planta puede morir, quedar sin vida o volverse amarilla si deja de darle agua a la planta. La planta no te dará frutos si no le ofreces agua a la raíz de la planta.

Shiva Linga es un símbolo físico de Dios. Shiva Linga es un Yantra de Shiva. También es una raíz tuya, ya que también eres una luz de un Dios todopoderoso o Shiva. De hecho, ofrecer agua a Shiva linga es igual a ofrecer agua a tu raíz (“mool”) o tu alma para hacerte florecer y feliz. Ofrecer agua a Shiva Linga le brinda tantas cosas como se menciona a continuación:

Para leer más, haga clic en el siguiente enlace:

Shiva Lingam – La vida en los Vedas

SHIVA LINGA NO ES UN SÍMBOLO FÁLICO

desafortunadamente muchos hindúes también tienen esta visión ignorante

Según Swami Vivekananda (en el congreso de París de la historia de las religiones)

“En el Congreso, el Sr. Gustav Oppert, un Pandit alemán, leyó un artículo sobre el origen del Shâlagrâma-Shilâ. Siguió el origen del culto al Shalagrama hasta el emblema del principio generativo femenino. Según él, el Shiva-Linga es el emblema fálico del masculino y el Shalagrama del principio generativo femenino y, por lo tanto, quería establecer que la adoración de Shiva-Linga y la de Shalagrama, ambas son solo las partes componentes de la adoración de Linga y Yoni! El Swami repudió las dos opiniones anteriores y dijo que aunque había escuchado explicaciones tan ridículas sobre el Shiva-Linga, la otra teoría del Shalagrama-Shila era bastante nueva y extraña, y le parecía infundada.
El Swami dijo que la adoración al Shiva-Linga se originó a partir del famoso himno en el Atharva-Veda Samhitâ cantado en alabanza al Yupa-Stambha, el puesto de sacrificio. En ese himno se encuentra una descripción del Stambha o Skambha sin principio y sin fin, y se muestra que dicho Skambha se coloca en lugar del eterno Brahman. Como después, el fuego Yajna (sacrificio), su humo, cenizas y llamas, la planta de Soma y el buey que solía llevar en su espalda la madera para el sacrificio védico dieron lugar a las concepciones del brillo del cuerpo de Shiva, su cabello castaño rojizo, su garganta azul, y cabalgar sobre el toro del Shiva, y así sucesivamente, así, el Yupa-Skambha dio lugar a tiempo al Shiva-Linga, y fue deificado al alto Devahood de Shri Shankara . En el Atharva-Veda Samhita, los pasteles de sacrificio también se ensalzan junto con los atributos del Brahman.

En Linga Purâna , el mismo himno se expande en forma de historias, destinado a establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Mahâdeva.
Nuevamente, hay otro hecho a considerar. Los budistas solían erigir topes conmemorativos consagrados a la memoria de Buda; y los muy pobres, que no podían construir grandes monumentos, solían expresar su devoción a él dedicándole sustitutos en miniatura. Todavía se ven casos similares en el caso de los templos hindúes en Varanasi y otros lugares sagrados de la India donde aquellos que no pueden permitirse construir templos, dedican construcciones muy pequeñas en forma de templo. Por lo tanto, podría ser bastante probable que durante el período de ascendencia budista, los hindúes ricos, en imitación de los budistas, solían erigir algo como un monumento que se asemejaba a su Skambha , y los pobres de una manera similar los copiaron en una escala reducida, y luego, los memoriales en miniatura de los pobres hindúes se convirtieron en una nueva adición al Skambha.

Uno de los nombres de las Stupas budistas (topes conmemorativos) es Dhâtu-garbha, es decir, “metal-wombed”. Dentro del Dhatu-garbha, en pequeñas cajas hechas de piedra, con forma del Shalagrama actual, se conservaban las cenizas, los huesos y otros restos del distinguido Bhikshus budista, junto con oro, plata y otros metales. Los Shalagrama-Shilas son piedras naturales que se asemejan en forma a estas cajas de piedra cortadas artificialmente del budista Dhatu-garbha y, por lo tanto, fueron adorados por los budistas, gradualmente entraron en el vaisnavismo, como muchas otras formas de adoración budista que se abrieron paso en Hinduismo. En las orillas del Narmadâ y en Nepal, la influencia budista duró más que en otras partes de la India; y la notable coincidencia de que el Narmadeshvara Shiva-Linga, que se encuentra en las orillas del Narmadâ y por lo tanto llamado así, y los Shalagrama-Shilas de Nepal tienen preferencia por los hindúes a los que se encuentran en otras partes de la India, es un hecho que debería ser considerado con respecto a este punto de contención.
La explicación del Shalagrama-Shila como emblema fálico fue un invento imaginario y, desde el principio, al lado de la marca. La explicación del Shiva-Linga como un emblema fálico fue presentada por los más irreflexivos, y se presentó en la India en sus tiempos más degradados, los de la caída del budismo. La literatura de budismo Tântrika más sucia de aquellos tiempos todavía se encuentra y practica en gran parte en Nepal y el Tíbet “.

El congreso de paris

Respuesta a una pregunta de Swami Sivananda

173. Los hindúes adoran el falo o el órgano sexual. Son personas ignorantes. No tienen filosofía.

“Esta es la declaración sarcástica de un extranjero curioso, apasionado e impuro de poca comprensión o inteligencia. Cuando un extranjero trata de aprender el idioma tamil o hindustani, primero trata de aprender algunas palabras vulgares. Esta es su naturaleza de curiosidad. Incluso entonces, el curioso extranjero trata de descubrir algunos defectos en el culto a los símbolos: el Linga es solo el símbolo externo del ser sin forma, Lord Siva.
Linga significa ‘marca’ en sánscrito. Es un símbolo que apunta a una inferencia. Cuando ves una gran inundación en un río, deduces que debe haber habido fuertes lluvias el día anterior. Cuando ves humo, deduces que debe haber fuego. Este vasto mundo de innumerables formas es un Linga del Señor omnipotente. El Siva Linga es un símbolo del Señor Siva. Cuando miras el Linga, tu mente se eleva de inmediato y comienzas a pensar en el Señor.

Hay un poder misterioso o indescriptible Sakti en el Linga para inducir la concentración de la mente. Así como la mente se enfoca fácilmente en la observación de cristales, también alcanza un punto cuando mira el Lingam. Esa es la razón por la cual los antiguos Rishis de la India han prescrito el Lingam para ser instalado en los templos del Señor Siva.

Para un devoto sincero, el Linga no es un bloque de piedra. Es todo radiante Tejas o Chaitanya. Linga habla con él, lo hace derramar lágrimas profusas, produce horror y derretimiento del corazón. Eleva al devoto por encima de la conciencia corporal y lo ayuda a comunicarse con el Señor y alcanzar Nirvikalpa Samadhi. Lord Rama adoraba al Siva Linga en Rameswar. Ravana, el erudito erudito, adoraba al Linga dorado. ¡Qué cantidad de Sakti místico debería haber en el Linga!
La luz de la conciencia que se manifiesta desde Sadasiva es, en realidad, el Siva Linga. De Él se originan todas las creaciones conmovedoras e inmóviles. Él es el Linga o la causa de todo. En Él, el mundo entero se fusiona finalmente. El Siva Purana dice: “Pitham Ambamayam Sarvam Sivalingascha Chinmayam” . El soporte o Pitham de todos es Prakriti o Parvati; y el Linga es Chinmaya Purusha, la Luz refulgente que es luminosa. La unión de Prakriti y Purusha, de Parvati y Siva Linga, es la causa del mundo.

La unión de Linga con Yoni es una representación de la unión eterna entre los aspectos estáticos y dinámicos de la Realidad Absoluta. Esto representa la eterna comunión espiritual de los principios paternos y maternos a partir de los cuales se han originado todas las diversidades fenomenales. Esta es una comunión eterna del Ser inmutable y el Poder dinámico o Sakti del cual fluyen todos los cambios.
Las tendencias sexuales más bajas en los aspirantes son erradicadas por esta sublime concepción. La espiritualización y la divinización de Linga y Yoni ayudan a los aspirantes a liberarse de los pensamientos sexuales. Todos los pensamientos básicos se desvanecen gradualmente entreteniendo esta elevada idea. Todas las relaciones sexuales en este mundo están espiritualizadas como las manifestaciones del Principio Creativo supremo, del eterno auto-disfrute y auto-multiplicación del Señor Siva en ya través de Su Poder o Sakti “.

¿Puedo responder eso?

A2A

Ligam es la forma más antigua, símbolo de shiva que se usaba para adorarlo o la forma mucho más antigua de shiva como rudra. Su origen también varía según la interpretación del significado detrás del Linga en función de las diversas historias asociadas con shiva.

En un período védico se creía que era adorado como Stambha, también con fines de sacrificio, que más tarde con nuevas historias, las filosofías se transformaron en su forma actual.

Lingam

Brahma y Vishnu fueron una vez a ver a Shiva. Los ASURAS, los demonios, siempre han estado creando problemas para los dioses.

Entonces Brahma y Vishnu fueron a Shiva porque él podría ayudarlos. Es un tipo peligroso. Este Shiva es el Dios de la muerte. Él es peligroso. Y tiene una compañía muy peligrosa: fantasmas y todo tipo de Beelzebubs, demonios y sátiros. Todos son sus discípulos. Entonces puede ser necesario. Cada vez que hay algún problema real se necesita.

Fueron a verlo. El guardia intentó detenerlos, pero nadie se siente bien con los guardias. Tú no, nadie lo hace. Empujaron al guardia a un lado. Es urgente, es una emergencia. Empujaron a un lado al guardia y entraron, se apresuraron a entrar.

Shiva estaba haciendo el amor con Parvati. No fue muy amable de su parte apresurarse, pero el problema fue tal que no se molestaron por las cortesías. Se quedaron allí, pero Shiva es Shiva, no se molestó en absoluto. Estaban de pie y él dijo: “Está bien, párate”. Pasaron las horas y él siguió haciendo el amor y haciendo el amor y se cansaron y dijeron: “¡Alto!” Pero Shiva no quiso escuchar. Parvati estaba muy avergonzado. Ella cerró los ojos … desde entonces todas las mujeres han hecho el amor con los ojos cerrados. Shiva estaba tan involucrado que ni siquiera se dio cuenta de que alguien estaba parado allí.

Vishnu y Brahma se sintieron muy ofendidos. Este fue un gran insulto. Entonces maldijeron a Shiva: eso por siempre y para siempre. sería recordado por su sexualidad, de ahí el linga y el yoni, el símbolo de Shiva. El linga y el yoni son órganos sexuales masculinos y femeninos . Eso se convirtió en un símbolo de Shiva.

En primer lugar, hay muchas historias mitológicas sobre shivling que no son ciertas. Como ninguno de nosotros es este cuerpo, pero todos somos almas. Hijos de esa alma suprema (shiv). Hay muchas historias increíbles sobre shiv. ¿Cómo pueden enojarse los dioses? Quiero decir, ¿qué hace la diferencia si incluso ellos pueden enojarse por algo?

Son adorados por su pureza, por ser supremos.

Piensa logicamente

.shiv ling es un símbolo que representa shiv (es decir, el alma suprema) representa una forma de luz (un jyot se representa en forma de ling).

Ahora … el punto es que no importa la religión a la que pertenezcamos … los predicadores nunca dijeron que eran Dios … pero siempre se referían a Dios como un punto de luz.
Los musulmanes llaman a Alá como noor (luz).
Cristianos: Jesucristo dijo: “Dios es luz y yo soy un hijo de esa luz”.
Sijismo- “ikk omkar, satnaam, akal moorat, ajooni, jyot”.

Espero que haya servido el propósito.

🙂

Sigue sonriendo 🙂

1. El lingam en Yoni representa esotéricamente la raíz del nacimiento. Lingam es padre e Yoni es madre. De esta manera, mientras adoras, adoras a tu padre y a tu madre.
2. Kularnava tantram y Tamsik panchamkara sadhanas, como Vajrayaan sadhanas, son realizadas por hombres mujeres en posición conjugada formando lingam. En esto no se supone que eyaculen o tengan orgasmo. Adoran el lingam así formado manteniendo el celibato con Vajroli yoga con el logro final de Salvación.
3. Otro shivlingam se forma en Garganta como lo muestra Snake (Naaga-Vaasuki) como guirnalda de Shiva. El lingam está formado por lengua erguida dentro del pasaje detrás de la cavidad nasal que es yoni. Aquí, la secreción de néctar te lleva al estado de samadhi, conocido como Khechari mudra.
4. La salvación está escapando del ciclo de nacimiento y muerte. Lingam es la raíz del nacimiento, Shiva es un Dios de la muerte. El Lingam erecto es celibato y el movimiento ascendente de Reta (urdhvareta) es un camino a la salvación.

Espero que esto ayude

La respuesta de Shiva Purana a su pregunta se proporciona a continuación.

El día en que me manifesté en forma de columna de fuego es la estrella de Ardra en el mes de Marga-sirsa (noviembre-diciembre), oh hijos, el que me ve el día de la estrella de Ardra en el mes de Margasirsa. en compañía de Uma y adora, mi emblema Linga o imagen encarnada es más querido para mí que incluso Guha (Kartikeya). En ese día auspicioso (Sivaratri), la visión por sí sola ofrece amplios resultados. Si él también adora, el resultado no puede describirse adecuadamente. Desde que me manifesté en forma de emblema Linga en el campo de batalla, este lugar será conocido como Lingasthana. Oh hijos, esta columna sin raíz ni parte superior será de tamaño diminuto en aras de la visión y la adoración del mundo. El emblema Linga confiere disfrute. Es el único medio de disfrute y salvación mundanos. Visto, tocado o meditado, evita todos los futuros nacimientos de los seres vivos. Dado que el emblema de Linga se alzó como una montaña de fuego, será famoso como la montaña Ruddy (Aruna). Muchos centros sagrados surgirán aquí. Una residencia o muerte en este lugar sagrado asegura la liberación.

Siva Purana, Vidyesvarasamhita, capítulo 9.15-22

El día que Siva se manifiesta como Linga o columna de fuego se celebra cada año como Sivaratri.

Los Saivitas usan la forma linga para significar aspectos sin nombre y sin forma de Siva de acuerdo con este pasaje a continuación.

Los sabios dijeron: 8. En todas partes las deidades son adoradas solo a su imagen. ¿Cómo se adora a Siva tanto en la imagen como en el linga?

Suta dijo: – 9. Oh sabios, esta pregunta es sagrada y maravillosa. Aquí el orador es el mismo Siva y no una persona común. 10. Te diré lo que Siva mismo había dicho y lo que escuché de mi propio preceptor. Siva solo es Niskala (sin nombre y sin forma) ya que Él es idéntico al Brahman supremo. 11. También es Sakala ya que tiene una forma encarnada. Él es a la vez Sakala y Niskala. Es su aspecto Niskala que el Linga es apropiado. 12-13. En el aspecto de Sakala, la adoración de su forma encarnada es apropiada. Dado que Él tiene los aspectos de Sakala y Niskala, el pueblo lo adora tanto en linga como en forma encarnada y se le llama el Brahman más elevado.

Shiva Purana, Vidyesvarasamhita, Capítulo 5

Linga significa marca. Shiva Linga simplemente significa un símbolo de Shiva. El Yoni asociado con el Shiva Linga es simplemente la fuente. Así como los Vedantins tienen Brahman – Shakti, Sankhya tiene Purusha – Prakriti, el Shaivismo tiene Linga – Yoni.

El Linga es equivalente al Brahman de Vedanta. La palabra linga se remonta a dos raíces sánscritas, li significa disolver y gam, que significa ir, manifestarse o crearse. El Sutra Sivanubhava 3.3 define Linga de la siguiente manera:

Aquello en el que entran todos los móviles e inmóviles, es decir, se disuelve, y aquello de lo que se crea el universo es Linga.

También hay mukha linga o lingas con caras. Luego están vigraha Lingas, donde la forma completa de Siva está inscrita en el Linga. Los Lingas sin rostro se llaman columnas Sthanu Linga o Linga, cuya forma se remonta a material legendario sobre SIva dado en ciertos Puranas como Linga Purana (cap. 17), Kurma Purana (I.26.68-99), etc., donde Siva apareció como una columna de fuego. .

REF: Saivismo por GVTagare

El Shivalingam es un símbolo tántrico que explica la noción de Dios que es la no dualidad. En Tantra, esta no dualidad de Brahman se explica como la combinación de estática y dinámica (es decir, opuestos). Otra forma en que Tantra usa para explicar los opuestos es masculino y femenino. En el Shivalingam, esta unidad está representada por la unión del hombre (Shiva) y la mujer (Shakti). Por lo tanto, mientras que el Shivalingam consiste en un Lingam y Yoni, no representa el sexo sino la unión del principio de Shiva (estático o potencial) y Shakti (dinamismo o fuerza). No representa * solo * la procreación sino el propio Brahman. Solo para aclarar, el sexo entre esposo y esposa en el hinduismo es en sí mismo una representación de la unión cósmica entre el principio de Shiva y el principio de Shakti, ya que en el hinduismo nuestra verdadera naturaleza es divina (nota, pero no somos Dios).

La respuesta puede sonar irreal, controvertida, tabú, pero hubo investigaciones y se demostró a través de muchos libros antiguos.
Adorar es una forma de mantener una actitud positiva, de mantener viva la esperanza. La adoración se remonta a los inicios de la humanidad. El único desafío y propósito del ser humano era sobrevivir y asegurar la existencia continua de su raza. Fue en ese entonces que los genitales humanos se consideraban realmente importantes para la existencia continua, y el @Lingam (el significado literal de la palabra es género, genitales) se considera la parte masculina, y el @Garbhagriha (el santuario más interno (literalmente significa ‘el útero) cámara)) es la parte femenina.
Esta teoría no fue ampliamente aceptada y las personas que la poblaron fueron procesadas y castigadas.
@Tapi Dharma Rao es una persona famosa que publicó un libro titulado “devalaayala pai bootu bommalu yenduku” (¿por qué las esculturas en los santuarios del templo están en pose de ‘srungaara’ (tener relaciones sexuales)? Alrededor de los años setenta. Puedes ver este tipo de esculturas en todos los templos en la parte sur de la India. Su teoría explica que la primera noche de matrimonio se celebró en los templos y se consideró un ritual sagrado (el ritual de apareamiento donde “el lingam” se encuentra con “el garbhagriha”) y las esculturas están en la pose que son. Se enfrentó a una exclusión en aquel entonces, luego el libro fue considerado revolucionario.
Incluso hoy en día muchas personas se oponen a este punto de vista, las personas que leen esto pueden encontrar la respuesta inquietante. Pero esta es la mejor explicación.

El lingam en sí mismo tiene su origen último en el miembro masculino de innumerables especies Y su adoración tiene más que ver con algo parecido al demiurgo, o la manifestación de la finitud en el infinito. No se puede negar la evidencia de que es una imagen fálica ni su representación de una unión trascendente que manifestó el mundo fenoménico.

Rig Veda en el contexto de adoración de LINGA

El texto esotérico de Rig Veda ha sido considerado como la literatura más antigua de la Era Védica; En el mismo texto, varios métodos de adoración de diferentes deidades han sido elaboradamente tratados detrás del término simbólico “LINGA” o “PRATIKA”. Es indudable decir que el sistema de adoración de “linga” o “lingopasana” ocupaba un lugar importante en el contexto de Rig Veda. El término sánscrito particular “SHISNADEVA” se ha utilizado en dos versos del mismo, la explicación correspondiente por parte de eruditos extranjeros ha malinterpretado el significado del término de una manera despectiva cuyo impacto ha influido negativamente en el escenario cultural de la sociedad india. Es deplorable decir que nuestras contrapartes indias nunca plantearon ninguna objeción a estas declaraciones erróneas en el momento adecuado. Por supuesto, los eruditos occidentales siempre están comprometidos a difamar nuestra antigua herencia y cultura de la mejor manera posible de su connivencia.

Según las reglas de la gramática védica, el significado de ‘linga’ significa el género de una persona u objeto como masculino, femenino o neutro.

El texto védico nunca asigna ningún género a las diversas deidades adoradas durante el período de la Era Védica. El término “linga” nunca significa el genital de ningún dios o diosa en particular. El término “LINGA PUJA” de la antigua sociedad india representa los rituales que generalmente se realizan para la adoración de “Shiva y Shakti”, es decir, el principio universal de Purusha y Prakriti que no es fácil de comprender por parte del hombre normal atado a lo mundano. la vida y sus actividades. De hecho, el término ‘linga puja’ tiene un gran significado de mayor dimensión. El antiguo método védico de adoración simbólica o “Prateek Upasana” tiene diversos aspectos; necesita una comprensión racional. Estos aspectos fueron estudiados e investigados por los eruditos occidentales ineptos orientados al mal como Stevenson y Larsan, etc. de una manera muy burda y grosera. Su predicación con respecto a la adoración declaró que la “adoración de Shivalinga” no estaba permitida en absoluto en Veda, era difamatorio y no pertenecía a el linaje de los civilizados, es decir, Arsha Parampara. Shiva recibió el lugar del Señor o la Deidad de los no civilizados, es decir, Anarya Devata. Los Aryas no estaban adorando a Shiva. Pero el hecho fue que bot h Aryas y Anaryas solían adorar a la Deidad Shiva durante el período en discusión. Los dos estudiosos occidentales anteriores hicieron todo lo posible para difamar el lenguaje védico como resultado de lo cual los dos ‘slokas’ o ‘mantras’ de Rig Veda cayeron en controversia. Además, han resaltado el término “shishnadevah” y le han dado el significado completamente despectivo como “los adoradores del órgano genital”. También agregaron que las personas que adoran al órgano genital como dios o diosa se denominan “Shisnadeva”. Su explicación corre así:

“Shishno devo jesham te shisnadevah” En los años posteriores, este tipo de predicación difamatoria se generalizó, nuevas manos se unieron a las dos anteriores. Ellos fueron: Ayaling, Moore, Bebar, Hopkins, Kim, etc. Ninguno de los verdaderos eruditos védicos indios de la Era se presentó y se opuso a las acciones incorrectas de los eruditos occidentales como resultado de lo cual han surgido las declaraciones erróneas completas con respecto a la escritura antigua. ser considerado como cierto en la era moderna.

Ahora, cuando llegamos al texto original de Rig Veda, encontramos que en ninguna parte se ha utilizado el término particular “shishnadevah” ni había la más mínima referencia a la adoración de ‘genitales’ o el órgano reproductor de cualquier ser vivo. El gran Acharya Baudhayana tampoco dio una explicación tan irrespetuosa de los términos védicos. El significado del término ‘shisnadeva’ es completamente diferente. El significado de sílaba a sílaba de las palabras no se aplica en el caso de los términos védicos. El significado es simbólico; Es esencial estudiar y analizar en profundidad la situación y el contexto particulares. De lo contrario, hay muchas posibilidades de cometer errores del tipo anterior. En primer lugar, lo más importante es obtener ayuda de “Aagama Sampradaya”, es decir, Guru-Shisya Parampara, para llegar a la inferencia de una investigación particular de los términos védicos. Si seguimos las reglas de Aagma, se encuentra que según Nirukta (4/19) de Yashka, el significado de Shisnadeva es “abrahmacharya”, es decir, no celebate. Las personas que no observan los principios del celibato y las víctimas que caen a satisfacción de los sentidos en los extremos se denominan “shishnadeva”; deben ser exterminados de la sociedad. El antiguo intérprete o Bhasyakara Skandaswamy también presenta la misma explicación al término particular y está de acuerdo con Yashkacharya. Por lo tanto, las explicaciones según las reglas gramaticales védicas de Nirukta y las de Bhasyakar Skandaswamy deben aceptarse como verdaderas y auténticas. No debería haber ninguna duda al respecto.

Por lo tanto, se da uno de los dos himnos del Rig Veda en consideración.

NA YATABA INDRAJUJUBURNO NA BANDANA SHARBISTHA VEDYABHIH

NA SHARDHADARYO VISUNASYA JANOTARMA SHISHNADEVA API GUKHABRUTAM NAH (7.21.5, Rig Veda)

¡Oh, poderoso Indra! Amablemente presta tu protección contra las malas acciones de los demonios con tu invencible poder divino. No permitamos que inflijan daño a nuestra gente o súbditos que gobernamos en nuestro reino. Mata a los demonios que son “linga guhya parayana” en términos védicos. Poseen impedimentos insuperables mientras realizan los sagrados Yajnas. Te rogamos sinceramente que los elimines por completo del camino de la verdad y la justicia que seguimos en la vida.

El segundo Mantra de Rig Veda tergiversado por los estudiosos occidentales se cita a continuación.

SA BAJAM YATAPADUSPADA SANT SARYATA PARI YADAT SADHYIN

ARNABA YACHHATADURASYA YEDOGHNANSHISHNADON ABHI BARPASA BHOOT (Rig Veda 10.99.3)

Oh Indra! Siempre eres donante o de datos. Siempre estás listo para darlo todo. Ven al campo de batalla de Deva-Asura Sangrama. Recoge la riqueza divina y destruye fácilmente a los demonios que están locos por el exceso de disfrute de los sentidos y comete todo tipo de errores.

Es digno de mención decir que los dos ‘himnos’ de Rig Veda hablan de la aniquilación del poder maligno en los demonios, quienes al ser guiados por deseos sensoriales desenfrenados traen estragos y desastres a la sociedad gobernada por gobernantes piadosos en forma de dioses.

La necesidad actual de la hora coincide con la de la Era Védica y el clamor por la justicia y la verdad se vuelve predominante en la sociedad. La aniquilación de los malhechores que caen presas de los impulsos y los instintos animales y causan pérdidas irreparables a la vida humana, el medio ambiente en general necesita atención inmediata. Por lo tanto, la intervención de lo Divino es el único recurso que queda para las personas inocentes indefensas del mundo. El mundo está en grave peligro y su existencia debe salvarse de los demonios de la sociedad. La guerra debe levantarse contra toda mala conducta, locura, inhumanidad, injusticia y comportamiento demoníaco de la gente. Esta actitud destructiva del hombre ha sido analizada correctamente en los dos himnos de Rig Veda bajo el término simbólico críptico “shishnadeva”. No había ninguna referencia a la adoración de ‘linga’ ‘. Tampoco había ninguna pista para los adoradores de los “símbolos”. La invocación de Indra para matar al Diablo ha sido enfatizada en el texto. Ningún otro Samhitas, Brahmana, Aaranyaka. Shrauta, Guhyasutra también dice alguna palabra a favor de la adoración de los genitales, como lo propusieron los eruditos Mlechha en el contexto de la mala interpretación de los himnos del Rig Veda. Fue su fantasía y connivencia de fantasía y caprichos lo que dio lugar a enormes plantaciones de difamación védica. Por lo tanto, es un desafío para los estudiosos modernos de la investigación en el campo de Veda investigar el hecho y arrojar una amplia luz sobre su validez y salvar a la cultura india ejemplar de una mayor decadencia. La única excepción es el académico occidental, el profesor Macdonel, quien en su libro de Metodología védica ha dado su pleno apoyo a la teoría de Yaskacharya, el exponente indio de la gramática védica. Le ofrecemos nuestro sincero agradecimiento por su contribución positiva en el campo del estudio védico.

(Fuente: Tapobhumi Narmada)

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1 COMENTARIO

significado de shiv es kalyankari (benefactor).
la forma es shiv es jyotibindu swaroop, es decir, punto de luz.
shiv es niraakar (es decir, no posee ningún cuerpo)
Los templos más antiguos del mundo son Jyotirlingam.
jyoti = luz
lingam = forma
es decir, cuya forma es la luz.
Shiv es el alma suprema, él es el padre de todas las almas, es recordado en diferentes nombres en todas las religiones, Alá, Jehová …….
Shiv es el creador.
Brahma, Vishnu y Shankar son su creación.
Shiv y Shankar son diferentes.
shiv es creador, shankar es su creación.

La palabra “Lingam” o “Linga” significa “Símbolo”. ‘Siva “, además de otros significados, significa” Grande “. Por lo tanto,” Sivalingam “significa” Gran Símbolo “. Los Sivalingam se encuentran en los Templos Saiva y Vaishnava. Principalmente, es una parte de base circular con un muñón cilíndrico vertical en el centro o un cuadrado con un tocón cilíndrico vertical en el centro. En ambos casos, la figura combinada simboliza “el Camino Medio”. El Camino Medio es la filosofía fundamental del budismo. Es el Dhamma Budista. Aquí se puede hacer una pregunta : ¿Qué tiene que ver el “Camino Medio” con Siva y Vishnu? En realidad, tanto Siva como Vishnu son creaciones imaginarias basadas en Buda y su predicación. Para comprender esto, uno debe tener un conocimiento profundo sobre la simbolización y simbolización de Buda y el budismo. Vishnu sostiene una caracola con su mano izquierda y gira un disco circular con su dedo índice derecho. ¿Qué simbolizan estos dos solidariamente? ¡Nuestro “aprendido” vendrá con algo dicho en Puranas! ¡Una caracola hace un sonido que todos pueden escuchar también! ut cualquier discriminación. Por lo tanto, una caracola podría simbolizar hacer un anuncio público o predicar algo a todos. Ahora surge la pregunta de lo que predica Vishnu. La respuesta viene dada por el disco circular giratorio. Un disco circular girado por el dedo índice simboliza el Camino Medio. Por lo tanto, Vishnu es una persona que predicó el Camino Medio a todos. Nuevamente surge una pregunta sobre qué tipo de persona es Vishnu. Vishnu tiene una “U ‘marca colocada simétricamente sobre su nariz. Esto también simboliza el Camino Medio. Por lo tanto, Vishnu es uno que se adhiere al Camino del Muddle y Predica a otros para practicar el Camino Medio. Buda fue la única persona que se adhirió al Camino Medio y predicó a todos para practicar el Camino Medio. ¡Por lo tanto, Vishnu es una creación imaginaria basada en el Buda y el Budismo! De la misma manera, Siva también lleva un tambor de mano, Tri-suula y una llama ardiente. Tiene una franja triple en la frente. todo. Tri – Suula tiene sus dos extremidades externas curvadas hacia afuera, apuntando en direcciones opuestas. El embrollo es recto. Por lo tanto, Tri – suula simboliza el Camino Medio. La llama ardiente simboliza la luz o la Iluminación. La triple franja también simboliza el Camino Medio. Por lo tanto, Siva ¡También es una persona que se adhiere al Camino Medio y Predica el Camino Medio a todo lo que produce la Iluminación! Por lo tanto, Siva también es una creación imaginaria basada en Buda y el Budismo. ¡¡¡Los Sivalingams podrían colocarse en los Templos Saiva y Vaishnava !!

Shiva Ling es el jyothi sthamba (pilar del conocimiento). Cuando Vishnu y Bhrama debaten sobre su superioridad, se forma un gran pilar allí y les pide que encuentren el punto de inicio y finalización y no logran encontrarlo. Ese jyothi Stamba es Shiva linga, que no tiene un punto de inicio y fin.

Una vez hubo controversia entre Lord Brahma y Lord Vishnu con respecto a la supremacía. Para resolver esta controversia, Lord Shiva surgió como una columna de fuego. Ese pilar creció sin fin. Lord Brahma trató de encontrar la cima y Lord Vishnu trató de encontrar la base de esa columna de fuego. pero ambos fallaron.Este escenario se representa como linga redondo en forma de pilar (atrae cualquier cosa) (el nombre es lingothbava) .la placa circular como en la base de linga es el camino recorrido por los devas para rodear al señor shiva (los devas rodearon ese pilar, como venimos alrededor del templo) .la vaaikal como la apertura en siva linga es la ruta en la que fluye el ganga. la cabeza de siva tiene el río ganga.

http://haribhakt.com/what-is-shi

Para fines de conversión de religión, se burla de Siva Linga como falo, pero en realidad no es un emblema sexual … Jai Bolenath …

Para ser preciso. El origen es desconocido, científicamente. Pero se sabe que existió incluso hace 5000 años. En todo el mundo se había encontrado el mismo tipo de Lingas. Por ejemplo, dentro de Kaba, el lugar de culto más alto de los musulmanes, hay un linga, que los sacerdotes locales no abren ante el público. Algunos dicen que la Piedra Negra es en sí misma un linga (no estoy seguro de eso. Esto es bastante discutido). El mismo tipo de estructura encontrada, entre todas las personas antiguas. La causa aún se desconoce.

Saliendo de la ciencia, si entramos en la mitología y la filosofía. Linga es un símbolo. ¿Símbolo de qué? Sexo, conglomeración? En realidad, es el símbolo de la creación (Srishti). Dios, inicialmente se dividió en Prakriti y Purush (Naturaleza o ilusión o Mahamaya y Alma). Esta fue la primera dualidad. Esta dualidad entonces se conglomera (como todo conglomerado de dualidad. Mire la luz, simplemente existe como existe la oscuridad, el amor existe solo porque existe el odio, etc. Esto es “la conglomeración”, origen de la creación). La conglomeración de la dualidad genera muchos más. dualidad. Se crearon más de 2 números y comenzó el Universo. Primero vino el espacio y el tiempo, luego la energía. Trillion y Trillion de energía (no mencionaron ninguna unidad, por lo que no estoy mencionando eso). Partículas más unidas y creadas (Kona = Partícula). Se mezclan más partículas y se forma gradualmente todo el universo.

Linga, representa esa cosa. Linga viene con un “Yoni” (símbolo de la vagina en la parte inferior de Linga o símbolo del pene). En realidad, Linga solo nunca existe, siempre existe con “Yoni”. En realidad, es el símbolo de penetración, conglomeración. Origen del universo, conglomerado de dualidad.

No se trata del origen de la adoración Linga

En el saivismo, todas las religiones alrededor (24 en ese momento) se consideran sus parientes. El pariente 24 es el ateísmo. El ateísmo es un pariente lejano.

Ahora con el Saivismo, hay muchas 4 etapas para alcanzar a Dios.

  1. Adorando a Dios sin pensar en Dios en mente (como los niños y algunas personas). Para este tipo de personas, Idol es necesario. Shiva es adorada con rostro humano
  2. La siguiente etapa es pensar en Dios en mente (para eso ahora se mueven tienen Linga sin ningún rostro humano específico)
  3. La siguiente etapa es cruzar incluso la mente y olvidar una (en esta etapa Dios no tiene ningún tipo de forma, incluso Linga)
  4. Lo último es alcanzar al Dios mismo

Naciones [pre] hi-storic [imagi, Machi]
She-va / and-ling [am] | falo (¿conduce a una cópula consentida? ¿O es un peligro forzado o hap [py, pen] [ous]?)

Fuentes: búsqueda de Google, (Google Images), YouTube,

Apartado

re-verso, hecho, hecho, verdad
Emergente
@Kamakhya

@piedra negra

the-rule-is-lam-e-cize

Fuente: YouTube,

Significado / definición de hindú: [(Jazia) taxed | ladrón, bluffer, desconcertante, tramposo, engañador, dacoit, depredador, borracho, saqueador, no vegetariano, oscuro, infiel]

falso | falta | trampa | chieph | fraude

Sexo | cópula | entre cursos [maquinado, pr [a, e] y, difusión, venta] en nombre de la pseudociencia

Dios [dess] She-wa / & – Él:

& | va-she [ins, assa] ult

!Vergüenza

GoddessDeity | / & Wed: DewaDasi
Hai [l] en diya / die [s], (j [ug] adu- [gar) – {Bha] -rat} ma / pi-ta [ki jai (l)]

Sa (he) b ((Ab / B) (r) a (h / d) ([wo] hombres) a (d / t) (u) r) (B / T) (V)

! Vergüenza: She-va / & – Shun-kara / doer

inse [mina, r] ción / energización desde abajo y flujo espiritual / energía / riachuelo desde la cabeza / cabello.

Una breve historia de d re [li] gion / dha [r / m] ma / [oc] cult [ure]

en verso, sa [i] d, hecho, verdad

Vamana Purana

Cuando el Señor Shiva desnudo deambulaba por el bosque de Daruvanam, las esposas de los sabios perdieron el autocontrol porque el Señor Shiva era el hombre más hermoso y atractivo, y al instante fueron seducidos por el Señor. Los sabios que no reconocieron al Señor pensaron que era un inmortal ordinario y lo maldijeron: ¡Que el Lingam (pene) de este hombre caiga al suelo! En ese instante, el Lingam de Shiva cayó al suelo, y el Dios desapareció de inmediato. El Lingam, al caer, penetró a través de la tierra hacia los mundos inferiores y aumentó en altura hasta que se alzó por encima de los cielos. La tierra tembló, todas las cosas movibles e inmóviles agitadas. Brahma y Vishnu decidieron encontrar los extremos del gran Lingam, mientras que Vishnu montado en Garuda descendió y Brahma en su loto ascendió a los cielos. Regresaron a donde comenzaron, incapaces de encontrar los extremos del gran Lingam, y con gran reverencia y alabanza solicitaron a Lord Shiva que reanudara su Lingam. El Señor Shiva propiciado apareció y dijo: Si los dioses y los hombres adoran, lo reanudaré. A esta propuesta, Brahma y Vishnu y todos los demás dioses estuvieron de acuerdo y desde entonces todos adoran el Lingam.

Shiva Purana

Al caer como consecuencia de la maldición de los sabios, el Lingam se convirtió en fuego y causó una conflagración dondequiera que penetrara; Los tres mundos estaban angustiados, y como ni los dioses ni los sabios podían encontrar descanso, se apresuraron a proteger a Brahma. Después de escucharlos relatar todo lo que sucedió, Brahma respondió: “Después de haber cometido a sabiendas un acto reprensible, ¿por qué decir que se hizo sin saberlo? Cada uno cosechará el fruto de sus buenas o malas acciones, y el Lingam, por lo tanto, no dejará de angustiar a los mundos hasta que Dios lo reanude. Propicia por adoración a la Diosa nacida en la montaña, y ella asumirá la forma de Yoni (vagina) y recibirá el Lingam, por lo que solo se puede volver inocuo. Después de obtener el consentimiento de Parvati, forme un recipiente con ocho tipos de hojas, coloque en él arroz hervido y plantas sagradas, llénelo con agua bendita, conságralo con oraciones e invocaciones adecuadas, y con agua repitiendo al mismo tiempo oraciones adecuadas, espolvorea el Lingam. Después de que Parvati recibe el Lingam en su Yoni, usted erige y consagra la forma de Lingam en el Yoni. Al adorarlo con ofrendas de flores, perfumes y cosas similares, al encender lámparas delante de él y al cantar música, propicie a Maheswara y él lo perdonará ”. Según las instrucciones de Brahma, los dioses y sabios buscaron la ayuda de Parvati. Parvati recibió en ella a Yoni the Lingam y aplacó su fuego consumidor. En conmemoración de este evento, se instituyó el culto a Lingam.

Lainga Purana

Brahma dijo a los ángeles: “Cuando surgí, vi al poderoso Narayana descansando en el abismo de las aguas y, estando bajo la influencia del engaño, lo desperté con mi mano y me dirigí a él:” ¿Quién eres tú para que te acuestes? ¿Este terrible océano? Hari se despertó disipando el sueño de sus ojos de loto, me miró y luego surgió y dijo: “Bienvenido, bienvenido ¡Oh Pitamaha, mi querido hijo!” Al oír hablar al primero de los Dioses, confinado dentro de los lazos de la calidad de impureza, respondí: ¿por qué dices, mi querido hijo? Porque sé que soy el dios eterno, el espíritu universal, el creador, el conservador y el destructor de los tres mundos. Inmediatamente respondió: “Escucha la verdad, ¡Oh, cuatro caras! Y aprende que soy yo quien soy el creador, el conservador y el destructor, ¿cómo puedes olvidar a Narayana, el Ser autoexistente y eterno? De ahí surgió un terrible combate en medio de las aguas del diluvio, donde para apaciguar la competencia y recordarnos a nuestros sentidos, apareció un Lingam ardiendo como mil soles. Desconcertado por sus rayos radiantes, Hari me dijo, perplejo, asombrado: “Avanzaré hacia abajo para determinar la terminación de esta maravillosa columna de fuego, oh Señor, continúa hacia arriba y busca su cima”. Habiendo hablado así, asumió la forma de un jabalí, y yo la de un cisne, y ambos procedimos en nuestra búsqueda durante cuatro mil años, pero al no poder determinar su terminación, regresamos cansados ​​y decepcionados. Así, todavía bajo la influencia del engaño, nos postramos ante el Lingam y reflexionamos sobre lo que podría ser. Entonces oímos una voz que decía Om, Om, Om, y poco después apareció Shiva en medio de esa columna de fuego. En conmemoración de este evento, por lo tanto, se instituyó la adoración de Lingam “.

Shiva Lingam representa la onda energética.

El Shiva Lingam representa la onda energética. La energía primaria (Mula Maya) está en forma de ondas solo de las cuales han salido la materia, la conciencia y las formas de trabajo de energía inerte (luz, calor, etc.). La naturaleza ondulatoria de la materia también se establece en la ciencia. La conciencia y la forma de trabajo de la energía inerte como la luz están representadas por la onda solo porque la materia está representada fundamentalmente por una partícula. El Señor Shiva en Shiva Loka es el cuerpo de luz enérgico y enérgico en el que existe el cuerpo sutil hecho de conciencia (cuerpo causal) y todos estos tres cuerpos están cargados por el Dios inimaginable.

Por lo tanto, el medio aquí es solo la conciencia (cuerpo causal), cualidades que son la energía cinética de la conciencia (cuerpo sutil) y la forma humana de la energía de la luz (cuerpo bruto). Por lo tanto, todo el medio que consta de tres cuerpos es solo energía, que está representada por la onda. La conciencia también es una forma de trabajo especial de energía solamente. Por lo tanto, el Shiva Lingam representa todo el medio imaginable de los tres cuerpos energéticos, que resultan ser el medio del Señor Shiva o cualquier otra deidad.

Espiritualidad universal para la paz mundial