¿Qué quiere decir Kierkegaard cuando habla de dar el ‘salto de fe’?

El “salto de fe” es más un tema recurrente que una frase kierkegaardiana real. Hay mucha discusión sobre los “saltos” en Kierkegaard y, en muchos casos, los “saltos” están relacionados con la fe.

Kierkegaard ve la libertad y la volición individual en un “salto”. Un “salto” es una transición de un curso que está determinado por la razón a algo que es un descanso de los asuntos de lo “real”. El curso de la razón está dictado por reglas que limitan la libertad. Por ejemplo, el modo de transición hegeliano es gradual y está condicionado. El “salto” del que habla Kierkegaard es una transición que rompe con la categoría decisiva de la objetividad misma. Tal “salto” es afirmativo porque el resultado se destaca en su distinción de otras posibles alternativas lógicas. Si el “salto” es hacia la fe del tipo cristiano, es una transición “cualitativa” que descansa en el ámbito de la trascendencia.

Cuando estás haciendo un problema de matemáticas y de repente escribes poesía absurda como respuesta, esa respuesta se separa del determinismo de la lógica y afirma tu libre albedrío. Puede no equivaler a nada, pero sigue siendo una afirmación de subjetividad, individualidad y libertad. Un “salto” hacia la fe agrega “calidad” al acto de saltar.

Creo que estaba tratando de decir que al contemplar, reflexionar o filosofar, lo que parece un trabajo de deducción, inducción, inferencia, etc., todos son cualitativamente diferentes a un acto. Un salto de fe no es en absoluto como una conclusión a la que se llega, sino que es una acción, una decisión, una elección, una opción para dejar de dudar.

En Postcript no científico concluyente (Hong, 1992, Princeton, pp. 335-336), Kierkegaard habla de la duda en una nota al pie. Creo que es extraordinario y lo cito completo (énfasis mío):

Es bastante seguro que en el fondo de todo escepticismo hay una certeza abstracta que es el punto de apoyo de la duda y es como la línea que se dibuja como la base sobre la cual se dibuja la figura. Por lo tanto, es bastante seguro que nada se logra incluso con el intento más riguroso del escepticismo griego para redondear el escepticismo al enfatizar que la afirmación sobre la duda no debe entenderse como una posición, pero aún así no se sigue que la duda se supere a sí misma. . La certeza básica que sustenta la duda no puede en ningún momento hacerse hipóstata mientras dudo, porque la duda la abandona continuamente para dudar. Si quiero seguir dudando, nunca en toda la eternidad avanzaré más, porque la duda consiste precisamente en pasar esa certeza como algo más. Si me aferro a la certeza como certeza por un solo momento, también debo dejar de dudar por ese momento. Pero entonces no hay duda de que se cancela a sí mismo; Soy yo quien deja de dudar. Por lo tanto, un escéptico mediocre tendrá más probabilidades de obtener certeza, y luego un escéptico que simplemente se une a las categorías para ver cómo se ven mejor sin molestarse en lo más mínimo en llevar a cabo ninguna de ellas. –No puedo dejar de volver a este punto, porque es muy decisivo. Si es el caso que la duda se supera a sí misma, que al dudar de todo lo que uno en esta misma duda gana la verdad sin interrupción y un punto de partida absolutamente nuevo, entonces no se puede mantener una sola categoría cristiana, entonces el cristianismo es abolido.

Ese carácter de la fe como una opción para dejar de dudar, más que como resultado de filosofar, creo que es a lo que Kierkegaard se refiere cuando se refiere a un “salto”.

Ese pasaje anterior parece estar abierto a ataques (¿cómo saber que no está equivocado si acepta cualquier idea como verdadera y no la duda?) Pero creo que ese tren de pensamiento se desarrolla aún más en Wittgenstein, que tiene mucho más respeto de los filósofos contemporáneos que Kierkegaard tiene.

Mi lectura aficionada de Kierkegaard es que considera que los saltos son necesarios para superar la circularidad de una “certeza” demasiado cómoda y un escepticismo demasiado cómodo. Si abogó por que luego tratemos de poner ladrillos de la razón paso a paso hacia atrás sobre nuestro salto es otra cuestión. Desde mi lectura limitada, fue muy corto en el seguimiento de saltos. Espero estar equivocado

Los saltos, a menudo la procedencia de la religión, a veces también se encuentran en la ciencia antes de cualquier justificación observacional. Hay que reconocer que la ciencia espera que las observaciones justifiquen sus saltos heurísticos, pero esto se limita a las observaciones sensoriales.

Perdóname, pero iré un poco más allá de responder la pregunta con un poco de editorialización.

La religión no tiene por qué ser diferente en el ámbito de los asuntos internos:

No desprecies las profecías. Probar todas las cosas; mantén firme lo que es bueno. (1 Tesalonicenses 5:20)

Algunos, como Nietzsche, llevan saltos, que son la única forma de ir más allá de nosotros mismos, hasta los extremos, pero bueno:

Por creerme! – El secreto para cosechar de la existencia la mayor fecundidad y el mayor disfrute es: ¡vivir peligrosamente! ¡Construye tus ciudades en las laderas del Vesubio! ¡Envía tus barcos a mares desconocidos! ¡Vive en guerra con tus compañeros y ustedes mismos! ¡Sean ladrones y conquistadores mientras no puedan ser gobernantes y poseedores, buscadores de conocimiento!

A pesar de lo bomboso que puede ser, me tiene que gustar la forma de escribir de Nietzsche, siempre que lo disfrute con fines inspiradores y no lo tome demasiado literalmente.

Quiso decir (creo) que la fe requiere que una persona pase por alto (“salto”, supongo) la comprensión de que ninguna persona puede satisfacer perfectamente las expectativas religiosas. En otras palabras, la fe requiere que la persona viva con la comprensión de que la imperfección es lo único que una persona puede ofrecer a Dios.