Estos son sus detalles (aunque la pregunta es bastante antigua, sé que todavía está en Quora, Barry Hampe):
Me interesan principalmente las respuestas de quienes cumplen las dos condiciones:
- Son personas de fe.
- Temen a su dios.
No me interesan las especulaciones de aquellos que no cumplen con las dos condiciones o no tienen una respuesta basada en la experiencia real con alguien que sí las cumple.
Voy a responder como alguien que, cuando se encontró por primera vez con la idea del “temor de Dios”, fue repelido en gran medida, y aún se niega por completo a usar el término en una conversación informal, ya que es casi seguro que se malinterpretará de la manera más aborrecible. formas en un contexto moderno. Dicho esto, estoy completamente detrás de la expresión al discutir (o formular) la metafísica y la teología, que es lo que me esforzaré por hacer aquí. Usted está más calificado que yo para saber si cumplo con sus condiciones.
En pocas palabras, este “miedo” en sus diversas formas es la respuesta humana emotiva al estrés existencial de tener que conciliar la aparente contradicción entre la abundancia interna ( psicológica / deseada ) y la falta material. Entendemos a Dios como la fuente de toda bondad, pero también como la fuente de todo mal, o al menos todo mal metafísico ( es decir, todo mal del que nadie, excepto Dios, es moralmente responsable ); Esto se manifiesta en la vida cotidiana cuando nos sentimos merecedores del mundo como nuestra ostra, y la realidad nunca está a la altura de tales expectativas.
Sin embargo, el sentimiento de “miedo” va más allá de esta contradicción para abarcar todas las consecuencias implícitas en esta dualidad de Dios como dador y tomador ( quizás más relevante, como agradable y desagradable para las criaturas ).
^ Representación masónica de Jakin y Booz, los pilares que sostienen la puerta del templo de Salomón: uno sostiene una serpiente de cría, el otro una serpiente enrollada alrededor de un globo.
La expresión más directa de este miedo está indicada por la exhortación bíblica a ” no tener miedo ” en presencia de los ángeles, y de manera más letal por la evaporación de Semele frente a Zeus. En aquellas ocasiones en que el ser humano mortal es forzado a conocer cosas menos incompletas que él mismo, se puede experimentar toda una gama de emociones, desde asombro hasta terror abyecto. En este caso, el miedo se genera no por el hecho de que nos demos cuenta de la insuficiencia del mundo, sino más bien del nuestro, en términos relativos, de un tejido de ser insuficiente y carente de ser.
En cierto sentido, el mundo mismo existe (o parece seguir existiendo) porque no se le da a la fuerza para darse cuenta de las regiones menos incompletas del ser que lo produjeron, en sí mismo una ignorancia impuesta por la facultad restrictiva o ‘temible’ de Dios. Como lo soñó conmovedoramente Lovecraft, ” creo que la cosa más misericordiosa del mundo es la incapacidad de la mente humana para correlacionar sus contenidos “.
Los pilares que se muestran arriba que marcan la entrada al templo de Salomón representan los aspectos misericordiosos / expansivos y coléricos / restrictivos de Dios, que a su vez generan los ríos correspondientes de amor y miedo que lavan el alma que desea entrar. Este amor y este miedo están fuera del alcance de la vida emocional “normal”; Ambos son emociones ‘extraordinarias’ que responden a la realidad espiritual, no terrenal. Si se permite que ambos procedan, uno abriendo las puertas del alma desde adentro y el otro obligándolos a abrirse desde afuera, la psique humana aún podría ser expulsada a través de estas puertas a habitaciones más espaciosas que la guarida que habitualmente habita. Más allá de estos pilares, ni el amor ni el miedo tendrán más sentido, dando paso a las categorías que sean adecuadas.
Al entrar en el ámbito de lo personal, tenemos que lidiar con el reverso de este conflicto. Esto parece no ser confrontado por lo trascendente, sino por la psique / alma ( cualquier término que uno prefiera ) confrontado con las acciones de la mente que lo gobierna, lo que puede no estar de acuerdo con los contenidos ideales de la psique. El estrés, el aborrecimiento, el arrepentimiento y una gama completamente nueva de emociones negativas nacen de la realización de esta disonancia.
Esto es algo con lo que toda sociedad ha tenido que lidiar. Considere los elaborados rituales relacionados con la guerra y la caza que impregnan las sociedades humanas más simples ( es decir, aquellas sociedades que simplemente no tienen la opción de desviar a los guerreros del pasado a la periferia de la sociedad, o disociarse / esconderse de los animales que consumen ). Regule, si no extingue, los conflictos internos de estos hombres reintegrandolos a la sociedad como combatientes honrados, transformando la guerra en una fuente de participación y aprobación colectiva, o pidiendo perdón a los animales muertos. Estos proporcionaron una “manta” de amortiguación suficiente que ahogará y desensibilizará la compasión poco práctica que pondría en peligro la supervivencia o la prosperidad.
La Rueda de la fortuna que domina la imagen de arriba se ha desvanecido en gran medida del vocabulario de hoy, pero fue un tropo casi universal en los paradigmas religiosos cristoislámicos de la Edad Media, que primero formuló una concepción del Bon Dieu como algo separado del mal, pero no tenía un universo material indiferente sobre el cual desviar su alienación. Entonces, la fortuna, a veces elevando a uno a la gloria terrenal, luego arrojándolo a un capricho inescrutable, llenó el vacío que el materialismo ocuparía más tarde ( o, podría decirse, es el molde subyacente en el que se vertieron las concepciones materialistas del mundo ).
Esta concepción del mundo solo podría entrar en conflicto con la percepción interior del yo hacia la que se esfuerza la psique ( en la que los buenos siempre ganan, y el yo siempre es bueno de corazón de una manera u otra ). Entonces, en lugar de encubrir el conflicto, ahora se le dio forma y un nombre (‘ temor a Dios ‘, es decir); los temerosos de Dios deben guiarse por estrellas del espíritu bien educadas en lugar de ese mundo grosero y ‘fugaz’ que está gobernado por Fortune y los dictados de las estrellas visibles.
Esto se convirtió fácilmente en el látigo para mantener a los miembros de la sociedad más vulnerables moralmente, es decir, los reyes o su equivalente local, bajo control. Si Dios es el Maestro del Universo, y el rey es el maestro del campesinado, entonces, así como el campesinado teme al rey, el rey debería temer a Dios. Sin una raza de ángeles para servir como reyes, la sociedad necesitaba, de hecho, presuponía, que el temor de Dios para preservar los roles sociales se disolviera en la transgresión de las fronteras que constituían el mal social.
Considere dos ejemplos de consejos para reyes de la tradición real indoirania. Cuando el rey Mahabharata Arjuna estaba pensando en tomar en serio el deseo de paz de su alma, su asesor espiritual ( Krishna, que es un dios ) le dice que su dharma , o ‘rol / tarea en el mundo’, debía desaparecer. pelear y matar a sus parientes como debería hacerlo un guerrero. En respuesta a las preocupaciones espirituales del rey, Krishna responde con una visión de su propia forma inefable; Como el rey no puede entender la plenitud de Dios, debe cumplir con el papel prescrito por su dharma en lugar de dar paso a la duda concienzuda.
Contrasta esto con esta narrativa del siglo 11 de Firdowsi. Shahnama , en el que el rey de reyes iraní ha ordenado a un rey heroico, Sam, que saquee la ciudad de Kabul (en el Afganistán moderno) y masacre a sus habitantes en represalia por un desacuerdo dinástico por parte de la familia gobernante de Kabul. En el camino a la ciudad, es recibido por su reina, quien le pide clemencia (esta es la traducción en prosa de Davis del verso original):
“Los jóvenes se vuelven tan sabios como los viejos escuchando tus consejos; grandes hombres son instruidos por ti, y tu gloria ilumina el mundo oscuro. Las manos del mal están atadas por tu bondad, y tu maza abre el camino hacia Dios. Si [el rey de Kabol] ha pecado [contra ti], sus pestañas están húmedas de lágrimas. Los habitantes de Kabol son inocentes; ¿Qué ha hecho su líder para que sean destruidos? Son esclavos bajo el polvo de tus pies, toda la ciudad vive para ti. Teme al Creador de la razón y el poder, de la estrella de la tarde y del sol; él no aprobará tal acto tuyo; no te atas el cinturón para derramar sangre. […] Ahora he llegado a saber lo que deseas y a descubrir quiénes son tus amigos y enemigos en Kabol. Si hemos pecado y no somos dignos de gobernar aquí, estoy ante ustedes aquí en mi miseria: matar a los que son dignos de morir, encarcelar a los que deberían ser encarcelados, pero no quemar los corazones de los inocentes habitantes de Kabol, un acto lo que solo te traerá días oscuros ”.
[…] Sam vio que estaba tratando con una mujer inteligente y con visión clara … Él le respondió: “Juro por mi vida que mantendré la fe contigo … Aunque eres de otra raza que nosotros, eres digno de la corona y el trono Asi es el mundo; no hay vergüenza ni lucha con los decretos de Dios: uno es levantado y otro abatido, uno vive en la riqueza y otro en la necesidad, uno en la felicidad y otro en la miseria. Le envié una carta al [rey de reyes] rogándole que nos mirara favorablemente ”.
El Shahnama fue el más significativo de todo un género de ‘Espejos para príncipes’ que pretendía engendrar precisamente este tipo de introspección en los reyes del mundo de Persianate al confrontarlos con arquetipos históricos y religiosos. Aquí, es bastante duro afirmar que el dharma de Sam no se rompería al rechazar la orden de su rey a la guerra, y ‘no habría vergüenza en’ complacer la voz de su conciencia, porque es el decreto de Dios. Al invocar esos decretos que levantan / expulsan a la gente, el poeta está llevando nuestra Rueda de la fortuna antes mencionada a la sujeción inmediata de la voluntad de Dios, intentando salvar el conflicto entre el impulso moral y la necesidad real. ( Por cierto, la lección sobre la invasión de Kabul es una que algunos reyes modernos, evidentemente, no se han tomado en serio ) .
En definitiva, las conclusiones morales de las historias de Arjuna y Sam son irrelevantes; los reyes que los leían ( que vivieron muchos siglos después de que los medios religiosos que dieron a luz a las historias habían fallecido ) habrían actuado como siempre lo han hecho los reyes, negociando las delgadas líneas de la moral política. Pero el medio de la historia es significativo, ya que le da al conflicto dentro de la psique una voz y una sanción oficial.
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