¿Por qué los budistas dicen que no hay un “yo”?

Answer 1

No existe un mecanismo acordado por el cual tenga lugar la reencarnación. Si le preguntas a un budista tibetano, a un budista theravada, a un budista zen japonés y a un budista zen estadounidense, obtendrás diferentes respuestas.

Estoy respondiendo como un budista zen estadounidense que sigue una tradición coreana. También tengo inclinaciones científicas agnósticas y seculares.

La reencarnación es un proceso constante que no solo ocurre al morir. Cada momento, ese fenómeno etiquetado como “yo” está influenciado por otros fenómenos. Ya sea el clima, conversaciones e interacciones con otros, aire, comida, agua. Cada momento, el “yo” se ve sutilmente influenciado y cambiado, y nace de nuevo en cierto sentido, ya que no es lo mismo que antes. De la misma manera, el “yo” influye en todo lo que lo rodea, ya sea mediante una acción concreta o eligiendo realizar la inacción. Durante la vida de un individuo, sus acciones crean ondas a través de su entorno. Estas ondas también persisten después de la muerte y continúan influyendo en los eventos. Un ser moldea su entorno tal como se moldea a sí mismo. Una generación se reencarna esencialmente en la vida de los que siguen.

Desde una perspectiva budista, esto es ilusorio ya que es temporal, está mal definido y carece de forma o límites permanentes. Las células en el cuerpo crecen y mueren y sus restos son expulsados ​​como desechos. Cada siete años más o menos, el contenido material del cuerpo es en realidad completamente diferente. Del mismo modo, los contenidos de la mente que residen en el cerebro: pensamientos, hábitos, recuerdos, compulsiones, ideas, creencias, valores, todos cambian y finalmente se extinguen con la muerte.

Por supuesto, ignorar el “yo” convencional es una mala idea. ¿Cómo podría comunicarse con alguien que se aferró fuertemente a sus ideas de no ser? Con esa perspectiva idealista sería imposible funcionar correctamente y ayudar a los demás. Sin embargo, es importante verificar experimentalmente que el “yo” es ilusorio para liberarse del sufrimiento provocado por el cambio y generar compasión por los demás.

Answer 2

El budismo dice que no hay un “yo” debido a la famosa doctrina del desinterés.

Al igual que el fuego está hecho de combustible, aire y calor, un humano está hecho como resultado de 5 agregados. Los budistas lo llaman los 5 Skandhas (5 agregados).

1. El primer Skandha: Forma ( Rupa )
2. La segunda Skandha: Sensación ( Vedana )
3. El tercer Skandha: Percepción (Samjna, o en Pali, Sanna)
4. El Cuarto Skandha: Formación Mental (Samskara, o en Pali, Sankhara)
5. La Quinta Skandha: Conciencia (Vijnana, o en Pali, Vinnana)

Ahora estos cinco agregados se combinan tan perfectamente que da la ilusión de “yo” o “yo mismo” . En otras palabras, no eres un solo ser autónomo. Eres el resultado de los 5 agregados. Quita cualquiera de esos Skandha y no existes simplemente como lo haces ahora. Cualquier ser vivo existe como resultado de los 5 agregados

Entonces, ¿dónde está el “yo” que la mayoría de los humanos cree que existe? Es por eso que los budistas dicen que no hay “yo”.

Para entender la reencarnación, uno debe entender el karma. Este es un tema largo, así que lo mantendré breve.

Karma y renacimiento

La forma en que la mayoría de las personas entiende la reencarnación es que un alma, o alguna esencia autónoma de sí mismo, sobrevive a la muerte y renace en un nuevo cuerpo. En ese caso, es fácil imaginar que el karma de una vida pasada se adhiera a ese ser y sea llevado a una nueva vida. Pero las enseñanzas budistas son muy diferentes.

El Buda enseñó una doctrina llamada anatman, o anatta: sin alma ni yo. Según esta doctrina, no existe un “yo” en el sentido de un ser permanente, integral y autónomo dentro de una existencia individual. Lo que pensamos como nuestro yo, nuestra personalidad y ego, son creaciones temporales que no sobreviven a la muerte.

A la luz de esta doctrina, ¿qué es lo que renace? ¿Y dónde encaja el karma?

Me temo que una discusión completa de esta enseñanza tomaría varios ensayos más que explican las enseñanzas budistas del yo, la vida y la muerte. En resumen, el karma de una vida se lleva adelante y da como resultado una nueva vida. Vea este breve ensayo sobre karma y renacimiento, para una explicación un poco más.

Para más lectura:
¿Qué son las enseñanzas budistas sobre el yo?
Introducción a los cinco Skandhas (montones o agregados) del budismo
karma renacimiento kamma

Answer 3

Escribí una larga respuesta a una pregunta similar y describí las nociones budistas de impermanencia e interdependencia . (Enlace a continuación). Pueden ayudar a aclarar.

El interrogador aquí plantea un gran punto sobre la reencarnación: si no hay un “yo” o atman permanente, ¿qué se reencarna? ¡Exactamente! Nada para convertirse en alguien más, ergo, no hay reencarnación. Encuentro peculiar la noción de reencarnación. No se menciona mucho en los círculos zen. 😉

Me gusta lo que alguien más dijo sobre el “renacimiento” como algo que sucede de un momento a otro, y siempre tienes la oportunidad de elegir el camino de la sabiduría y la compasión, y despertar en esta vida.

Aquí está el enlace a esa pregunta muy similar de Quora: Budistas: Si no existimos, ¿por qué me siento como una persona única con amigos y familiares únicos?

Answer 4

Solo haz un pequeño ejemplo. Cuando un cuchillo te lastima la mano, creo que sientes dolor. Bien, ese será un punto de partida. Dolor, sientes dolor pero el cuchillo dañó el dedo. Entonces, ¿puedo decir “tú” es el dedo? En caso afirmativo, el dolor del pulgar no es su dolor porque usted = dedo. Si no, ¿quién / qué sintió dolor? ¿Cerebro? Entonces tú = cerebro. Genial, ahora el cuchillo lastima el dedo, no el cerebro, entonces, ¿cómo puedes lastimarte (= cerebro)?

Normalmente, el cuerpo físico + sentimiento (puede ser alma) se consideraría como “yo”. En términos de eso, “yo” es el maestro del cuerpo + sentimiento, entonces, debería ser capaz de controlarlos a todos. Pero no puedo En el budismo, todo se forma debido a condiciones específicas y solo en base a esas condiciones, existe una cosa / pensamiento / sentimiento específico. Cada cosa es solo la combinación, las cosas se combinan y colapsan a cada momento. Es por eso que no hay nada llamado “i”, la “i” duradera. Ese es el verdadero significado de que no hay “i”. Como una sonata, suena mientras jugamos y silencia mientras nos detenemos. Perdón por mi mal ingles

Answer 5

Lo ilustraré con una historia griega, pero el budismo tiene historias similares. El barco de Teseo.

Teseo y sus hombres se embarcan en un largo viaje en trirreme. En el camino se encuentran con fuertes olas que rompen el barco contra las rocas. Hay un gran agujero en el casco y todos los remos están rotos. Se las arreglan para encontrar la tierra. El barco está remendado y los nuevos remos están hechos de madera local. Luego una tormenta rompe el mástil. La misma historia, van a tierra y se ajustan a un nuevo mástil. Algunos miembros de la tripulación se enferman y mueren. Teseo dirige el barco a un puerto y recluta nuevos marineros. Después de muchos meses de viaje, cada miembro de la tripulación y cada pieza de madera han sido reemplazados al menos una vez. Incluso Teseo se ha quedado atrás y varios capitanes lo han sucedido. ¿Sigue siendo el mismo barco? Si este barco tiene una identidad, ¿cuál es? ¿Qué es lo que queda cuando todo cambia?

Ahora aplique esto a usted, querido lector. Las células en su cuerpo están siendo reemplazadas o mueren para siempre (células cerebrales), usted envejece. Tu personalidad cambia debido a tus experiencias. No tienes control sobre esto. No puedes ordenarle a tu cuerpo que cree o destruya ciertas células, no puedes manipular la vida para darte los desafíos correctos para crear el personaje que deseas. Eres como el barco de Theseus. ¿Sigues siendo la misma persona? Si tienes una identidad, ¿cuál es? ¿Qué es lo que hay dentro de ti que queda cuando todo cambia? El budismo concluye que no hay un “yo”.

Nada se reencarna. Aquí es donde el budismo se vuelve extraño. Karma, causa y efecto. La persona A vive, hace cosas y cosecha las consecuencias. Cuando la persona A muere, su último acto se aferra a la vida tanto como puede. Este acto hace que nazca el bebé B. Ciertas acciones, que no tuvieron un efecto en la vida de la persona A, de repente tienen un efecto en la vida de B. Pero B es totalmente diferente de A. B causa C, etc. Puede suceder que una acción en la vida de A tenga un efecto en la vida de X o Y.

La reencarnación es una creencia más popular por diferentes razones.

1. Hace que todos crean que son almas viejas y sabias. Se sienten muy, muy especiales. Esto es popular entre los occidentales.
2. Es más fácil inculcar un sentido moral en las personas. “Compórtate o tu próxima vida será miserable” suena mejor que “Compórtate o alguna criatura anónima en el futuro tendrá una vida miserable”.
3. Existe la posibilidad de ganar puntos de mérito para una vida futura mediante la donación a los templos. Eso es útil cuando necesitas alimentar a los monjes.

Answer 6

Bueno, en realidad, de acuerdo con las enseñanzas del Buda (ref. Annata sutta), sostener cualquier punto de vista sobre el yo es un punto de vista erróneo que conduce al sufrimiento. Diciendo que el yo existe, no existe, ni ambos son puntos de vista erróneos. Se trata de (analogía muy cercana, preste atención) preguntar si una definición o concepto (¡cualquier definición o concepto!) Tiene una existencia independiente, es decir, una existencia independiente de un observador. La respuesta es, por supuesto que no, si hay un observador, es otra historia … pero luego, si miras al observador mismo, también es una definición y un concepto … y así sucesivamente …

Esta es solo una forma cruda en la que pensé que puede ayudar a seguir el concepto de no ser …

Answer 7

“Quién soy yo” es una pregunta que ha abierto las puertas para muchos …

El budismo no solo dice que no hay un “yo”, sino que también dice que no hay un Atman ni un Ser. Es uno de los pilares del budismo y un concepto muy importante para entender.

Si no hay un “yo”, entonces quién está escribiendo esta respuesta. Es más fácil de explicar usando un ejemplo simple: toma el puño y ahora abre los dedos. Hubo un puño pero ahora ha desaparecido y hay 5 dedos. Ve un nivel más profundo y tendrás dificultades para definir un dedo. Baja a los niveles de la física cuántica y hay una dificultad para definir la materia.

El budismo define las cosas en relación con otras cosas, por lo que yo también se define en relación con otras cosas. En el budismo, hablar es un conjunto de cinco funciones que en sí mismas tampoco están separadas.

Consulte esta fuente para obtener una lectura preliminar: Los cinco agregados: una guía de estudio

Metta ..

Answer 8

¿ Tienes un “yo”? Primero, busque su propio “yo”, intente determinar cómo es (si es grande o pequeño, brillante u oscuro, rojo o azul, etc.).

Entonces lo entenderás.

Answer 9

En primer lugar, la reencarnación es la palabra equivocada. Y sobre la cuestión de lo que renace, el Buda guardó silencio.

En cuanto a “no yo”. Solo decir que no hay “yo”, ni yo, no entiendo de qué está hablando el budismo.

El sentido del yo que creamos para nosotros mismos es solo una construcción. Si comienzas a examinarlo muy de cerca, no hay nada allí. Qué soy yo”? ¿Son tus recuerdos? ¿Son tus patrones habituales de pensamiento? ¿Es tu cuerpo? ¿Qué pasa si pierdes un recuerdo? ¿Qué pasa si tienes un recuerdo falso? ¿Eso cambia el “yo”? ¿Eres tus emociones? La práctica de la meditación perspicaz examina de cerca todas sus experiencias. Todos tus pensamientos Todos tus sentimientos Los observa surgir de causas, persistir un poco y desaparecer.

Si lo examina todo muy de cerca, verá que no hay nada con lo que identificarse, nada que dure.

Además, tenga en cuenta que en la época del Buda, nada se consideraba que existiera realmente a menos que fuera eterno e inmutable. ¿Puedes encontrar algo en “tú” que se ajuste a esa descripción?

Renacimiento, depende de cómo quieras ver las cosas. Lo que los “budistas” tradicionalmente creen no es necesariamente lo que el Buda intentó enseñar. Después del Buda, el brahmanismo se infiltró en lo que se transmitió.

El Buda enseñó según corresponda a cada uno de sus públicos. Para algunas audiencias, enseñarles a ser buenos para que puedan tener un mejor renacimiento fue la enseñanza más efectiva para ellos.

Además, para ser claros, al menos en el Canon Pali, el Buda enseñó “no-sí mismo”, no “no-sí mismo”, en referencia al hecho de que todo lo que podemos experimentar es “no-sí mismo”.

Answer 10

Debido a que no lo saben y no tienen idea de qué es ‘eso’, siguen un antiguo dogma falso que dicta que el atman no es más que un aspecto confuso de Brahman que existe en un estado ilusorio que parece estar en constante cambio. Esto puede sonar ofensivo para algunos, pero la verdad siempre ofende la ignorancia, esa es la naturaleza de la realidad. Si la verdad fuera tan fácilmente aceptada como la distorsión, todos seríamos como Dios.

Answer 11

En el sentido absoluto, significan que no hay un “yo”. Es como Ubuntu, lo que significa que soy porque tú eres. El “yo” se define por otras cosas. Entonces, el budismo está tratando de enseñar que si te aferras al “yo” perderás la vida. Si te olvidas de ti mismo y te sumerges en la vida, será mucho mejor para ti.

Así que sumergirse en la vida es una habilidad. La encarnación se trata de transformar tu inmersión. Si eres capaz de sumergirte en la vida en un nivel más profundo, te acercarás al estado de Buda. En el cristianismo, ese es el estado del ángel. Si su estado mejora o empeora depende de cómo decida sumergirse en la vida.

Answer 12

Cuando vemos algo, pensamos que es real y está en nuestro entorno (externo a nosotros). Luego interactuamos en base a ese entendimiento.
Pero en realidad, lo externo es un sentimiento creado por la mente debido a la ignorancia. La ignorancia es creer que “yo veo” o existo. Basado en esa creencia, la mente crea relatividad. Yo contra el mundo externo. Pero en realidad no hay yo ni mundo externo. Es una creencia creada por la mente.

En realidad, el universo es solo una interacción de energía. Materia (E = mc2) y conciencia. La materia es el elemento más pequeño del átomo, que aún no ha sido descubierto por la ciencia. Estas energías creadas debido a causa y efecto. La mente humana no puede entender esta interacción energética, solo Buda la entendió con su suprema sabiduría.

Cuando la conciencia surge con la ignorancia, crea dualidad, yo versus ver imágenes externas. Todo esto son ilusiones. Producto de la conciencia. Una vez que la conciencia se comprende a sí misma, deja de crear esta dualidad. Eso es la iluminación.

En el sathipattanaya suthra, Buda pidió examinar “ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati”, esto significa examinar el interno contra el externo. Ajjahattam es interno, eso soy yo. Bahidda es externo a ese mundo externo que experimento. Una vez que la mente se examina de cerca, se da cuenta de que tanto interna como externamente solo es una ilusión creada por la mente. Ya no puede engañarse a sí mismo.

“Yo” es una creencia creada en la mente debido a la falta de conocimiento sobre la realidad (Ignorancia)

Answer 13

El Buda nunca creyó en su propia no existencia, nunca dijo “No existo” o “El Yo (ātman) no existe” o “no hay un Yo”.

Este es un malentendido fundamental que la mayoría de los budistas, particularmente los Theravadins, tienen sobre el Dharma.

¯¯¯¯¯¯¯¯

Sin embargo, el Buda dijo que toda existencia material es anātman (carente del ātman).

Ningún objeto material puede llamarse “yo” o “yo”.

NO debo considerarme la suma de las partes de mi cuerpo, no soy el agregado de mis sentidos, es decir, los agregados de los sentidos o skandhas son an-atman, no son “mi yo”.

“Yo” no soy un objeto, “Yo” soy el sujeto (ātman). El atman no es materia. No importa tiene o es un atman.

El ātman reencarna, el ātman es el Buda, solo el ātman es capaz de nirvāṇa, capaz de ser un Buda, capaz de liberarse del nacimiento y la muerte encarnados, de alcanzar el fin de duḥkha.

¯¯¯¯¯¯¯¯

El budismo no tendría sentido sin un atman. De lo contrario, nadie puede alcanzar la Budeidad si nadie existe para renacer de todos modos. Nadie alcanza la iluminación, y el budismo se convierte en el ejercicio supremo del absurdo.