Lord Dattatreya ha apoyado a los buenos brahmanes hasta ahora. Ahora, comienza a regañar a los malos brahmanes, que se afirman a sí mismos como eruditos védicos simplemente recitando a ciegas el Veda sin saber el significado de una sola palabra. El Señor Dattatreya es Dios y, por lo tanto, no es parcial a ninguna casta, ya que todos los seres humanos que pertenecen a todas las castas son solo Sus hijos. Aprecia el mérito de alentar a un niño meritorio y condena a un niño equivocado solo por rectificación y no con venganza.
Por lo tanto, este ritual (Upanayanam) contiene solo la descripción de la forma de Dios (Sadguru) que debe abordarse para recibir el conocimiento espiritual de Él antes de hacer la propagación del camino espiritual. Es como un empleado del departamento de salud que examina un folleto que brinda los detalles del programa de capacitación en el que se capacitará al empleado para propagarse contra la malaria. Ni el folleto ni el programa de capacitación son la medicina antídoto de la malaria. De manera similar, este ritual Upanayanam brinda información sobre Sadguru, a quien se debe abordar, alabar y servir por recibir el conocimiento espiritual que se debe propagar.
El himno Gayatri en el sentido de Rudhi da la explicación del medio de Dios para ser adorado. La palabra Gayatri en el sentido del Yoga da el mensaje de que debes alabar a Dios a través de la canción. El Agni karyam (encender el fuego) indica el proceso de preparación del fuego para cocinar para ofrecer la comida cocinada a Sadguru. El himno Upasthana indica el servicio de ofrecer agua potable a Sadguru. Como el himno de Gayatri no se entiende correctamente como la descripción de la encarnación humana contemporánea, la gente ha tomado la palabra Savita para el sol en el cielo. Por supuesto, es muy difícil aceptar a otro ser humano como Dios debido al ego y los celos hacia un ser co-humano. Hasta entonces, algún objeto inerte debe ser adorado como el modelo representativo de Dios (Pratika). Lo mismo sucede aquí también, ya que estos llamados eruditos védicos nunca explicaron el significado del himno Gayatri. Han tomado al Savita como el sol inerte en el cielo y han establecido la tradición de adorar al sol en la mañana frente a él al amanecer.
Todo el tema de este ritual es solo un folleto que brinda información sobre el programa de capacitación. El programa de entrenamiento está orando y sirviendo a Sadguru para recibir el conocimiento espiritual para la propagación. Ninguno de estos pasos es la medicina antídoto real de la malaria. El antídoto real que se suministra a cada ser humano es el conocimiento espiritual que predica a todos a alabar a Dios a través de la canción de oración y servir a la encarnación humana contemporánea (Sadguru). Debido a la necedad de los estúpidos brahmanes en los últimos tiempos, todo está mal proyectado y mal entendido.
Un empleado del departamento de salud no sabe el idioma inglés y, por lo tanto, no entendió el folleto o el programa de capacitación posterior, ya que ambos estaban en inglés. Él propagó tontamente que el folleto y el programa de capacitación le dan la medicina antídoto y propagó que aquellos que asistieron solo al programa de capacitación se beneficiaron con la medicina. Naturalmente, esto enfurecerá al público en general. Lo mismo sucedió en el hinduismo. Los necios brahmanes de la edad media se llamaban eruditos védicos, que simplemente recitan el Veda sin saber su significado. Su mente estaba en blanco llena de ignorancia del significado védico y el egoísmo de su nacimiento en la dinastía de los sabios. Debido a esto, propagaron conocimiento totalmente erróneo.
Propagaron: “este himno de Gayatri es una oración especial para agradar a Dios y este ritual Upanayanam está restringido solo a personas piadosas como nosotros nacidos en la casta de los brahmanes. No eres piadoso y, por lo tanto, no eres elegible para este ritual ”. Con esto, todas las otras castas resultaron heridas y desarrollaron enemistad con los brahmanes. Supongamos que ese tonto empleado, que no sabía inglés, propaga que solo los empleados del departamento de salud son elegibles para tomar el medicamento antídoto y, por lo tanto, el programa de capacitación se les realizó solo en el que se administra el medicamento, ¿cuál será la reacción? de toda la sociedad?
Las interpretaciones erróneas de Gayatri y Agnikaryam (encendiendo el fuego) han destruido completamente la santidad de la antigua tradición de los sabios. El Gayatri en Rudhi es para alcanzar el conocimiento de la forma de Dios y el mismo Gayatri en yoga significa el modo de adoración, que es la oración como canción sobre Dios. La mala interpretación resultó en confusión porque el Gayatri en Rudhi se toma como Gayatri en Yoga. Esto significa que el himno Gayatri, que brinda información sobre Dios mediado, se toma como la oración sobre Dios. Dado que el significado de cualquier palabra en sánscrito no era conocido por estos eruditos, tanto Rudhi como Yoga están completamente fracasados. El Rudhi se destruye porque nadie pregunta sobre el significado del himno Gayatri. El Yoga se destruye porque el himno Gayatri solo se canta como prosa, no al menos como poema y nunca se canta como una canción. Toda esta mala interpretación destruyó todo debido a la falta de conocimiento de cualquier palabra al menos. La interpretación del empleado del departamento de salud, que no entiende ninguna palabra en inglés mientras todo se realiza solo en inglés, es igualmente horrible.
Iluminación de Agnikaryam
Del mismo modo, el Agnikaryam también se malinterpreta. La palabra Agni es tomada como el fuego de madera ordinario por estos tontos eruditos. La palabra Ghrutam (Ghee) se toma como el ghee puro sin ningún alimento asociado. Han desarrollado totalmente el significado equivocado y concluyeron que debes someter el ghee puro al fuego de leña y quemarlo. Se suponía que esa quema de ghee en el fuego de leña era el Yajna o sacrificio. La palabra Agni se definió claramente como purohita (sacerdote), Yajnasya Deva (la deidad a ser adorada en el sacrificio sirviendo la comida cocinada), Rutvik (la guía del sacrificio), Hota (la persona que envía ghee, es decir, comida con ghee a su fuego de hambre) y Ratna Dhatama (la mejor fuente de gema como aspectos del conocimiento espiritual) en el primer himno del primer Veda (Rugveda).
Debido a la ignorancia de la definición de Agni, el fuego de leña fue seleccionado para el servicio. El servicio debe hacerse siempre a un ser vivo. Estas personas malinterpretaron que los ángeles toman comida a través del fuego (Agnimukhah … Veda). Como no entendieron el verdadero significado de la palabra Agni y la confundieron con fuego de leña, concluyeron con esta conclusión. La palabra Agni significa Sadguru. Todos los ángulos habitan en Él y se complacen si Él se complace.
El Veda dice que el Sadguru, que conoce el significado del Veda (Vedavidi) y el conocimiento espiritual supremo (Brahamane) es el refugio de todos los ángeles y si es adorado, todos los ángeles son adorados (Yavatervai …). La palabra Tailabhisheka (baño de aceite) está destinada a aplicar el aceite sobre la cabeza de Sadguru ya que la cabeza se calienta mucho después de entregar el conocimiento profundo y al aplicar el aceite, que es el mejor conductor del calor, la cabeza se enfría. Esta palabra nuevamente se interpreta tontamente para verter el aceite sobre la cabeza de la estatua inerte. Todos los materiales alimenticios inertes son creados por Dios solo por el bien de los seres vivos. Pero, recuerde que un ser vivo no se crea como alimento para otro ser vivo, especialmente el ser humano bendecido con inteligencia para hacer análisis. Estos sacerdotes insensatos van en contra de la voluntad divina y están sujetos a la ira de Dios por interpretaciones tan ignorantes. La atmósfera está muy contaminada cuando el ghee se quema en el fuego y causa mucho daño a la humanidad. Tales personas, que realizaron sacrificios tan mal interpretados, son realmente demonios, que destruyen a la humanidad a través de tal contaminación.
En el Bhagavatam, el sabio Kapila, que es la encarnación humana de Dios, condena la quema de ghee en fuego. En el mismo libro, puedes ver que el Señor Krishna aconseja a las esposas de ciertos brahmanes tontos (que van a quemar la comida en el fuego) que sirvan la comida del sacrificio a Sus amigos, que tienen hambre. Él dice en el Gita que la comida que se le da al fuego del hambre llamada Vaishvanara no es otra cosa que Él mismo (Aham Vaishvanaro …). El fuego de leña no es el objeto de adoración (Upasya), sino que solo es instrumental para realizar el sacrificio al usarlo en el proceso de cocción (Yajna sadhanam).
Estos idiotas brahmanes de mediana edad fueron condenados por el Veda y otras escrituras también. El Veda dice que ese erudito es un animal divino (Devanam Pashurahaha). El animal escucha y capta el sonido cuando hablas algo, pero no entiende nada, ya que no conoce el idioma. Del mismo modo, estos animales divinos también recitan el Veda y escuchan el sonido solo sin saber una palabra. Shankara citó esta declaración védica en su comentario para criticar a tal erudito védico que realiza sacrificios por recitación ciega del Veda (purvamimamsaka). La escritura relacionada con el Veda también dice que tal Brahmin es como un cooli, que lleva su equipaje por un pequeño salario sin conocer ningún artículo.
La escritura dice que un sacerdote es como el cooli, que lleva una bolsa de oro en la cabeza por un pequeño salario de pocas rupias (svaranabharaharah) sin saber que hay oro muy preciado. Dios, el autor del Veda regañó a estos pseudo brahmanes de antemano ya que Dios tiene el conocimiento del futuro siendo omnisciente. Al menos, ahora, estos brahmanes malos deberían cambiar al dejar de pasar tiempo para recitar a ciegas el Veda y desviar ese tiempo para aprender el idioma sánscrito y comprender las Escrituras. Al menos, deberían implementar esta política correcta en el caso de sus hijos para que estén ayudando a sus hijos a acercarse a Dios. De lo contrario, ¡están dañando a sus hijos ya que fueron lastimados por sus padres!
Las malas interpretaciones conducen a encubrimientos y enemistad hacia los brahmanes
La verdadera esencia del ritual debe entenderse adecuadamente, que está enmascarada por varias interpretaciones erróneas y malentendidos creados por los eruditos védicos de mediana edad, que recitaron los Vedas sin comprender el significado, incluso en el nivel básico. Este ritual llamado Upanayanam está acercando al niño a Dios y este significado es bien conocido por cualquier erudito sánscrito. Todo ser humano tiene derecho a acercarse a Dios. Las aves y los animales no tienen esa oportunidad debido a la inteligencia no desarrollada y al lenguaje correspondiente. Shankara dijo al comienzo de su comentario sobre el primer Brahma Sutra en sí mismo que todo ser humano que tenga buenas cualidades, que tenga un enfoque analítico, que no desee ningún fruto y que solo tenga el deseo de Dios es elegible para conocer y acercarse a Dios. Mencionó específicamente que la casta, el género, etc., no tienen importancia en este contexto. Incluso el Gita dice que Dios es el Padre divino de todos los seres humanos (Aham Beejapradah Pitaa), lo que indica que todo ser humano tiene el mismo derecho a acercarse a Dios. El Gita mencionó específicamente que incluso las mujeres de todas las castas y Shudras tienen derecho a acercarse a Dios (Striyo vyshyaah tathaa shudraah …).
Bajo tales circunstancias de este verdadero concepto, no se puede limitar el concepto de Upanayanam a un ritual específico, que se niega a las mujeres y Shudras. No puedes limitar este ritual solo a los hombres de las castas Brahmin, Kshtriya y Vyshya. “Quizás, este ritual se extiende a los Kshtriyas, ya que son gobernantes poderosos. Quizás, este ritual se extiende a Vyshyas, que son muy ricos y suministran cualquier material a través de los negocios ”. Tales dudas seguidas por la revolución iban a surgir cuando se proyectaban interpretaciones tontas de los actos de los eruditos védicos de mediana edad. Todas las mujeres y Shudras insultadas debido a la no elegibilidad forzada se convirtieron en enemigas de los brahmanes, quienes son los legisladores. Tales celos en algunos corazones rompieron la unidad en el hinduismo. No hay necesidad de mencionar la enemistad de la quinta casta intocable.
Las tradiciones en el hinduismo fueron establecidas por los grandes sabios antiguos, que eran brahmanes varones. Por lo tanto, la enemistad hacia los brahmanes masculinos se convirtió en enemistad hacia los sabios (dado que los sabios eran brahmanes masculinos) comenzó a dar como resultado la división de castas y la división sexual. Las damas de la casta brahmán solo guardaron silencio debido al miedo y el respeto hacia sus padres y maridos. Ambas divisiones crecieron como enfermedades graves y el hinduismo de fin de semana. Algunas de las personas afectadas comenzaron a migrar a otras religiones como el Islam, el cristianismo, etc., donde no se ven tales divisiones. Todas las religiones son igualmente sagradas y son las formas de alcanzar a Dios y no puede haber ninguna atracción especial ni ningún defecto en ninguna religión. Por lo tanto, no necesita rechazar su religión y adoptar ninguna otra religión. No necesita rechazar su religión asumiendo algún defecto en ella, que es solo la creación de ciertos eruditos conservadores de su religión. Tal defecto no puede ser borrado en su religión original y en base a tal malentendido no necesita abandonar su religión.
Swami Dayananda Saraswathi, una encarnación humana de Dios, podría detener tales conversiones de la religión hindú a otras religiones al proponer este ritual (Upanayanam) a todas las castas independientemente de su nacimiento. Estableció que el sistema de castas se basa únicamente en las cualidades y acciones de un individuo y no se basa en la casta por nacimiento. Este concepto ya está establecido en el Gita (Gunakarma Vibhagashah). Swami Dayananda ciertamente protegió al hinduismo de tales conversiones rápidas y peligrosas. Tal reforma del concepto ciertamente rectificó el error desde esa fecha en adelante, pero la injusticia cometida en el pasado debido a la falta de reforma se erige como un punto negro en el hinduismo, especialmente en los antiguos sabios, quienes establecieron tal acto de tradición. La respuesta del Señor Datta a esta observación es que los sabios antiguos siempre establecieron la tradición correcta porque eran muy buenos estudiosos del conocimiento de los Vedas. La tradición actual tal como está fue establecida solo por los sabios y no hay rastro de error en la tradición actual. El error radica solo en la interpretación de la antigua tradición, que continúa hasta hoy. Los eruditos védicos de mediana edad se limitaron solo a la recitación ciega de los Vedas sin saber siquiera el significado de una palabra, recitan. Tales tontos rígidos y egoístas establecieron ciertas interpretaciones erróneas de la tradición, lo que resultó en romper los cimientos de esta gran y sagrada religión hindú.
Su ignorancia del verdadero significado de los Vedas mezclado con el egoísmo de su nacimiento en la dinastía de tan grandes sabios resultó en la aparición de una tonta tradición malinterpretada. El público pensó que esta tradición tonta fue establecida solo por antiguos sabios y, por lo tanto, comenzó a criticarlos. En base a esto, algunos convirtieron su religión, pero varios retuvieron en esta religión hindú dejando al descubierto su insulto pacientemente, manteniendo una fe firme en su religión. Con motivo de este mensaje, estas mujeres de todas las castas, Shudras y los llamados intocables deben ser especialmente felicitadas y deben ser apreciadas. Bienaventuradas esas mujeres, tales shudras y tales intocables, que tenían fe firme en el mensaje del Gita de que uno debería morir en su propia religión solo sin convertirse a otra religión (Svadharme nidhanam shreyah …) y permanecer en su propia religión. Dedico este mensaje a tan buenos seres humanos que tienen una paciencia sin pretensiones para defender su propia religión durante todas estas generaciones.
Significado de Purusha
Primero, tomemos la clasificación de los seres humanos en hombres y mujeres, lo cual es más ridículo que la clasificación basada en el sistema de castas. El sistema de castas se basaba en las cualidades y acciones de un ser humano específico y, al menos, podemos entenderlo en cierta medida. La clasificación basada en el género no tiene ningún sentido, ya que dicha clasificación se basa en la diferencia entre ciertas modificaciones musculares externas del cuerpo. La palabra Purusha significa la conciencia omnipresente llamada alma individual en el cuerpo (Puri shete iti). Por lo tanto, la palabra Purusha significa el alma individual, que es la conciencia dominante en el cuerpo humano, independientemente de sus modificaciones musculares menores. Por lo tanto, cualquier ser humano puede ser llamado Purusha. La conciencia es la mejor parte de la naturaleza (Prakruti) y se llama Paraprakruti o purusha. La parte restante de la naturaleza se llama Aparaprakruti, que está representada por este cuerpo y simplemente se llama Prakruti. Ambas partes de la naturaleza, es decir, Purusha y Prakruti juntas, son llamadas como la creación. El creador más allá de esta creación se llama Purushottama. Este es un tipo de clasificación. En otro tipo de clasificación, Purushottama y Purusha son uno y lo mismo que indica el creador. En esta segunda clasificación, la conciencia es solo Paraprakruti y no Purusha. Por esto, las partes de Para y Apara de la naturaleza se convierten en una parte que solo se llama Prakruti o creación. La segunda categoría es Purusha que indica el creador. En ambas clasificaciones, las modificaciones musculares minuciosas del cuerpo no afectan la clasificación de ninguna manera. Se puede llamar masculino o femenino como Purusha existente en el cuerpo.
El Gita dice que ¿cómo puede Purusha matar a alguien? (Katham sa purushah paartha …). ¿Tomas la palabra Purusha aquí solo como el luchador masculino y no como la luchadora femenina? Por lo tanto, la palabra Purusha y también otras palabras en género masculino que indican el alma individual significan cualquier ser humano independientemente del género. ¡Ciertos eruditos tontos dicen que la filosofía es solo para los seres humanos! Según la segunda clasificación, cada ser humano, independientemente del género, es Prakruti solo, ya que tanto Para como Apara son partes de Prakruti solamente. Por lo tanto, no puedes llamar a ningún ser humano como Purusha ya que Purusha es solo Dios.
El Veda dice que los llamados seres humanos masculinos de la humanidad también son mujeres y esposas de Dios solamente (Striyah satih ubhe pumamsa aahuh …). En este contexto, es bueno recordar la conversación entre Tulasidas y Meera. Tulasidas dijo que a las mujeres no se les permite dormir en su cabaña y, por lo tanto, le negaron refugio a Meera. Entonces Meera preguntó: “Hasta ahora estoy pensando en Dios Krishna solo como Purusha. ¿Hay Purushas en nuestros seres humanos también?
En ambas clasificaciones, Dios se denota con la palabra Purusha o Purushottama porque el Dios inimaginable se encarna en forma humana en este mundo y solo esa encarnación humana visible puede mostrarse como la dirección de Dios. Mujeres famosas como Gargi, Maitreyee, Sulabhayogini, etc., fueron grandes estudiosas de la filosofía. ¡Incluso la deidad del conocimiento, la Diosa Swaraswati es desafortunadamente solo una mujer! Incluso en este ritual, el himno llamado como el mantra de la deidad Gayatri, a quien se alaba en el verso de meditación es solo una mujer. ¿Cómo restringen a las mujeres para meditar sobre la Diosa Gayatri, que también es mujer? Mientras adoras a la Madre divina, le ofreces el hilo sagrado (Yajnopavitam) mientras haces los 16 modos de adoración. En tal caso, ¿cómo puedes negar el mismo hilo sagrado a las mujeres? En Ramayana, Hanuman dice un verso de que Sita vendrá a un lago allí para hacer adoración nocturna o Sayam Sandhya Vandanam (Imam Shiva jalaa meti …). Las escrituras dicen que en tiempos muy antiguos a las mujeres también se les realizaba este ritual. En tal caso, ¿por qué es este cambio en el caso de las mujeres? Los sabios solo hicieron este cambio al comienzo de esta era de Kali.
En los viejos tiempos, la mayoría de la comida era solo frutas, raíces, etc., y la cocción era rara. Cuando se cocinaba ocasionalmente para preparar ciertos platos con granos, tanto el esposo como la esposa participaban en una acción llamada Yajna, que está alimentando a los grandes invitados. Por lo tanto, tanto el esposo como la esposa tenían el mismo tiempo libre y, por lo tanto, participaban en el Yajna y la adoración diaria pasando el mismo tiempo. Más tarde, a medida que avanzaba la edad de Kali, la cocina se ha convertido en obligatoria todos los días y las tareas domésticas también se incrementan. Uno de estos dos tiene que asistir por completo a tales deberes y en tal caso esa persona no puede realizar la adoración divina con una mente pacífica. Las mujeres, al ser más pacientes, optaron por tales responsabilidades domésticas en las que el esposo tiene la mitad de la responsabilidad. El esposo tomó la opción de realizar la adoración divina y obviamente la mitad del fruto de tal adoración va a la esposa. Esto se indica mediante la aceptación de otro hilo sagrado extra de las manos de su suegro en nombre de su esposa como se ve en la función matrimonial.
Dicha disposición también se puede ver en el incidente tradicional cuando uno se enferma, el ritual de realizar el culto en la mañana y en la tarde es retomado por algún pariente en su nombre. Incluso cuando un alma se aleja de este mundo, sus herederos hacen los rituales, que conducen las oraciones a Dios por el bienestar del alma difunta. La incapacidad de pasar tiempo en la adoración brinda esa facilidad, especialmente cuando disfrutas del fruto del servicio desde el otro lado. De esta manera, Shudras también se beneficiaron mutuamente por el culto divino realizado por los brahmanes porque estaban involucrados en el servicio público de la sociedad. La sociedad es solo un gran hogar. Las cuatro castas evolucionaron debido a dicha clasificación de deberes (Karma) en función de sus intereses (Guna). El Gita, la escritura que apareció en el tiempo justo antes del comienzo de la era de Kali, también dice que la clasificación se basa en cualidades (intereses) y acciones (profesiones). En tal caso, ¿cómo puede decir que los deberes se asignan por nacimiento en la casta? Vemos que el hijo de un maestro puede no estar interesado en la enseñanza pero puede estar interesado en el servicio de defensa.
Profesión basada en las cualidades
Oponente: la profesión debe asignarse según la casta por nacimiento, ya que las cualidades (intereses) provienen de la dinastía de los antepasados a través de los genes y este es el concepto científico.
Demandado: Cuando la profesión se otorga en base a cualidades, no se niega a la persona nacida en esa casta. Decimos que una persona que tenga interés en la enseñanza y la capacidad de enseñar debe ser seleccionada como maestra. En tal regla, no dijimos que el hijo de un maestro que tiene interés y capacidad en la enseñanza no debe seleccionarse ya que es hijo de un maestro. Nuestra regla dice que si hay calidad, la profesión debe ser dada si es hijo de un maestro o no. Entre tales candidatos, la entrevista competitiva realiza la selección final. Según la teoría genética, el hijo de un maestro tendrá la más alta competencia y obtendrá la selección. Por lo tanto, no hay injusticia en la regla de que la profesión se debe dar en función de la competencia de las cualidades.
Oponente: dado que la teoría de los genes es correcta, puede llamar a los hijos de todos los maestros solo a la entrevista para seleccionar un maestro.
Demandado: Incluso si se llaman a otros, serán naturalmente rechazados según su teoría genética. En tal caso, ¿por qué te preocupas por este punto? En la ciencia, las teorías están cambiando. Mañana la teoría génica puede resultar errónea. Por lo tanto, el camino de nuestra regla es correcto en todos los tiempos. Además, se dice que en la era de Kali, debido a la inmoralidad extendida por todas partes, hay 5000 castas (Kalau Panchasahasrani jayate varna sankarah …). En tal caso, ¿cuántos genes de qué tipo están presentes en un individuo? Es imposible estimar esto. Por lo tanto, nuestra regla es muy segura en cualquier situación.
Ravana, nacido en la casta de los brahmanes, fue asesinado debido a sus cualidades y acciones equivocadas. Rama no era brahmán, pero aún así es adorado y los brahmanes lavan los pies de su estatua y la beben como agua sagrada. Bhurishrava nació en la familia de los fabricantes de macetas y fue nombrado presidente de un gran sacrificio hecho por los sabios. Las fotos de Shabari, Kannappa, incluso ahora son veneradas en las salas de culto por los brahmanes y ambos pertenecían a la casta intocable. Todos estos ejemplos demuestran que las fuertes cualidades e intereses (Samskaras o vasanas) de los nacimientos anteriores prevalecen sobre los efectos de los genes. Un samskara está asociado con el alma y el gen está asociado con el cuerpo externo.
Oponente: ¿Cómo explicas lo intocable de la quinta casta, cuando dices que estás adorando a los devotos nacidos en esa casta?
Demandado: Estás hablando de la quinta casta. El Veda habla solo de 4 castas. En tal caso, no hay una quinta casta originalmente. Todos los pecadores de las 4 castas fueron abandonados de la sociedad. Por lo tanto, no hay una quinta casta, que fue abandonada como intocable en toto. Lo intocable no se debe a la venganza. Es solo una forma de rectificación y reforma. Un estudiante es muy travieso y no es reformado por ningún castigo. En tal caso, el maestro lo boicotea de la clase. Esto no es venganza. Esto es solo un sincero esfuerzo de reforma. Una vez que se reforma al alumno, se le permite volver a la clase con todo amor y respeto. Por lo tanto, los devotos anteriores son almas reformadas y, por lo tanto, incluso hoy son adorados. Una vez más, los eruditos egoístas de la mediana edad mostraron intocable independientemente de sus cualidades y acciones. El hijo de un intocable no necesita ser intocable. En los viejos tiempos, matar a un búfalo o una vaca después de beber su leche y matar a un toro o un búfalo después de hacer la agricultura en la vejez se consideraba el mayor pecado. Las personas de cualquier casta que cometieron un pecado tan grave fueron boicoteadas por la sociedad como intocables. Tal castigo no debe ser permanente y tal persona, si se transforma, se le permitió volver a la sociedad y el tema de esa persona no puede ser intocable por nacimiento. Esta era la antigua tradición de los sabios, que los eruditos védicos de mediana edad ignorantes y egoístas malinterpretaron totalmente. Matar a cualquier ser vivo por comida es el pecado más grande y matar a un ser vivo que te sirvió es un pecado inimaginable. Tal pecado inimaginable fue castigado de manera muy seria boicoteando a tales pecadores de las cuatro castas en nombre de intocables. Este es un castigo por el pecado y no debe llevarse a cabo de generación en generación. Nuevamente, basado en la teoría de los genes, no debe decir que lo intocable generará solo un problema intocable. Según los argumentos mencionados anteriormente, no es aceptable a menos que el pecado esté claramente identificado. Esta es la razón por la cual los devotos nacidos en una familia intocable fueron honrados por los sabios. Los eruditos de mediana edad sin conocimiento extendieron el castigo incluso generación tras generación sin ningún análisis porque no tenían conocimiento de los Vedas. No debes frotar la tonta tradición de estos ignorantes llamados védicos eruditos sobre las cabezas de los antiguos sabios, que eran verdaderos eruditos védicos que respetaban el mérito en todas partes en todo momento.
Sin of Killing Vrutra Asura por Indra Distributed
Oponente: una mujer también es intocable en los cuatro días durante el ciclo de la menstruación. Debido a esta razón, la mujer es boicoteada de los rituales védicos.
Demandado: El ciclo mensual de menstruaciones en el caso de las mujeres se describe como la cuarta parte del pecado de matar a Vrutra asura por Indra según la escritura. El 3/4 del pecado se distribuyó equitativamente entre tierra perfumada, agua con espuma y flores con granos de polen. Por lo tanto, el pecado se divide por igual entre mujeres, agua, flores y tierra. Si uno es intocable, los otros tres también deben ser intocables. Pero estás usando: el suelo perfumado (olor significa el aroma natural que proviene del suelo) para preparar el altar védico en el ritual, el agua con espuma para lavar las estatuas divinas y las flores con granos de polen para adorar a Dios. En tal caso, ¿cómo puedes decir que una mujer en el ciclo menstrual no es sagrada? La mujer en esos cuatro días del ciclo es una paciente debido a un sangrado abundante y es una paciente que necesita un descanso completo. Incluso una persona de sexo masculino con sangrado abundante es un paciente y está postrado en la cama por la fuerza. Si revela esta verdad, las mujeres no descansarán y participarán en las tareas domésticas como de costumbre. Para frenarlos del trabajo diario por la fuerza, se proyecta tal mentira (Arthavada). Una mentira que hace el bien no es pecado. Los otros tres socios del pecado no son vivos y, por lo tanto, tal condición no es aplicable. Por lo tanto, sobre esta base no puedes rechazar a las mujeres de los rituales.
La clasificación del público en cuatro castas no está del todo mal. Cada profesión tiene su propio respeto digno. El estatus alto o bajo otorgado a cualquier casta sobre la base de la profesión es totalmente erróneo. La cara, las manos, los muslos y los pies de Dios dieron a luz a brahmanes, kshatriyas, vyshyas y shudras según el Veda. Todas las extremidades son igualmente importantes y si alguna extremidad está lesionada, todas las demás experimentan el dolor. La cara indica el conocimiento y la enseñanza. Las manos indican la capacidad de pelear. La vuelta indica la riqueza y la prosperidad para el dinamismo de la sociedad que apoya los pies. Los pies indican el servicio público dinámico. Estos indican las profesiones de las cuatro castas, que no son por nacimiento sino por cualidades y acciones.
Matar a un ser vivo por la comida egoísta a pesar de que la comida está disponible en abundancia como granos y vegetales creados por Dios, se considera el pecado más alto. La no violencia se trata como la máxima justicia (Ahimsaa paramo Dharmah). Por el contrario, la violencia como las lesiones y el asesinato de seres vivos se considera la mayor injusticia. En base a este punto, el respeto alto y bajo se desarrolla en el sistema de castas. En tal caso, los Kshatriyas deben estar en el tercer lugar ya que toman comida no vegetariana. Pero, se les dio el segundo lugar de respeto ya que son gobernantes. Un gobernante debe recibir un respeto extraordinario para facilitar una administración efectiva. Algunos argumentan que, dado que los gobernantes son combatientes, necesitan alimentos no vegetarianos para tener una buena fuerza. Esto no es una justificación correcta porque los componentes de la fuerza como las proteínas, minerales y vitaminas están disponibles en grandes cantidades solo en vegetales. La ciencia médica también dice que la proteína de origen vegetal es mucho mejor que la proteína sintetizada de origen animal. Parushurama, un vegetariano puro, fue el mejor luchador y derrotó a todos los luchadores no vegetarianos. Por lo tanto, no hay compromiso en este punto.
Brahmán, siendo la fuente de conocimiento para guiar cada aspecto, se le da el lugar más alto como el lugar de un primer ministro en nuestro país. El presidente y el ejército representan a los kashtriyas. La comunidad de empresarios e industriales representa a Vyashas. Todos los servidores públicos en los puestos de administración y gobierno involucrados en el servicio público representan a Shudras. Los shudras son la maquinaria más importante del gobierno establecida para el servicio público. Un Shudra se asemeja a la esposa de la casa dedicada siempre a los deberes. La sociedad también se compara con una gran casa. Por lo tanto, a los shudras se les dio la opción de servicio público como a la esposa de la casa se les dio la opción de servicio familiar. Al igual que la mujer obtiene su parte del fruto de la adoración divina de su esposo, un Shudra también obtendrá su parte del fruto de la adoración divina realizada por cada brahmán. Con esto, todos en la sociedad obtienen las bendiciones de Dios y la protección divina. Al final de la adoración divina, un brahmán dice que el fruto de su adoración debería proteger a todos (Sarve janaah sukhino bhavantu). Los Kshtriyas y Vyshas hacen el culto y sus familias están protegidas. De la adoración a un brahmán, no solo las mujeres de los brahmanes están protegidas, sino también los hombres y las mujeres de Shudras están protegidos. Por lo tanto, un brahmán debería rendir más culto que otras castas. Por esto, todos en la sociedad entera obtienen protección.
Menor respeto a los shudras debido al consumo de alimentos no vegetarianos
Oponente: los brahmanes nunca dicen que la comunidad de Shudras debería beneficiarse de su adoración.
Demandada: Un brahmán no dice al final de la adoración que las mujeres brahmanas deberían ser beneficiadas. Sin embargo, las hembras obtienen su parte. El brahmán dice que toda la gente de la sociedad debería ser bendecida por su adoración. Puedes deducir Kshtriyas y Vyshyas ya que ellos también hacen el mismo culto y sus hembras obtienen la parte. Por lo tanto, los necesitados son solo la comunidad de Shudras y las hembras de su casta. Por lo tanto, todos se refieren solo a los necesitados. El brahmán disfruta de los frutos del servicio de su esposa en la casa. Del mismo modo, disfruta de los frutos del servicio de shudras en la sociedad. Por lo tanto, la parte de la adoración se dispone automáticamente a las mujeres de su casta y a todos los Shudras.
Oponente: ¿Por qué Shudras y las damas no eran igualmente respetadas?
Demandado: El menor respeto dado a Shudras es solo un resto constante de su comida no vegetariana, lo cual es un pecado. El menor respeto es solo rectificarlos y no insultarlos. En lo que respecta a las damas, los sabios antiguos siempre respetaron a las mujeres y Manusmruthi dice que los Ángeles se sienten felices si se respeta a las damas (Yatra naaryastu …). Por lo tanto, el respeto siempre está vinculado a la buena acción y a la mala acción solamente. Por supuesto, los eruditos de mediana edad trataron el respeto vinculado con el ego tonto e ignorante de la casta por nacimiento y, por lo tanto, deben ser condenados.
Oponente: Puedes dar toda esta explicación para engañar a Shudras para traerles una falsa satisfacción.
Demandado: Ya que los Shudras son de afuera, el engaño de los Shudras por parte de Brahmins puede ser aceptado por un tiempo. Pero, ¿los brahmanes machos engañarán a sus propias hembras mediante este mismo proceso? Si los brahmanes engañaban fuera de Shudras, deben haber engañado simultáneamente a sus hembras internas también. Dado que el proceso de transmisión del fruto de la adoración es verdadero, los antiguos sabios han establecido este sistema al comienzo de la era de Kali.
La realización de este ritual Upanayanam a todas las castas por Swami Dayananda puede ser un remedio inmediato para calmar el odio y la ira de las otras castas negadas para evitar su conversión a otras religiones. Pero, un análisis paciente con mente fría revela que este ritual específico realizado solo por brahmanes no es upanayanam. Cualquier adoración que aplique la mente en Dios con plena devoción cantando una oración es el verdadero Upanayanam con Gayatri Mantra. Por lo tanto, no se hizo injusticia a ninguna casta en ningún momento si comprende el upanayanam en su sentido real y más amplio. Como no se cometió ninguna injusticia en el pasado, no hay necesidad de correr solo después de este ritual sin sentido, suponiendo que haya algún tesoro divino escondido en él, que solo disfrutaban ciertas castas. De hecho, si lo examinas detenidamente, el ritual realizado por los brahmanes no es en absoluto el Upanayanam con el verdadero sentido del Gayatri Mantra. La razón es que el ritual se realiza como una gran función como en el caso del matrimonio. Quizás, está justificado llamar a Upanayanam como Thread Marriage. No hay canción de oración divina ya que las mujeres no están permitidas. Un himno del Veda escrito en el medidor Gayatri se llama Gayatri Mantra, que solo se lee o murmura o canta. La mente del niño no está absorta en absoluto en Dios en ausencia de una dulce canción divina.
De hecho, la madre debe iniciar al niño en Gayatri Mantra a través de una melodiosa canción dulce que involucra la oración de Dios. Debido a la tonta tradición de los estudiosos egoístas de mediana edad, que son egoístas de su género, la madre y la canción desaparecieron. Por lo tanto, no es la actividad sagrada de llevar al niño cerca de Dios (Upanayanam) a través de una dulce canción (Gayatri Mantra). Un niño siempre se siente atraído por una canción y no por la mera recitación de un himno. Si comparas a un brahmán egoísta que canta el Gayatri Mantra (dado que no conoce su significado, no puedes justificarlo al menos porque está captando el conocimiento de la forma divina de él y, por lo tanto, Gayatri en el sentido de Rudhi tampoco puede ser tomado aquí ) y su esposa adorando a Dios a través de dulces canciones (Vratam), ¡Mi querido amigo! dime realmente poniendo tu mano sobre tu corazón, ¿cuál de estas dos adoraciones es Upanayanam real de Gayatri Mantra? Gayatri está realmente presente con las mujeres ya que ella también es una mujer. Cuando boicoteaste a las mujeres, la mujer Gayatri también fue boicoteada por ti. La prueba de esto es que no estás entreteniendo la idea de una canción en tu adoración, aunque sabes que la canción es la forma de adoración más atractiva. ¿Cuál es la razón de su mente rígida para no permitir que esta idea llegue a su cerebro? La única razón es que la Divina Madre Gayatri te maldijo y te dejó desde que boicoteaste a las mujeres del Upanayanam.
La forma actual de realizar Upanayanam es 100% inútil
La mujer es la base de la dulce música y la dulce canción. Por lo tanto, has negado la base de Gayatri. Puedes encontrar el verdadero Upanayanam que involucra la adoración de Gayatri solo en un grupo que canta las canciones divinas sobre Dios en su lengua materna y se absorbe en la devoción porque entienden el significado de la canción, lo que derriba el néctar de la devoción.
Si ve a un niño brahmán cantando el Gayatri Mantra sin saber el significado y, como resultado, no prueba ni un rastro de devoción, ese niño está ansioso por terminar el número de canto prescrito de Gayatri Mantra para poder unirse a sus amigos para jugar un juego . Por lo tanto, solicito a los actuales Brahmanes que se den cuenta de la verdad y modifiquen el ritual de tal manera que se puedan traer algunos rastros de la esencia del verdadero Upanayanam para beneficiar al niño. ¡Con tal práctica no estás creando devoción a Dios en la mente del niño, sino que estás creando alergia a Dios en el principio mismo! La ausencia de conocer el significado de Gayatri en la mente del niño no es más que un reflejo de la tradición de los llamados eruditos védicos de mediana edad, que solo recitaron el Veda sin saber su significado. Esto no puede ser el reflejo de los antiguos sabios védicos, que entendieron los Vedas y debatieron a gran profundidad para resaltar los conceptos reales de Dios. Después de hacer este Upanayanam, el niño es enviado a una escuela védica durante unos 10 años en los que recita el Veda a ciegas sin saber su significado, que fue similar a su recitación de Gayatri Mantra. Esta recitación a ciegas del Veda refleja una vez más la práctica de los eruditos védicos de mediana edad, que también pasaron mucho tiempo recitando a ciegas. Es muy gracioso que llames a una persona que recita ciegamente como Veda Pandita o erudito védico. Pandita significa la persona que lo conoce. Si dice que una persona es un gran erudito en hindi, ¿significa que esa persona recita ciegamente las oraciones en hindi sin saber el significado de ninguna palabra en hindi?
Esta situación me da mucho dolor en mi corazón porque la misma palabra ‘Veda’ indica el conocimiento. La persona después de recitar a ciegas el Veda dice que ha completado el Veda Adhyayana. La palabra Adhyayana nuevamente significa saber o saber. Tanto Veda como Adhyayana significan conocimiento. La persona está cometiendo un doble crimen al decir que ha completado Veda Adhyayana. Por lo tanto, la escritura dice que debes completar Veda Adhyayana y luego conocer el Veda (Vedo Adhyeatavyo jneyashcha). El objetivo de la Escritura es que, dado que las personas usan erróneamente la palabra Veda Adhyayana solo en la recitación sin saberlo, se da un tercer resto (Jneyashcha) para que uno conozca el Veda. La escritura, por fin, regañó la recitación ciega sin su conocimiento como la peor recitación (Paathakaadhamaah). Todas estas declaraciones de las escrituras son inútiles ante esas personas, que no entienden estas declaraciones, que están en idioma sánscrito. ¡Todos estos esfuerzos de las Escrituras se vuelven inútiles como el soplo de caracolas antes de sordos! La devoción llega solo cuando sabes el significado de lo que recitas. Ni el niño, ni el padre del niño, ni el sacerdote, ni ninguna persona que asista al ritual Upanayanam sabe el significado de incluso un alfabeto de lo que se recita allí. ¿No crees que tal ritual es 100% inútil? Por supuesto, debes realizarlo para escapar de las críticas de tus necios parientes. Les aseguro a todos ustedes que cada paisa gastada en tal ritual es inútil y desperdicio y pueden tratar esto como una función de una reunión de todos sus parientes.
La conclusión de todo este análisis es que debes aprender el idioma sánscrito o hacer todo en tu lengua materna. O Mohammad debería ir a la montaña o la montaña debería venir a Mohammad. Como la segunda opción es imposible, solo la primera opción es inevitable. Del mismo modo, aprender el idioma sánscrito y comprender las escrituras en ese idioma es un poco difícil, es mejor que realice todo en su lengua materna.
En cualquier opción, debe comprender todo lo que pronuncie y luego haga. Recuerde que Dios es omnisciente y conoce todos los idiomas con la misma competencia y, por lo tanto, no necesita entender mal que Dios solo conoce el idioma sánscrito. Es mejor enviar al niño después de Upanayanam a aprender sánscrito y varias escrituras para que se pueda lograr un conocimiento espiritual perfecto en lugar de matar tontamente el tiempo en la recitación a ciegas del Veda. En la antigüedad, no había medios para registrar el conocimiento y, por lo tanto, la preservación del Veda a través de la recitación era inevitable. Por lo tanto, los sabios recitaron el Veda para preservarlo de generación en generación. Pero, no se detuvieron con la recitación. Estudiaron su significado y varias escrituras también para resaltar el verdadero conocimiento espiritual para la propagación. Ahora, los Vedas están impresos en forma de libros y no hay miedo a la pérdida de los Vedas ni miedo a la interpolación mediante la inserción de nuevas declaraciones.