¿Cuál es el significado de Sandhyavandanam en la adoración hindú, es decir, cuál es el significado de sus rituales?

Sandhyavandana es una práctica religiosa corta que los hindúes realizan tres veces al día. Combina mantras específicos (afirmaciones mentales acompañadas de cantos verbales) con práctica de respiración (pranayama) y meditación (dhyana).

Aunque la forma completa original no se practica tanto hoy como en la antigüedad, todavía se practica en el sur de la India y en algunos centros religiosos en otras partes de la India. Una forma abreviada se practica más ampliamente.

Los practicantes habituales realizan esto tres veces al día, justo antes del amanecer, al mediodía y justo antes del atardecer. Los santos védicos creían que es en esos momentos en que la mente y el cuerpo están completamente alertas, y podríamos aprovechar esos períodos para fortalecer la mente. Tarda unos 10-15 minutos cada vez.

Hay 4 componentes principales de Sandhyavandana:

  1. Gayathri Japa : este es el núcleo del ritual. Se compone de 5-10 minutos de meditación en un manthra (himno) que los hindúes consideran muy sagrado. El mantra tiene un efecto calmante profundo y agudiza la concentración durante las siguientes dos horas.
  2. Pranayama: esta es la parte de control de la respiración del ejercicio. Se dice que Pranayama tiene grandes beneficios para la salud y puede reducir en gran medida el estrés. Cada ritual Sandhyavandana tiene 13 pranayamas, 39 en total por día.
  3. Achamaneyam y Tharpanam : esta es la parte de limpieza del ritual donde nos lavamos las manos y los pies y tomamos el agua “limpiada ritualmente”. Dado un clima tropical cálido y húmedo, nuestros antepasados ​​creían en la limpieza periódica del cuerpo. El lavado constante de manos involucrado en estos rituales probablemente estaba relacionado con la higiene antigua.
  4. Upasthana Manthra – Esta es la parte del ritual donde “aplacamos” a los dioses védicos. Por la mañana, nos dirigimos a “Mitra” – el dios del juramento y la amistad, por la tarde nos dirigimos a “Surya” – dios del sol y por la noche nos dirigimos a “Varuna” – el dios del agua. Los himnos son bastante profundos y rezan por la paz familiar y social. Las tardes upasthana mantras son especialmente profundas y traen la esencia de los Vedas (haciendo hincapié en la felicidad).

Además de estos 4, hay varias partes pequeñas que se dirigen a varios dioses como Vishnu y construyen un vínculo “espiritual”.

Los beneficios de Sandhyavandana:

  1. Reduce los niveles de estrés, especialmente importante en una India caótica. El Pranayama y Gayathri Manthra que se realizarán en intervalos de 6 horas pueden calmar los ánimos.
  2. Temprano en la mañana y temprano en la noche son más propicios para el aprendizaje y los niños hacen su meditación antes de sus estudios para mejorar su concentración.
  3. Hace mucho hincapié en la higiene. Los rituales tienen que realizarse después del baño y tienen muchos ejercicios de limpieza. En una nación sucia y abarrotada, no se puede enfatizar lo suficiente la importancia de la higiene.
  4. Los himnos se dirigen a varios dioses de la naturaleza y aportan un cierto aprecio por la belleza de la naturaleza. Los practicantes de Arden se enfrentan al sol de la mañana parado en un río y disfrutan de la alegría divina de la generosidad de la naturaleza.
  5. Trae una disciplina en nosotros. Tener que hacerlo 3 veces al día en períodos específicos desarrolla una especie de ritmo.
  6. Crea un vínculo entre los ancianos y los jóvenes en el hogar. En los hogares tradicionales, los abuelos, los padres, los hijos, los tíos, los primos y los hermanos realizan el ritual al mismo tiempo y, dado el significado de muchos mantras que rezan por la paz familiar, trae una especie de tranquilidad a la casa.
  7. Nos conecta con nuestra cultura antigua. Enseña sobre nuestros grandes hombres del pasado y cómo nuestros antepasados ​​realizaron los rituales.


Es un hermoso arte y celebración de la naturaleza que lentamente estamos perdiendo. La limpieza, la preservación de la naturaleza y los ejercicios de desestresamiento se han ido con el viento.

sandhyAvandanam es el karma de nitya más importante ordenado por los shAstras para dvijas. Dicho literalmente, el karma se refiere a vandanam o saludos en el momento sandhyA. SandhyA kAla ocurre tres veces al día, justo antes del amanecer, mediodía y anochecer.

Al contrario de lo que mucha gente piensa, “nitya karma” no se refiere al karma diario, sino al karma obligatorio. Nuevamente, contrario a la opinión común, un “dvija” no es solo un brAhmaNa, sino una persona de cualquier varNa que se haya sometido a samskAras específicas.

Nuestras escrituras dicen – sUryamEva pratyaksha dEvatA – sUrya solo es la deidad perceptible. En varios lugares de nuestros vedas, sUrya se menciona como Atma y como paramAtmA. Los mantras preñados con el concepto de esta unidad han sido cuidadosamente recopilados por nuestros rishis y antepasados ​​y nos los han transmitido como el procedimiento sandhyAvandana.

SandhyAvandana está destinada a ser la experiencia silenciosa de esta unidad de nuestro Atma con el paramAtma en forma de la sUrya perceptible. El mantra lo dice todo: “asAvAdityo brahma brahmaivAhamasmi”: este Aditya es el parabrahmA y el parabrahmA no es otro que yo.

Una historia popular de nuestras purANas se refiere a los rAkshasas llamados mandEhAruNas que tratan incesantemente de opacar y debilitar a SUrya y enfatizan el arGhya o las ofrendas de agua durante sandhyAvandana cuando las dvijas de armas se lanzan para suprimirlos hasta el próximo sandhyA kAla. Si bien el significado literal de la palabra mandEhAruNa es “los que aburren a aruNa”, los eruditos también nos han enseñado a interpretar esto como “mama dEha aruNa” o los aspectos de nuestra existencia llenos de ignorancia, principalmente kAma (deseo) y krodha ( ira).

En sandhyAvandana, sUrya y, en consecuencia, el – antaryAmI paramAtma – el señor residente, es alabado con el gAyatrI mantrA. Nuestras propias escrituras dicen: “na gAyatryAh parO mantraha na mAtu daivatam param” – no existe un mantra superior al gAyatrI, ni una deidad superior a la madre.

Los componentes más esenciales del sandhyAvandana son el arGhya y el japa. El arghya es la ofrenda de agua o arena cuando el agua no está disponible. Japa es la meditación en el gAyatrI mismo. PrANAyAma practicado antes del gAyatrI japa es la regulación del prANa, cuyo objetivo es controlar la mente para enfocarse en el gAyatrI japa.

No podemos apreciar lo suficiente, la intención de los rishis de haber hecho que la sandhAvandana sea autosuficiente en términos de una Asana diaria, al incluir en ella otros elementos como oraciones a otras deidades, nAma japa, etc. SandhyAvandana termina con la phala samarpaNa shloka – kAyEna vAchA: eso enfatiza el desinterés y el desprendimiento con el que se debe realizar este nitya karma.

Nuestras escrituras enfatizan y enfatizan demasiado la importancia de SandhyAvandana como prerrequisito para cualquier otro karma. Incluso los ancianos y los enfermos no están exentos de su arGhya y japa; otros están obligados a hacerlo en su nombre. Nuestra smritis no permite que se omita el arGhya o el japa incluso en circunstancias tan desagradables o extremas como la desaparición de un miembro de la familia. Para upAsakas que están en mantra japams de otros dEvatAs, la smritis prohíbe que los upAsakas excedan su conteo agregado de gAyatri japa.

Si SandvanAvandana no parece calmar la mente como lo hace otra forma de meditación, quizás se deba a cómo uno se acerca al karma. Los elementos ritualistas de sandhyAvandana son en su mayoría ritos preparatorios. El prANAyAma que precede al japa, realizado correctamente y con el tiempo, debería ayudar con la cancelación de ruido. No hay muchas cosas internas en nuestro cuerpo que podamos sentir, experimentar o disfrutar continuamente: prANa es única y especial. Se recomienda que el japa se realice completamente en la mente sin susurros o incluso movimientos de los labios. Esto separa toda participación muscular y física del cuerpo de la experiencia.

Otro aspecto importante del sandhyAvandana es que debería ser un karma nishkAmya: no se debe esperar beneficiarse o beneficiarse de él. Debe ser ejecutado como un deber y no agobiado por la expectativa de los frutos, ni siquiera el fruto de la calma de la mente. Este enfoque le dará un cierto sentido de libertad al karma.

Déjame responder …

1. ¿Cuál es el significado de Sandhyavandanam en la adoración hindú?

A. Sandhyavandanam, que incluye a Gayathri Japa, es el ritual más importante que debe realizarse sin falta antes de iniciar cualquier oración, pooja u homa. Si está realizando alguna pooja, vratam, homam u oración (como satyanarayana vratam, etc.) primero haga sandhyavandanam o pregúntele a su purohit quién está realizando en su casa que haga sandhyavandanam y luego comience. De lo contrario, no sirve de nada hacer tal pooja, aunque se ve perfectamente bien.

2. ¿Por qué cualquier forma de meditación calma la mente de inmediato, pero por qué no se logra lo mismo realizando Sandhyavandanam?
La IA recibió alivio inmediato muchas veces y se sintió refrescante después de practicar.

3. ¿Por qué es más ritualista en la naturaleza?

A. La buena acción invoca el buen pensamiento y viceversa.

Según el sabio patanjali Astangayoga, primero debes detener todas las chitta-vrittis, es decir, todas las obras y pensamientos, luego puedes conectarte con tu ser interior. Los rituales te hacen sentarte en un lugar permitiendo que el cuerpo descanse.
Todas las técnicas de meditación se derivan de sandhyavandanam … por ejemplo.
1.Pranayama -que las personas practican por separado es parte de sandhyavandanam.
2.Reiki– Sanación por auto toque (todos los keshava namas se leen tocando las articulaciones principales y vitales)
3.Super brain yoga-Abhivadam
4.NLP: donde la imaginación, la autogestión y la programación neruro es el concepto principal (todos los mantras tienen significado y son enseñados por gurús que incluyen la imaginación). Muy recomendado para obtener mantra por guru
5. agua que participa en la terapia de agua en pequeñas cantidades.
6.Accupresión-Mudras
7.Bhasmadharana, Tilakadharana para protección contra enfermedades de la piel.
8.Terapia solar: para la vitamina D: los niveles de colesterol en la sangre disminuyen por la luz solar que transforma el colesterol debajo de la piel en vitamina D.
9.Yoga-Digdevatha namaskaram

Hice una presentación en línea sobre sandhyavandanam y utiliza las presentaciones de PowerPoint de raju en línea y quiero hacer otra que tenga un significado palabra a palabra … si tiene alguna sugerencia, recursos y libros, envíeme un correo electrónico a [correo electrónico protegido]

La respuesta de Balaji Viswanathan cubrió la parte de meditación que está involucrada. Al llegar a los rituales, cuentan lo que realmente estamos haciendo en Sandhyavandanam. La mayoría de las personas pueden sentirse aburridas o a veces molestas debido a los largos rituales que recitamos, no solo durante Sandhyavandanam sino también durante los matrimonios y otras ceremonias rituales, porque están en sánscrito. Tienes que saber lo que significan mientras cantas / escuchas porque entonces solo se sirve el propósito de realizar Sandhyavandanam / alguna ceremonia.

Comienza con Sankalpam, que es una larga invocación que identifica a los participantes en términos de su linaje y coordenadas espaciales y temporales en el cosmos hindú, los purifica ritualmente y expresa su determinación (sankalpam) para completar la empresa y la empresa aquí es Sandhyavandanam.

San significa completamente
kalpa viene de kalpana que significa idea

El san kalpa significa que todas mis ideas, todos mis pensamientos, se han unido en
solo un pensamiento, diciendo que solo tengo una idea, un objetivo, y eso se define en esta empresa.

Hay himnos que hablan de la grandeza de los dioses y la diosa, Vishnu, Siva y especialmente Gayatri. Obtuvieron mucho significado interno que, por ejemplo,

“Akashat patitam toyam yatha gacchati sagaram
sarva deva namaskarah keshavan pratigacchati ”

significa, como todas las gotas de lluvia que caen del cielo finalmente llegan al océano, las oraciones ofrecidas a todos los dioses finalmente llegan a EL UNO, llamándolo por el nombre de Keshava. Esto esencialmente nos dice la unidad de Dios.

Mi parte favorita es la forma en que terminamos diciendo

“Kayena vacha manasendriyenva Buddhayatmnava prakreetiswabhavat
Karomi yadhyat sakalam parasmai Narayanayeti samarpayami ”

es decir, cualquier cosa que haga con mi mente, cuerpo, habla o con otros sentidos de mi cuerpo, o con mi intelecto o con mis tendencias naturales innatas, ¡ofrezco todo al Señor! Aunque intentamos concentrar nuestra mente en alguien como Dios, es muy inimaginable que nos perturbemos, en la mayoría de los casos, y eventualmente todo lo que hicimos se puede decir impuro de corazón. Entonces, humildemente le pedimos al dios que acepte nuestros errores y le permitimos decidir la autenticidad y los resultados de nuestra oración.

Se parecen mucho a las lecciones espirituales que son esenciales para la vida cotidiana. Es muy difícil para mí explicar todo, pero puedo asegurar que aprenderlos de un Gurú correcto me ayuda mucho.

Además, me encontré con una idea errónea de que solo los brahmanes pueden hacer Sandhayavandanam, lo cual es completamente falso. Todos pueden actuar si pasa por el proceso de Upanayanam.

Siga la espiritualidad detrás de las oraciones regulares.

Hay muchos estudiosos que han dado sus comentarios sobre el significado de sandhyavandam [Bashyams]. En esta publicación, permítanme intentar dar una versión completa de todos esos comentarios. Antes de comenzar este viaje, recemos a nuestros acharyas y guru para que nos iluminen y nos guíen. Esto asegura que apreciamos la belleza de sandhyavandanam.

Para comenzar, analicemos las 2 citas mencionadas a continuación:
P 1 “Puedes saber el nombre de un pájaro en todos los idiomas del mundo, pero cuando hayas terminado, no sabrás absolutamente nada sobre el pájaro … Así que veamos el pájaro y veamos qué está haciendo, eso es qué cuenta. Aprendí muy temprano la diferencia entre saber el nombre de algo y saber algo “. – Richard Feynman
Q 2

Traducción del verso anterior de Sastra: “El que aprende los vedas de memoria no sabe su significado es un simple bloque de madera, un mero portador de cargas. El que conoce el significado está absuelto, a través de su conocimiento, de todos sus pecados, disfruta de toda felicidad y va al cielo “.

¿Encuentra alguna diferencia en las cotizaciones entre el ganador del premio Noble y Sastras?
Esto nos proporciona una prueba de que incluso los santos vedas nos recomiendan que comprendamos el significado de lo que estudiamos, Buda también apoya lo mismo.

¿Qué significa sandhyavandanam?
Sandhya + Vandanam = Sandhyavandanam
Sandhya = Crepúsculo, un crepúsculo es ese momento mágico del día que se encuentra entre la luz del día y la oscuridad. Los astrónomos reconocen 3 crepúsculos, nuestros rishis hicieron muchos cálculos tomando la energía solar como base y, por lo tanto, adoptaron crepúsculos que caen cuando el sol está presente. Mientras que a los astrónomos modernos les encanta entender en el espacio nocturno vacío, ya que pueden explorar la galaxia por la noche. Sage vyasa recomienda el rendimiento de sandhyavandanam 2 veces, pero el sabio yajanavalkya nos recomienda realizar 3 veces.

Consulte este enlace para obtener una explicación detallada sobre el crepúsculo ¿Qué es exactamente el crepúsculo? El | EarthSky.org

Vandanam = Saludo, el saludo es una forma de adoración y aquí adoramos el origen de la luz.
Por lo tanto, el tiempo elegido para la ejecución de sandhyavandanam tiene la astronomía oculta detrás de él. Los grandes rishis y sabios que encontraron esta astronomía y quisieron difundir este beneficio a todos mientras estos grandes hombres eruditos viven para el bienestar de nuestra sociedad. Hay una cita de tamizh que indica el tiempo sandhya,

Kanamal konamal kandu vidu” – Un siddhar de Tamizh

El mayor problema para los rishis era cómo las personas o la sociedad aceptarían esto. Este problema es natural, incluso aristrotel, gallileo, newton, bharathiyar estaban confundidos sobre cómo podrían comunicar sus descubrimientos que serían aceptados y adoptados por la sociedad. Por lo tanto, para resolver esto, las personas que comenzaron a escribir comentarios sobre sandhyavandanam comenzaron a indicar que aquellos que no realizan los servicios de sandhya son enviados a la oscuridad. Nuestra pregunta ahora sería si difundir el miedo es una buena idea. Me encantaría citar un diálogo de la famosa película de tamizh “billa” protagonizada por ajith kumar. Traducción de “Aduthavanga loda bayam, nambaloda balam”. El miedo a las personas es nuestra fuerza.
Nuestras escrituras dan más preferencia al motivo detrás de una acción, donde se instala un miedo para crear el bien para los demás. Entonces ese miedo también es bueno.

Fin de la Parte – 1. Comprender el tiempo de ejecución de sandhyavandanam ..

Parte – 2 ¿Quién tiene que realizar sandhayvandanam?

Para entender esto, echemos un vistazo al sistema varna que existía en el período anterior y el impacto de la interpretación incorrecta sobre el sistema varna por parte de muchos para sus ganancias personales. Echemos un vistazo a nuestro alrededor y las ocupaciones que hacemos para nuestra vida diaria.
Empleados : muchas personas en este país son empleados, obtienen un trabajo que refleja su educación. Por ejemplo, una persona bien versada en derecho es abogada, una persona que tiene un título de ingeniería es empleada como ingeniero en su campo de especialización.
Empleador : estas personas supervisan el negocio y lo gestionan, proporcionan empleo a las personas y contribuyen a la sociedad.
Políticos : estas personas dirigen el gobierno que trata de defender la ley y la justicia para todos. También protegen a las personas que los han elegido al poder.

Esta era la misma lógica detrás del sistema varna también, pero esta verdadera lógica estaba oculta y malinterpretada para las ganancias personales de aquellos que querían engañar. Ahora derivemos nuestro verdadero significado del sistema varna en la antigua India.

Brahmin : erudito erudito que enseña o predica el dharma y el conocimiento a las personas. Lo realiza de forma gratuita o por consideración. Esto puede estar relacionado con la clase de empleado en los tiempos modernos.
Vaishya : una persona cuya ocupación principal era el comercio y los negocios y se supone que debe hacer todas las transacciones financieras de acuerdo con el dharma. Así, o aprendió el dharma o empleó a una persona que conoce el dharma. Esto puede estar relacionado con la clase de empleador en los tiempos modernos.
Kshatriya : una persona que defiende la justicia y protege a todos contra el adharma. Esto puede estar relacionado con los políticos en los tiempos modernos.
Una persona que nunca hizo nada de lo anterior y solo vivía sin devolver nada a esta sociedad fue vista como un Shudra. En el mundo de hoy, todos reciben educación y se emplean o comienzan su negocio o se mueven para gobernar. Por lo tanto, hay una posibilidad mucho menor de personas que viven sin retribuir a nuestra sociedad.

Por lo tanto, esto confirma la verdad última de que nada se decide por nacimiento. No heredamos ningún derecho al nacer. A las personas que desean aprender se les permitió aprender y a todos se les permitió realizar actividades de su elección. Esto nos da un punto para concluir que nuestros rishis querían que las personas obtuvieran beneficios al realizar sandhyavandanam y las personas que realizan cualquier actividad deberían beneficiarse al hacer esto. Por lo tanto, se decidió que las 3 clases deberían realizar este sandhyavandanam. Por lo tanto, nadie tiene derecho a restringir que otros realicen sandhyavandanam y no pertenecía a ninguna clase en particular. Las pruebas de mahabharatha también muestran que las personas que luchaban en la guerra realizaban sandhyavandanam con tristeza ya que no había agua disponible.

¿Pero cómo se malinterpretó?

Una vez más, echemos un vistazo e intentemos encontrar algunos patrones, el deseo de los padres siempre será brindarle comodidad a su hijo y quiere que su hijo logre más de lo que han logrado. Por lo tanto, proporcionan lo que sienten que es mejor para él, y existe una posibilidad muy remota de permitir que un niño elija el camino que le gusta. El hijo de un médico sería médico, o el hijo de un abogado / CA también asumiría la profesión de sus padres. Esto es válido incluso para un político [India, Canadá]. Lo mismo fue un problema en tiempos anteriores también. Este método prohibió que las personas pertenecieran a clases diferentes para ingresar a otra clase y creó muchos conflictos y, por lo tanto, surgió una interpretación diferente de los sistemas varna. Así, se les arrebató una oportunidad justa a la gente.

Fin de la Parte – 2

Parte – 3 Importancia de varios mantras y acciones en Sandhyavandanam.

El objetivo de sandhyavandanam es lograr la pureza en los pensamientos y las acciones, por lo tanto, se pone mucho énfasis en ser puro antes de comenzar el japa. El achamanam , se supone que purifica los órganos internos. Existen reglas para realizar un achamanam y las personas se están alejando mucho de las reglas y todas las reglas enmarcadas aquí son muy lógicas. Uno puede buscar una explicación sobre el achamanam por Chaganti Koteswara Rao en youtube, esto explica una estructura básica.
Según los sutras de yoga, se requiere que una persona realice 420 Pranayamas en un día y aquí también existen reglas, el mantra utilizado para el pranayama se divide en 3 partes. La primera parte es para respirar, seguido de contener la respiración y después de completar el mantra, una persona puede exhalar. Así, el mantra aquí actúa como una escala de medición para el control de la respiración. Puede buscar el video de TS Ranganathan en sandhyavandanam para comprender esto. Por lo tanto, nuestros rishis pensaron que al menos nos permitían hacer el 10% del pranayama requerido y lo insertamos en sandhyavandanam.
Shuklam baradharam : este acto es para que los humanos se den cuenta de sus propios errores antes de intentar alcanzar el poder supremo. Se supone que se originó en el sabio Agasthiya, quien se dice que le prometió al señor Ganesha que una persona que visita al señor primero se daría cuenta de su propio error al tocar los lados del templo en la cabeza. Esto nos da otra interpretación de la autorrealización. Nuestras escrituras siempre recomiendan que una persona que se ha dado cuenta de sus errores alcanza la pureza.
El sankalpa es un voto para completar el japa y los humanos siempre hacen un voto antes de realizar una tarea.
Prokshanam – Esto nuevamente es un acto de purificación antes de emprender el japa.
La posición inicial en la que comenzamos a realizar sandhyavandanam es una postura yóguica y pudimos ver al señor ayyapa en esta postura con gyana mudra en la mano. Esta postura es beneficiosa ya que fortalece nuestra rodilla y la parte inferior de la pierna.

El gayathri japa es la parte más importante en este vandhanam y siempre debemos cantar el mantra con verdadera devoción. No necesitamos buscar nada mientras cantamos este mantra porque el significado del mantra es en sí mismo buscar de los dioses. Los mantras que siguen a gayathri japa se hacen como un saludo a las cuatro direcciones y finalmente concluimos todo el japa usando los dos mantras que significan unidad y entrega total de todas nuestras acciones al señor supremo narayana .

M 1 आकाशात् पतितं तोयं यथा गच्छति सागरम्।
सर्वदेवनमस्कारं केशवं प्रतिगच्छति॥

M 2 कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा
बुद्ध्यात्मना वा प्रकृतेः स्वभावात्।
करोमि यद्यत्सकलं परस्मै
नारायणायेति समर्पयामि॥

Calmar la mente no es el resultado deseado de la meditación o sandhyavandanam. La buena salud física y mental son solo subproductos de rituales y prácticas espirituales. Sandhyavandanam es un nithya karma (ritual obligatorio) que los brahmanes, los kshatriyas y los vaishyas deben realizar todos los días. Sandhyavandanam es una forma completa y completa de sabiduría védica completa condensada en una forma de ritual de cápsula que se puede terminar en menos de 20 minutos. Tiene achamana, pranayama, marjana, tarpana, dhyana, mudra, mantra japa y namaskara. Sandhyavandanam, cuando se realiza regularmente, tiene el poder de ayudar inmensamente a cualquier forma de sadhana que se tome.

Sin embargo, los Shastras citan que no hay pérdida si uno no canta mantras o hace meditación, pero si uno no realiza Sandhyavandanam, es una pérdida para uno mismo y también una pérdida para el mundo. Sandhyavandanam (especialmente el sandhyavandanam de la mañana) no es solo una sadhana personal, sino que da poder al sol y rejuvenece espiritualmente todo el cosmos. Ayuda inmensamente en chitta-shuddhi al anular los efectos posteriores de los pecados que uno comete todos los días. La vida en este planeta está llena de errores y sin rectificar las deficiencias de uno, ¿cómo se puede hablar de éxito en la meditación y otras sadhanas? Aquí es donde entra en juego el mantra Gayatri. Es el mantra más poderoso. Todas las deidades tienen un mantra Gayatri, lo que implica que todas las deidades son formas de Gayatri. ¡El Devi Bhagavatham cita que incluso los Devas se humillan ante el que realiza sandhyavandam tres veces al día con sahasra-gayatri en cada sandhya! Dada esa afirmación, ¿realmente se necesita hablar de lograr cosas triviales con Gayatri japa?

Los tres padas de Gayatri representan los tres Vedas. Dado que el estudio védico no es posible para todos (incluidos los brahmanes) en todo momento, es obligatorio que se cante el mantra Gayatri (si es elegible) ya que encapsula toda la sabiduría védica. Por lo general, las personas tienen mucho interés en realizar poojas, cantar mantras a una deidad o hacer yoga y meditación. A pesar del hecho de que todo esto ayuda inmensamente a alcanzar la autorrealización, uno debe entender que Sanathana Dharma es esencialmente de naturaleza védica y aboga por el logro de moksha y la autorrealización como el objetivo más elevado. Esta es también la razón por la cual Sanathana Dharma identifica exclusivamente a Vaishanavam, Shakteyam, Ganapatyam, Souram, etc. como shan-mathas (religiones aceptadas), pero el Sanathana dharma en sí mismo nunca es una religión. A veces, las personas quedan atrapadas en sadhanas y prácticas como la meditación y olvidan el objetivo final. Sandhyavandanam es un ritual védico y realizarlo todos los días alinea y subraya todas sus prácticas espirituales con el verdadero espíritu de la sabiduría védica. Al lograr Gayatri y Sandhyavandanam se puede obtener cada fin que se logra con otras formas de práctica, desde la necesidad muy básica de calmar la mente hasta la adquisición de poderes sobrenaturales y también hasta el máximo logro de la autorrealización. Es solo que las personas no saben cómo hacerlo correctamente o no son conscientes de su importancia e incluso un puñado de personas que lo hacen regularmente probablemente no son conscientes de los significados y efectos de los mantras sánscritos que cantan todos los días en el ritual.

Hay preguntas sobre por qué esto no fue realizado por mujeres y por miembros de ciertas varnas.

Razón simple No necesitaban hacerlo.

Esta es una de las implicaciones de “Shudra Sadhu, Stree Sadhu, Kali Sadhu”, que se traduce como “Shudras, Mujeres y Kali Yuga son todos buenos”.

El Kali Yuga es considerado el mejor momento para nacer. Es una era tan pecaminosa que si uno realiza incluso una cantidad minúscula de buenas obras, eso es suficiente para asegurar que uno gane un lugar honrado en el cielo.

Del mismo modo, las simples acciones cotidianas de Shudras y Mujeres son suficientes para su bienestar físico y espiritual, haciendo que los rituales como Sandhyavandanam sean superfluos para ellas.

Un minero de carbón en Yorkshire en la década de 1920 no necesitaba tener un horario de gimnasio sofisticado y riguroso. La vida cotidiana que llevaba implicaba suficiente (y más) actividad física para mantenerse en forma.

Una mujer campesina se acercó al Shankaracharya anterior del Kanchi Mutt (el Mahaswami) una vez y le dijo que quería adorar más pero que no sabía qué hacer y cómo hacerlo. En la investigación, se supo que la señora cuidaba a su esposo, hijos y una suegra de edad avanzada mientras trabajaba en el campo todo el día. El Mahaswami le dijo que su rutina diaria era más que suficiente para todas sus necesidades espirituales y dijo que era solo porque era un alma extremadamente evolucionada que sentía la necesidad de hacer más. Él le dijo que se inclinara ante el sol por la mañana y por la tarde y que eso sería suficiente para ella. Sus devotos inmediatos mencionaron que estaba abrumado por ese encuentro con la dama y sintieron que era una experiencia muy rara.

No es un privilegio realizar un Sandhyavandanam. Es como una rutina de gimnasio: beneficioso, pero solo es necesario para perdedores disfuncionales que llevan un estilo de vida absolutamente jodido 🙂.

(Extracto del mensaje de Shri Datta Swami)

¿Cuál es el significado de la palabra Gayatri según el Veda? Gayatri significa solo el nombre de uno de los siete metros en el Veda ( Gayatri chandah ). Gayatri no significa ninguna deidad como se dice en el ritual Sandhya Vandanam. Se dice que Dios es la deidad de Gayatri ( Savitaa devataa ). La palabra savitaa nuevamente significa solo el creador y no el Sol según el significado raíz de la palabra ( Shunjpraniprasave ).

El significado de la palabra Gayatri es el estilo de la oración, que es la forma de la canción ( trayate Gayantam ). Gayatri significa cualquier canción relacionada con Dios. ¡Pero hoy, Gayatri es solo un verso que se repite por los desafortunados brahmanes masculinos! ¡El Gayatri real es solo con mujeres, que cantan bien en Dios!

El destino de los brahmanes egoístas masculinos me recuerda la declaración dada por Swami Vivekananda “Las frutas ya han caído en el drenaje y ustedes están peleando por la canasta vacía”. El hilo del matrimonio, la iniciación a Gayatri es una función que introduce cantar a Dios a través de dulces canciones.

Los tres hilos (Upavitam) puestos en esta función significan que se debe cantar una forma hecha de tres cualidades (trigunas) de Dios y no el Dios absoluto, que está más allá de las palabras e incluso de la imaginación. Por lo tanto, las mujeres que no tienen esta función de Upanayanam no son reprimidas en absoluto por Gayatri. De hecho, los hombres fueron suprimidos del verdadero Gayatri, que no cantan sobre Dios y simplemente repiten el averso escrito en el medidor Veda en Gayatri.

Puedes alcanzar a Dios más fácilmente a través de la canción, ya que una canción da más inspiración que la prosa y la poesía. Los desafortunados hombres fueron confinados a la prosa (Yajur Veda) y a la poesía (Rug Veda) dejando la canción (Sama Veda) a las mujeres. El Gita dice que el Samaveda es el mejor. Por lo tanto, ¡el mejor camino se deja solo a las mujeres! Por lo tanto, las mujeres no fueron reprimidas por la tonta mala interpretación hecha por algunos hombres. De hecho, los hombres fueron reprimidos del verdadero Gayatri. Recuerde, aquellos que reprimen a otros son reprimidos por Dios y aquellos que son reprimidos por los hombres serán elevados por Dios.

De hecho, alabar a Dios a través de la prosa y la poesía también es un camino para llegar a Dios, que se asigna a los hombres. Alabar a Dios a través de las canciones es otro camino para alcanzar a Dios, que se asigna a las mujeres. La razón es que las mujeres tienen más talento para cantar.

publicado por: surya (discípulo de Swamiji)

Espiritualidad universal para la paz mundial

Contestaré lo mismo que me dijo mi abuelo cuando era niño.

Mi abuelo, a quien veo como fuente de inspiración, era una persona intelectual. Solía ​​tener una conversación aleatoria con él.

Yo Dadaji (abuelo) ¿Por qué adoramos todas las noches? ¿Por qué le pedimos a Dios lo que queramos?

Dadaji: veo algunas preguntas en tu mente. ¿Qué es lo que realmente quieres preguntar?

Yo- ¿Por qué rezamos y preguntamos a alguien a quien no conocemos realmente existe o no?

Dadaji: tienes razón. Es una cuestión de creencia. No crees en Dios. ¿Pero crees en la naturaleza?

Yo, sí.

Dadaji: ¡Querida! En realidad no se trata de pedirle algo a Dios. Se trata de tomarse unos momentos de su vida ocupada para agradecerle a Dios por darle esta maravillosa vida. Agradeciendo a todopoderoso por todo lo que tenemos. Sentir pena por cualquier cosa que hayas hecho mal a los demás. Pides la fuerza para poder ayudar a los necesitados. Pides que te hagas más humilde y cortés.

Cuestionas que no puedes ver a Dios. Pero tú crees en la naturaleza. Así que gracias a la naturaleza por esta maravillosa vida. Te dará satisfacción. Además, te dará ‘La paz interior’ ……

La naturaleza lo alejó de mí, pero su sabiduría está conmigo. Y agradezco a la Naturaleza todos los días por dejarme nacer su nieto. Agradezco a la naturaleza por esta maravillosa vida …

Estimado anónimo [Escrito el 13 de octubre de 2012]

Sandhyavandhanam no se mantuvo como una práctica secreta entre una casta particular. En primer lugar, Sandhyavandhanam puede ser realizado por cualquier persona que pertenezca al Varna Brahman. Esto es tan simple como esto, la codificación puede ser realizada por personas cuya ocupación / varna es la programación. ¿Significa que nadie más puede realizar la codificación o puedo decir que está oculto para los demás?

Y ningún himno dice que no podemos transmitir esto a nadie

(La respuesta de que se haga pública en estos días puede no ser aceptada, ya que a todos los que recibieron ubanayanam se les dice que no deben compartirlo con otros, especialmente aquellos que no han tomado ubanayanams)

No hay ninguna prueba en ningún lugar para sus declaraciones anteriores.

Todo esto podría haber sucedido en tiempos mediveal donde los estúpidos humanos se pusieron celosos e hicieron estas cosas vergonzosas y no podemos culpar a un solo elenco por lo que sucedió durante esos días.

He escrito una serie de publicaciones sobre Sandhyavandanam comenzando con Fascination, tu nombre es SandhyaVandanam seguido de excelentes beneficios para cuerpo-mente-alma a través del proceso SandhyaVandanam y muchos más.

¿Has cuestionado este objetivo tuyo, que hace necesaria la meditación o sadhana? ¿Por qué dar por sentado que existe tal cosa como la “paz mental”? Tal vez sea una cosa falsa. La llamada paz mental después de la meditación no existe. Es falso. Lo que en realidad existe es el resultado de puro agotamiento, eso es todo. Sus intentos de controlar o suprimir sus pensamientos solo lo cansan, lo que lo hace cansado de la batalla. Esa es la tranquilidad y la tranquilidad que estás experimentando. No es paz
Estás utilizando el esfuerzo para estar en un estado sin esfuerzo. ¿Cómo demonios puedes usar el esfuerzo para estar en un estado sin esfuerzo? Crees que puedes vivir una vida sin esfuerzo a través de la volición, la lucha y el esfuerzo. Desafortunadamente, eso es todo lo que puedes hacer. El esfuerzo es todo lo que sabes. El “usted”, y todo lo que ha logrado, ha sido resultado del esfuerzo. La falta de esfuerzo a través del esfuerzo es como la paz a través de la guerra. ¿Cómo puedes tener paz a través de la guerra? La “paz mental” que desea es una extensión de esta guerra de esfuerzo y lucha. Así es la guerra de meditación. Te sientas a meditar mientras hay una batalla en tu interior. El resultado son pensamientos violentos y malvados que brotan dentro de ti. Luego, intentas controlar o dirigir estos pensamientos brutales, haciendo más esfuerzo y violencia para ti mismo en el proceso.

La energía que está dedicando a la búsqueda, a las técnicas, a su sadhana, o como quiera llamarlo, le está quitando la energía que necesita para vivir. Estás obsesionado con encontrar un significado en la vida, y eso consume mucha energía. Si esa energía se libera de la búsqueda de significado, se puede usar para ver la futilidad de toda búsqueda. Entonces su vida se vuelve significativa y la energía puede usarse para algún propósito útil. La vida, la llamada vida material, tiene un significado propio. Pero le han dicho que carece de significado y ha superpuesto una capa ficticia de significado “espiritual” sobre él. ¿Por qué la vida debería tener algún significado? ¿Por qué debería haber algún propósito para vivir? Vivir en sí mismo es todo lo que hay allí. Su búsqueda de significado espiritual ha creado un problema al vivir. Usted ha sido alimentado con toda esta basura sobre la forma de vida ideal, perfecta, pacífica y decidida, y dedica sus energías a pensar en eso en lugar de vivir plenamente. En cualquier caso, vives, no importa lo que estés pensando. La vida tiene que continuar.

Lo siento, me estoy volviendo anónimo por esto, pero esto es necesario por razones personales. Estoy escribiendo mi experiencia personal en lugar de explicarla, lo que ya han hecho muchos.

Nunca creí en los milagros ni lo sigo siendo. Pero siempre encontró el yoga místico. Todavía soy escéptico sobre muchas afirmaciones de Siddhis. Alrededor de 2011 comencé a practicar meditación. Unos meses más tarde me uní a un curso de una semana solo para demostrarme a mí mismo que soy capaz de sentarme tranquilamente solo. Luego, mientras leía más, comencé a cantar y meditar sobre el Gayatri Mantra. Solía ​​sentarme tanto en la mañana como en la tarde, pero la duración del canto no era fija.

Se produjeron cambios importantes en mi vida después de conocer a un niño goano nacido en el cristianismo que había recurrido al estilo de vida védico y me convenció de comenzar a Sandhyavandanam a dilucidar cómo aumenta nuestro crecimiento espiritual y nuestro valor. Aunque siempre estuve al tanto de Sandhyavandanam, pero nunca lo he pensado seriamente al pensar en algo similar a lo que estaba haciendo con Gayatri Mantra. Comencé a leer sobre su metodología, vi videos de YouTube sobre el método de práctica adecuado, etc. Hasta ahora he leído la metodología de 5 grupos principales de personas que realizan activamente Sandhyavandanam.

Sandhyavandanam es lo mejor que me ha pasado. Seguramente fue una de las mejores decisiones de mi vida. He aprendido a ver las cosas de manera diferente. Aprendí a establecer prioridades y a prestarles la atención que merecen. En el momento de las adversidades, el simple recuerdo de ese apego benevolente con lo divino (cuán minúscula experiencia tengo) me fortalece desde adentro. El crecimiento espiritual, es decir, la cercanía a la divinidad dentro de nosotros es su principal producto de Yoga / Sandhyavandanam, descansar todos los siddhis y otros beneficios físicos y mentales son subproductos.

Ha pasado algún tiempo que no puedo realizar Sandhyavandanam. Lamento todos los días durante las horas de Sandhya.

Todos, independientemente de la religión del sexo de castas, deben realizar Sandhyavandanam y aquellos que lo ignoran están perdiendo mucha vida.

Más que significado, lo llamaría una súper ciencia que está diseñada para ayudar a sus seguidores beneficiados con una mejor salud y capacidad de pensamiento.

cuando se realiza sandhyavandanam según el veda, entonces el intérprete estará libre de los karmas que se traducen en ciencia. El karma es una colección de actividad realizada en nuestra vida anterior y bajo ninguna circunstancia puede borrarse de nuestra mente subconsciente, pero con el canto del mantra gayathri estos Se pueden borrar manchas de nuestra mente subconsciente y, a través de este método, el artista quedará libre de este karma o deudas para que pueda llevar una vida normal y feliz.

El tema es muy grande. Acabo de dar uno de los ejemplos, así que antes de que alguien esté interesado en realizar sandhyavandanam, definitivamente debe entender el significado de cada acción contada en los shastras como Why When Who para que cuando comprenda el método pueda creer y cuándo él hace su acción con fe y el resultado es 100%

Es muy importante agregar aquí ARGHYA PRADAANAM en Sandhya Vandanam. El dios Sol es atacado por los demonios manDaeha durante sandhyaa kaalam. Entonces haces el Arghya Pradaanam y como Brahmasthra mata a esos demonios. Como los demonios aquí son brahmanes y matar brahmanes es Brahma Hathya Pathakam, después de Arghya Pradaanam tienes otro mantram para despejar eso. Estos raakshasas bebieron amrutham. Entonces vienen repetidamente durante sandhyaa kaalam para detener al dios Sol a pesar de que son asesinados. Eso es y Arghya Pradaanam tiene que hacerse tres veces al día, todos los días.

¿Por qué anónimo?
porque cuando digo esto, ¡me enmarcarán contra los brahmanes!

Tiene un gran aprecio por sandhyavandhanam, pero ¿por qué esto se mantiene como una práctica secreta entre una casta en particular? (La respuesta de que se haga pública en estos días puede no ser aceptada, ya que a todos los que recibieron ubanayanam se les dice que no deben compartirlo con otros, especialmente aquellos que no han tomado ubanayanams)
Eso plantea la pregunta de si sandyavandanam fue realmente significativo, ya que comprende todas las castas en la religión hindú, donde la casta brahmán es <1%

Desde mi punto de vista, es un buen himno religioso que podría haber pasado a todas las castas, pero debido al secreto mantenido por ciertas sectas superiores de la religión hindú, se perdió la importancia del sánscrito y los himnos religiosos tan importantes.

Creo que Sandyavandam está hecho de extractos de los respectivos vedas, Brahman está obligado a ser puro todo el tiempo, la parte inicial de sandyavandam es la limpieza del alma, la parte posterior es la meditación, que incluye la recitación del mantra, y termina con la oración al sol y la naturaleza.

La práctica de sandyavadam mantiene la capacidad de la lengua para pronunciar himnos védicos, que de otro modo serían difíciles.

Dhyana es como subirse a un cohete para ir a cualquier parte. Es el método más poderoso conocido por el hombre para lograr moksha. Sandhyavandanam es como usar un carro tirado por vacas para ir. Funciona pero es muy lento. Esto se sabe por la práctica.

Sandhyavandanam es un ritual tribal supersticioso de un pequeño segmento de brahmanes hindúes. Se supone que da poderes mágicos como la magia negra africana o la artesanía de brujas. Tiene cantos extraños, un conjunto de gestos con las manos y mucha irracionalidad.

No tiene importancia en la vida de los hindúes. A la mayoría de los hindúes no les importa y siguen con sus vidas igual de bien, si no mejor. La mayoría de los niños brahmanes modernos no se molestan en hacerlo. Fingirían hacerlo por complacer a sus padres.

Si desea estar tranquilo, consulte a un médico calificado, no se deje engañar por estos engaños.