¿Puede un indio educado de las castas inferiores creer en el hinduismo?

P. ¿C, un indio educado de las castas inferiores cree en el hinduismo?

Primero necesitamos entender la posición del sistema de castas en el hinduismo. En la vida social, las personas siguen el sistema de castas basado en el nacimiento. Pero el hinduismo como religión tiene puntos de vista “múltiples” sobre la casta.

Nuestro Veda (el Sruti), la única autoridad hindú, no menciona nada sobre el sistema de castas. Solo menciona (por ejemplo, Rig Veda Purusa Sukta – brahmanosya mukhamasit, bahu rajanyah kritaha, uru tadasya yadvaishyaha, padhyagam shudro ajayata, etc.) cuatro palabras clave (llamadas Varna, color, clase) Brahmana, Kshyatriya, Vaisya y Shudra con su definición basada en Guna -Karma. Esto también se llama Svabhavaja Karma o acción basada en la inclinación mental. Textos posteriores como Mahabharat, Gita (Sloka 4.13 – Chatur Varnyam Maya Sristam Guna Karma Vibhagasah) también definen estas palabras clave basadas en Guna-Karma.

Estas divisiones de Guna-Karma según Sankhya darshan son:

1. Actividades realizadas por una persona con Satwa guna dominante llamada Brahmana.

2. Con el dominante Rajo guna mezclado con Satwa guna llamado Kshyatriya.

3. Con el dominante Rajo guna mezclado con el Tamo guna llamado Vaisya.

4. Con Tamo dominante, la guna se llama Shudra.

Veda y Gita ‘no’ ordenan dividir la sociedad basada en Guna-Karma. La gente elige esto como una fórmula para dividir a la sociedad. Otra fórmula podría haberse basado en la economía (clase alta, clase media, clase baja) como se hace en los EE. UU. Debido al avance de la tecnología, podemos pensar en dividir a las personas según el patrón genético. Veintitrés cromosomas humanos pueden proporcionar todos los detalles de la inclinación mental y psicológica de una persona. Por ejemplo, el reciente estudio genético revela muchas ideas sobre el origen de la casta: http://www.thehindu.com/sci-tech…

Entonces, este sistema de castas no es el Dios creado, ni una visión de Veda. Es una creación humana. Curiosamente, Upanishads y Mahabharata dicen que al principio todos los humanos estaban con Satva guna dominante, mente pura. Más tarde, su mente se corrompió cuando los griegos abrieron la caja de Pandora. Esto está en contradicción con lo que estudiamos sobre los humanos primitivos del estudio occidental: vivir en la selva, comer carne cruda, vida bárbara, etc. Nuestra civilización dice que el primer grupo de humanos nacidos con mente pura, llamado Risis. Y todos somos Risi-putra (hijos de los santos).

Desafortunadamente, hay smritis (por ejemplo, Goutama smriti, Manu Smriti, etc.) que dicen palabras tan feroces como estas: “Si el Shudra escucha los Vedas, llénese las orejas con plomo fundido, y si recuerda una línea, córtale la lengua. No hay ritos de purificación para Sudra ”. Esta es una vieja barbarie diabólica, sin duda. Estos libros no están alineados con Veda. Sin embargo, la gente pensaba que Smriti es una escritura hindú. Pero esos no lo son. Durante 200 a. C., este tipo de Smritis se escribió para suprimir el sistema védico Varna. Lamentablemente, esos libros son fundamentales para bucear hasta la fecha.

2. ¿Cómo se adoptó en la sociedad hindú?

Dada la definición en Veda, Gita (como el estándar IEEE), ¿cómo se implementó en la sociedad hindú? Ese es el truco de la inconsistencia entre la especificación y la implementación.

1. En algún nivel de nuestra generación de padres, la casta era una designación ‘autodeclarada’ o ‘voluntaria’ basada en el tipo de profesión que eligen. Hay casos mencionados en Purana, Mahabharat (en la historia de Ajagara, Uma y Maheswara). Y no fue hereditario.

2. Más tarde, fue una decisión política (de los reyes) asignar una casta al individuo para darle una forma permanente. En Mahabharat, el rey Yudhisthira dice “le fue difícil determinar la casta de un individuo en función de la inclinación mental”. Aquí tampoco fue hereditario. Había elección para la profesión y cambio de casta.

3. Dondequiera que entre la política, la cosa se echa a perder. Lo mismo sucedió aquí también. Y la casta se convirtió en una cuestión de (a) privilegio , más tarde (b) hereditaria y vinculada a algunas (c) antiguas costumbres . A los individuos se les impuso una casta a la fuerza para realizar los trabajos de bajo perfil. Esto se convirtió en un sistema hereditario.

4. La historia dice que hay muchas comunidades reales una vez que se hicieron poderosas, se declararon a sí mismas como una casta brahmán como comunidad entera y gobernaron sobre los restos. Y otros fueron dominados por su ganancia egoísta. La evidencia dice que esta autodeclaración se realiza hasta los últimos años en Tamil Nadu y Kerala. “Mighty is the right” está demostrado.

5. La sociedad hindú era tan conservadora y las costumbres sociales eran muy estrictas. Cualquiera que violó cualquier costumbre fue expulsado de la aldea, la propiedad y se hizo intocable. Muchas comunidades se hicieron religiosamente impuras por nacimiento. La historia dice que incluso muchos brahmanes, que querían ser liberales o violaban cualquier costumbre; fueron obligados a convertirse en intocables como castigo. Es más similar al asesinato por honor de parejas casadas de diferentes comunidades en la India de hoy.

6. Por un lado, los gobernantes establecieron reglas para crear una infraestructura concreta para dividir a las personas. Por otro lado, la clase de los sacerdotes no dejó piedra sin remover. Se descubrieron varias etiquetas para identificar a las personas usando (a) Apellido (b) Gotra (c) Sutra (d) Casta / subcasta (e) símbolos externos como hilo sagrado, Tilakam, collar Tulsi (f) rituales falsos con nociones erróneas como Pinda-dana (g) miedo al infierno eterno en una mezcla de comunidad , incluso si Veda no menciona ningún infierno, etc. Los símbolos externos eran obligatorios para que cada comunidad probara su casta, actúa como una tarjeta de identidad, de lo contrario las personas no podrían aislarse de otras castas Se difundieron falsos rumores a través de canciones populares, al compartir “Roti y Beti (comidas y matrimonio comunes)” incurrirá en pecado.

Por ejemplo, Manu Smriti dice al nombrar varios Varna :

Sloka 2.31. Que (la primera parte de) el nombre de un Brahmana (denote algo) auspicioso, un Kshatriya esté conectado con el poder, y un Vaisya con riqueza, pero un Sudra (exprese algo) despreciable o falta de respeto.

Sloka 2.32. (La segunda parte de) un (nombre) de Brahmana será (una palabra) que implica felicidad, de un Kshatriya (una palabra) que implica protección, de un Vaisya (un término) expresivo de prosperidad, y de un Sudra (una expresión) que denota Servicio.

7. Algunos de nuestros Mahapurusha (santos) directa o indirectamente ayudaron a darle forma. Comenzado con, Buda (800 a. C.) condenó enérgicamente cualquier división de la humanidad. Durante su tiempo, el 99% de los brahmanes y los kshatriyas se convirtieron al budismo. Esto prácticamente abolió el castismo y los rituales védicos de la India. Más tarde Adi Sankaracharya (8

siglo) fue un gran defensor de la casta y fabricante de castas brahmán, por lo que es más criticado. Ramanujacharya (13

siglo) trató de erradicar y declaró a todos sus seguidores como brahmanes. Chaitanya Mahaprabhu (17

siglo) seguidores declarados como Vaisnava-Brahmins. Rammohan Roy, Swami Dayananda (19 años)

siglo) fueron fuertes condenadores del sistema de castas. Swami Vivekanand (19 años)

siglo) convirtió pocos miles de dalits en brahmanes al iniciarlos en Gayatri. Se dice que un individuo que se inicia en un Mantra de un Guru elegible, será considerado como Brahmin. Muchos, incluidos los intocables, siguieron a estos santos, tomaron Mantra y se convirtieron en brahmanes. Casi todos los santos han puesto su máxima energía (iniciando a través de Mantra) para arreglar este desorden social. Aún así, este es un problema sin resolver. Entonces, ¿por qué culpar a las limitaciones de las religiones semíticas, donde tienen un solo profeta?

3. ¿Cuál es la consecuencia del sistema de castas indio?

1. Debido a esta implementación incorrecta de la definición védica, los sistemas Varna (clase, color) se convirtieron en sistemas hereditarios de casta (Jati).

2. India perdió su sentimiento patriótico. Más bien fue solo una combinación de pocas comunidades separadas sin ninguna coherencia. Todos los sentimientos, el disfrute y el matrimonio se limitaron a la misma comunidad estrecha.

3. La única forma en que la raza humana puede mezclarse es a través del matrimonio. Este matrimonio entre comunidades se bloqueó por temor a perder propiedad y privilegios. Incluso en algunas comunidades, solo el hijo mayor podía casarse. Se aconsejó a los más jóvenes que practicaran la poliandria, por ejemplo, Kerala Namboodiri Brahmins. Más tarde, cada comunidad se divide y subdivide en muchas castas más pequeñas para proteger el egoísmo y la estrechez entre ellos. Entonces, ¿dónde está el indio?

4. Las mujeres fueron consideradas como Sudra como se menciona en el Srimad-Bhagavatam. Fueron privados de los derechos védicos y los cultos del templo. Aunque hay veinticinco mujeres risis (Gargi, Maitreyi, Vak, etc.) mencionadas como editoras de Veda, no estoy seguro de por qué a las mujeres no se les permitía cantar Vedic Mantra. Incluso hoy, muchas mujeres tienen miedo de cantar Veda.

5. Muchos, entre ellos Swami Vivekananda, Dr, BR Ambedkar señaló; Este comunalismo desarticulado fue la causa de la invasión musulmana y cristiana a la India. Debido a que los oprimidos, la población principal, durante ese tiempo los cooperó para encontrar una ruta de escape del sufrimiento.

6. La historia dice que cuando un paria (Chandala) se convierte en islam y cristiano, nadie dudaba en darle la mano y ofrecerle una silla. La mayoría de las conversiones religiosas fueron voluntarias. Los extranjeros vienen con unos pocos miles de soldados y se multiplican en muchos millones en pocos años.

7. Los gobernantes extranjeros no intentaron resolver este desorden social. Más bien, habían tratado de hacerlo pegajoso siguiendo a Smrities y aprovecharon esta debilidad india. Porque su política de colonización se basaba en “divide y vencerás”. Y fuimos sucumbidos a nuestro propio sistema defectuoso.

8. Incluso hoy en día, los misioneros cristianos se dirigen a los oprimidos, rurales y pobres de las castas inferiores para convertirse a otra religión. Y esto tiene un fuerte impacto en la población hindú y la civilización hindú. A menos que estén elevados, no hay solución para este problema de conversión.

4. ¿Cuál es la solución dada por Swami Vivekananda?

Swami Vivekananda ha criticado altamente el sistema de castas y su discriminación relacionada. Él escribe en una carta, ALMORA, 30 de mayo de 1897: “La convicción es cada vez más consciente de que la idea de casta es el factor divisor más grande y la raíz de Maya; toda casta, ya sea por el principio de nacimiento o por mérito es esclavitud. [CW-6] “

1. Eliminar la noción falsa : aunque nuestras castas aparentemente están vinculadas con nuestra religión, pero no lo son. En religión no hay casta. La casta es una costumbre social. Mahatma Gandhi también cuenta lo mismo a la nación.

2. Regrese a Brahmin-hood : todos somos Risi-putra. La solución no es derribar lo superior, sino elevar la casta inferior al nivel de la superior. El objetivo es elevar a todos a Brahmin Varna. Después de la independencia, los Dalits recibieron privilegios especiales como compensación según la constitución. Necesitamos llegar a una civilización donde todos sean tratados por igual sin ningún privilegio especial para ninguna comunidad. Entonces solo será posible una sociedad india sin castas.

3. Conversión de castas a través de la autodeclaración : hay miles de castas, y algunas incluso están siendo admitidas en Brahminhood, ¿ por qué cualquier casta declara que son brahmins? En lugar de llorar mal, las personas pueden autodeclararse o corregir sus castas según la definición védica.

4. Cambiar el nombre de toda la comunidad : así, la casta, con todo su rigor, se ha creado de esa manera. Supongamos que hay castas aquí con diez mil personas en cada una. Si estos juntan sus cabezas y dicen, nos llamaremos brahmanes, nada puede detenerlos; Lo he visto en mi propia vida. Algunas castas se hacen fuertes, y tan pronto como todos están de acuerdo, ¿quién puede decir que no? [CW-III página-295]

5. Exponer a la ciencia occidental : mantener la armonía entre las teorías vedánticas y la ciencia occidental. La ciencia y la tecnología son un gran regalo de la civilización occidental. Todos los indios deben estar expuestos a los desarrollos modernos en todo el mundo. Esto ayudará a eliminar la estrechez acerca de nuestra propia civilización, costumbres y estilo de vida. Hasta la fecha, el sistema de castas de la India se suprime debido a la exposición a la industrialización occidental y la competencia internacional. India debe mantener la inversión extranjera directa (IED) para erradicar el monopolio local en la profesión y la economía.

5. Conclusión:

Entonces su casta fue declarada voluntariamente por su propio antepasado. Ahora es tu turno de deshacer el error.

Cualquier cosa que no muestre dinamismo (lo llamamos evolución) eventualmente morirá. Por ejemplo, hay una gran piscina de agua y se decide no permitir que entre agua, pensando que se perderá su pureza. Finalmente, esta piscina de agua será apestosa. Del mismo modo, si no permite que otra comunidad (casta) entre en su vida familiar, todo el sistema genético, el sistema de inmunidad y el sistema cultural se desmoronarán. El aroma se ha desvanecido y solo la parte apestosa y fea está envenenando la mente de la sociedad. No propague esta ignorancia a su próxima generación, sus hijos e hijas.

Me gustaría pensar en mí mismo como un indio educado de las castas “inferiores”. Escribiendo una respuesta muy diferente aquí. Los comentarios de odio serán reportados y luego eliminados. Los argumentos racionales respetuosos son bienvenidos.

Es posible que cualquiera crea en cualquier religión, si él / ella cree en sus principios. Entonces, ¿qué tiene de especial la combinación de castas inferiores y el hinduismo? Es el supuesto maltrato de estas castas inferiores al encadenarlas en una esclavitud hereditaria de servidumbre llamada ‘casta’ que se ha mencionado explícitamente en los textos religiosos hindúes.

Muchos hindúes afirman que el sistema de castas, como se menciona en los textos religiosos hindúes, simplemente clasificó a la sociedad india contemporánea en clases que no tenían jerarquía y no eran hereditarias, y lo que sucedió debido a esta clasificación no está relacionado de ninguna manera con el hinduismo.

Creo que la jerarquía estaba implícita en la descripción de la creación de diferentes castas de diferentes partes de ‘Manu’, el primer ser humano, y los deberes que se les asignaron, como se describe en ‘Manusmriti’. De arriba a abajo, se crearon las 4 varnas diferentes, comenzando con los Brahmins (de la boca de Manu) y culminando con los Shudras (que fueron creados desde los pies de Manu). Los Shudra tenían la tarea de ser esclavos obedientes de los maestros de las castas superiores, servirlos era su “deber más elevado”.

No creo en ninguna jerarquía basada únicamente en mi nacimiento. No puedo creer en un sistema que me coloque por encima o por debajo de nadie sin que me lo haya ganado (y no creo en el renacimiento, lo cual es importante porque algunos creen que las personas nacen como Shudras debido al mal Karma del nacimiento anterior). Dadas estas cosas, no es posible para mí creer en el concepto de casta de la sociedad hindú, que se debió en gran parte al ‘Manusmriti’, un texto religioso hindú bien conocido, aunque controvertido. Por lo tanto, no me es posible creer en el hinduismo.

Y, por último, diría que no solo las castas inferiores, sino que cualquier persona racional que crea en el sistema de castas, como lo practicaba la sociedad hindú contemporánea, no es posible.

El concepto de casta nunca se basó en el nacimiento en el verdadero Dharma hindú de Sanatan Dharma. Fueron tus méritos los que solían decidir a qué clan pertenecerías. Por ejemplo, si eres un hijo de Shudra (castas inferiores) pero realizas grandes deberes como tener compasión por los demás, Tyag por las cosas mundanas, serás considerado como un Brahman. La gente puede preguntar si fue así por qué a Karna se le negaron sus derechos como Kshatriya. Esto fue porque la discriminación prevaleció en la sociedad y si no fuera así, no había necesidad de que el Señor Vishnu tomara un Avatar en la forma del Señor Krishna. Entonces el Dharma real dice que uno debe ser acreditado de acuerdo con los méritos que posee, no con el clan en el que nació. Entonces, tu pregunta está completamente fuera de contexto, ya que cualquiera puede seguir el Dharma hindú independientemente del clan en el que haya nacido y de la forma en que quiera. Recuerde siempre que Sanatan Dharma es una forma de vivir la vida, no una religión. Son las pautas que son mejores para vivir una vida, pero uno puede modificarlas e incluso dejar de seguirlas si encuentra algo mal.

El sistema varna como se describe en las escrituras hindúes y el sistema de castas que practican los hindúes son dos animales diferentes. Las escrituras hindúes incluso critican a los hindúes por el sistema de castas. Debería leer la respuesta a la pregunta de Quora: ” ¿Cuál era la opinión de Yudhisthira sobre Varnashram Dharma?”. Entonces, ¿por qué se debe culpar a los hindúes devatas o al hinduismo si los hindúes no obedecen el mandato de las Escrituras?

Por supuesto, es otro asunto que todos los humanos no nacen iguales. Desearía tener el genio científico de Einstein o el genio poético de un Rabindranath Thakur. El hecho es que los humanos están dotados de diferentes habilidades y dones. Es esta verdad la que las escrituras hindúes afirman poéticamente. Aunque los humanos no nacen iguales (no tendría sentido, por ejemplo, en los exámenes en las escuelas si nacen iguales), todos deberían tener la misma oportunidad de tener éxito.

También es irónico que Vyasa, que se supone que escribe textos hindúes básicos como el Mahabharata y el Brahma Sutra, sea de una casta inferior.

Cualquiera que sea indio o extranjero, educado o analfabeto, la casta de horario o la casta superior pueden creer o practicar el hinduismo o cualquier otra religión, como una cuestión de fe.

El muy debatido sistema de castas en nuestra religión, que originalmente se basaba en la clasificación de las obras entre los miembros, de alguna manera se degeneraba, degradaba, depravaba y maldecía debido a circunstancias internas y externas. Es hora de que lo modifiquemos o lo eliminemos. Ya no puede soportar las olas de la educación moderna, la modernización, la liberalización y la globalización.

Las nuevas ideas, ocupaciones, medios de producción, descubrimientos, orden, hace que esto sea redundante. Se ha convertido en un impedimento para el progreso.

Al hablar sobre el sistema de castas, las personas a menudo se confunden con términos como pichhada, anya pichhada, dalit, maha dalit, asprishya, ya no en la práctica, o OBC, capa cremosa, SC / ST, intocables, etc. Los OBC no son dalits y todo los dalits son / no eran intocables.

Los intocables eran asombrosamente aquellos que se dedicaban principalmente a profesiones de higiene y limpieza como un servicio a la sociedad como barrer, lavar, desechar la suciedad o la muerte. Por sus servicios indispensables, permanecieron intocables para el resto de la sociedad durante demasiado tiempo. La intocabilidad ahora está legalmente prohibida y ya no está en la práctica.

Como es evidente, hay castas dentro de la casta y una jerarquía prevalece dentro de sí misma. Hay un sentimiento de superioridad e inferioridad en comparación con los demás, incluso dentro de las castas superiores, medias, inferiores o programadas. No se casan.

Ahora, el sistema de castas al que se culpa con tanta vehemencia por promover la discriminación, la diferenciación y la alienación no es la característica exclusiva del hinduismo solo. En una inspección minuciosa, la discriminación de algún tipo también se encuentra en la práctica en otras religiones.

La ironía es que en nuestro país, otras religiones exigen reservas basadas en castas, que también proclaman en voz alta la igualdad y la hermandad universal en los principios, y la falacia es que se les están otorgando generosamente tales atractivos beneficios.

Si analizamos nuestra religión e historia, encontramos que muchos de los sabios y autores respetables de nuestros libros religiosos no eran brahmanes ni castas superiores, como generalmente se supone. Del mismo modo, tenemos muchos reyes, emperadores, dinastías, santos y otros grandes hombres que no pertenecen a las castas superiores.

En cuanto a nuestras deidades, la Trinidad de Brahma, Vishnu, Mahesh no tiene orígenes, antepasados ​​o castas particulares asignadas a ellos. También lo están la diosa Saraswati, Lakshmi, Durga y Kali. Han bendecido a cada uno de sus devotos sin discriminación.

Lord Shankar se comporta y disfruta de la compañía de marginados. Ram acepta la hospitalidad de Shabari y lidera un ejército de habitantes de la selva y tribus. No se puede decir que Lord Hanuman, Ganesh, Kartikeya o Krishna pertenezcan a las castas superiores, y continúen siendo adorados en cada templo y hogar.

El concepto de hinduismo o las raíces y creencias que se originaron en Sanatan Dharma abogan por la libertad completa y una forma de vida que cualquiera y todos pueden adoptar. Hay muchas historias en las escrituras que se centran más en el valor de la separación puramente de los aspectos funcionales de la vida, sin embargo, es el desprecio humano y la mala interpretación que se ha extendido durante millones de años lo que ha causado discriminación. También una gran cantidad de culto a los ídolos y todas las reglas y estos sistemas fueron introducidos por los invasores y dravidianos y el propósito original de la forma de vida hindú fue contaminado y maltratado para ser una religión.

Tal como están las cosas, cualquiera puede optar por seguir los principios básicos con una comprensión profundamente arraigada y estudiar esta ciencia, forma de vida y practicarla para una vida mejor como lo elijan. Las personas en el poder imponen claramente el descanso y se corrompe por la forma en que la sociedad ha evolucionado claramente para propagar ideologías personales, políticas y mutuamente beneficiosas.

No. Por eso dejaron el hinduismo.
Movimiento budista dalit