P. ¿C, un indio educado de las castas inferiores cree en el hinduismo?
Primero necesitamos entender la posición del sistema de castas en el hinduismo. En la vida social, las personas siguen el sistema de castas basado en el nacimiento. Pero el hinduismo como religión tiene puntos de vista “múltiples” sobre la casta.
Nuestro Veda (el Sruti), la única autoridad hindú, no menciona nada sobre el sistema de castas. Solo menciona (por ejemplo, Rig Veda Purusa Sukta – brahmanosya mukhamasit, bahu rajanyah kritaha, uru tadasya yadvaishyaha, padhyagam shudro ajayata, etc.) cuatro palabras clave (llamadas Varna, color, clase) Brahmana, Kshyatriya, Vaisya y Shudra con su definición basada en Guna -Karma. Esto también se llama Svabhavaja Karma o acción basada en la inclinación mental. Textos posteriores como Mahabharat, Gita (Sloka 4.13 – Chatur Varnyam Maya Sristam Guna Karma Vibhagasah) también definen estas palabras clave basadas en Guna-Karma.
Estas divisiones de Guna-Karma según Sankhya darshan son:
- ¿Es injusto para las personas de otra fe como musulmanes, budistas, etc., personas de Nepal que tengan que seguir un calendario hindú? ¿No debería Nepal adoptar el calendario internacional, ahora que es secular?
- ¿Cuál es la evidencia más concreta que se puede encontrar para apoyar lo que el Buda dijo sobre múltiples vidas, renacimientos y karma?
- ¿Hay casos en el Ramayana y el Mahabharatha donde las personas de castas inferiores eran respetadas y tratadas bien por las de las castas superiores? ¿Hay alguna historia de una reacción violenta por parte de la casta oprimida en alguno de los Itihasas o Puranas?
- ¿Cuál es el significado de la pluma de pavo real en la corona de Krishna?
- ¿Cómo debo abordar la filosofía Vedanta?
1. Actividades realizadas por una persona con Satwa guna dominante llamada Brahmana.
2. Con el dominante Rajo guna mezclado con Satwa guna llamado Kshyatriya.
3. Con el dominante Rajo guna mezclado con el Tamo guna llamado Vaisya.
4. Con Tamo dominante, la guna se llama Shudra.
Veda y Gita ‘no’ ordenan dividir la sociedad basada en Guna-Karma. La gente elige esto como una fórmula para dividir a la sociedad. Otra fórmula podría haberse basado en la economía (clase alta, clase media, clase baja) como se hace en los EE. UU. Debido al avance de la tecnología, podemos pensar en dividir a las personas según el patrón genético. Veintitrés cromosomas humanos pueden proporcionar todos los detalles de la inclinación mental y psicológica de una persona. Por ejemplo, el reciente estudio genético revela muchas ideas sobre el origen de la casta: http://www.thehindu.com/sci-tech…
Entonces, este sistema de castas no es el Dios creado, ni una visión de Veda. Es una creación humana. Curiosamente, Upanishads y Mahabharata dicen que al principio todos los humanos estaban con Satva guna dominante, mente pura. Más tarde, su mente se corrompió cuando los griegos abrieron la caja de Pandora. Esto está en contradicción con lo que estudiamos sobre los humanos primitivos del estudio occidental: vivir en la selva, comer carne cruda, vida bárbara, etc. Nuestra civilización dice que el primer grupo de humanos nacidos con mente pura, llamado Risis. Y todos somos Risi-putra (hijos de los santos).
Desafortunadamente, hay smritis (por ejemplo, Goutama smriti, Manu Smriti, etc.) que dicen palabras tan feroces como estas: “Si el Shudra escucha los Vedas, llénese las orejas con plomo fundido, y si recuerda una línea, córtale la lengua. No hay ritos de purificación para Sudra ”. Esta es una vieja barbarie diabólica, sin duda. Estos libros no están alineados con Veda. Sin embargo, la gente pensaba que Smriti es una escritura hindú. Pero esos no lo son. Durante 200 a. C., este tipo de Smritis se escribió para suprimir el sistema védico Varna. Lamentablemente, esos libros son fundamentales para bucear hasta la fecha.
2. ¿Cómo se adoptó en la sociedad hindú?
Dada la definición en Veda, Gita (como el estándar IEEE), ¿cómo se implementó en la sociedad hindú? Ese es el truco de la inconsistencia entre la especificación y la implementación.
1. En algún nivel de nuestra generación de padres, la casta era una designación ‘autodeclarada’ o ‘voluntaria’ basada en el tipo de profesión que eligen. Hay casos mencionados en Purana, Mahabharat (en la historia de Ajagara, Uma y Maheswara). Y no fue hereditario.
2. Más tarde, fue una decisión política (de los reyes) asignar una casta al individuo para darle una forma permanente. En Mahabharat, el rey Yudhisthira dice “le fue difícil determinar la casta de un individuo en función de la inclinación mental”. Aquí tampoco fue hereditario. Había elección para la profesión y cambio de casta.
3. Dondequiera que entre la política, la cosa se echa a perder. Lo mismo sucedió aquí también. Y la casta se convirtió en una cuestión de (a) privilegio , más tarde (b) hereditaria y vinculada a algunas (c) antiguas costumbres . A los individuos se les impuso una casta a la fuerza para realizar los trabajos de bajo perfil. Esto se convirtió en un sistema hereditario.
4. La historia dice que hay muchas comunidades reales una vez que se hicieron poderosas, se declararon a sí mismas como una casta brahmán como comunidad entera y gobernaron sobre los restos. Y otros fueron dominados por su ganancia egoísta. La evidencia dice que esta autodeclaración se realiza hasta los últimos años en Tamil Nadu y Kerala. “Mighty is the right” está demostrado.
5. La sociedad hindú era tan conservadora y las costumbres sociales eran muy estrictas. Cualquiera que violó cualquier costumbre fue expulsado de la aldea, la propiedad y se hizo intocable. Muchas comunidades se hicieron religiosamente impuras por nacimiento. La historia dice que incluso muchos brahmanes, que querían ser liberales o violaban cualquier costumbre; fueron obligados a convertirse en intocables como castigo. Es más similar al asesinato por honor de parejas casadas de diferentes comunidades en la India de hoy.
6. Por un lado, los gobernantes establecieron reglas para crear una infraestructura concreta para dividir a las personas. Por otro lado, la clase de los sacerdotes no dejó piedra sin remover. Se descubrieron varias etiquetas para identificar a las personas usando (a) Apellido (b) Gotra (c) Sutra (d) Casta / subcasta (e) símbolos externos como hilo sagrado, Tilakam, collar Tulsi (f) rituales falsos con nociones erróneas como Pinda-dana (g) miedo al infierno eterno en una mezcla de comunidad , incluso si Veda no menciona ningún infierno, etc. Los símbolos externos eran obligatorios para que cada comunidad probara su casta, actúa como una tarjeta de identidad, de lo contrario las personas no podrían aislarse de otras castas Se difundieron falsos rumores a través de canciones populares, al compartir “Roti y Beti (comidas y matrimonio comunes)” incurrirá en pecado.
Por ejemplo, Manu Smriti dice al nombrar varios Varna :
Sloka 2.31. Que (la primera parte de) el nombre de un Brahmana (denote algo) auspicioso, un Kshatriya esté conectado con el poder, y un Vaisya con riqueza, pero un Sudra (exprese algo) despreciable o falta de respeto.
Sloka 2.32. (La segunda parte de) un (nombre) de Brahmana será (una palabra) que implica felicidad, de un Kshatriya (una palabra) que implica protección, de un Vaisya (un término) expresivo de prosperidad, y de un Sudra (una expresión) que denota Servicio.
7. Algunos de nuestros Mahapurusha (santos) directa o indirectamente ayudaron a darle forma. Comenzado con, Buda (800 a. C.) condenó enérgicamente cualquier división de la humanidad. Durante su tiempo, el 99% de los brahmanes y los kshatriyas se convirtieron al budismo. Esto prácticamente abolió el castismo y los rituales védicos de la India. Más tarde Adi Sankaracharya (8
siglo) fue un gran defensor de la casta y fabricante de castas brahmán, por lo que es más criticado. Ramanujacharya (13
siglo) trató de erradicar y declaró a todos sus seguidores como brahmanes. Chaitanya Mahaprabhu (17
siglo) seguidores declarados como Vaisnava-Brahmins. Rammohan Roy, Swami Dayananda (19 años)
siglo) fueron fuertes condenadores del sistema de castas. Swami Vivekanand (19 años)
siglo) convirtió pocos miles de dalits en brahmanes al iniciarlos en Gayatri. Se dice que un individuo que se inicia en un Mantra de un Guru elegible, será considerado como Brahmin. Muchos, incluidos los intocables, siguieron a estos santos, tomaron Mantra y se convirtieron en brahmanes. Casi todos los santos han puesto su máxima energía (iniciando a través de Mantra) para arreglar este desorden social. Aún así, este es un problema sin resolver. Entonces, ¿por qué culpar a las limitaciones de las religiones semíticas, donde tienen un solo profeta?
3. ¿Cuál es la consecuencia del sistema de castas indio?
1. Debido a esta implementación incorrecta de la definición védica, los sistemas Varna (clase, color) se convirtieron en sistemas hereditarios de casta (Jati).
2. India perdió su sentimiento patriótico. Más bien fue solo una combinación de pocas comunidades separadas sin ninguna coherencia. Todos los sentimientos, el disfrute y el matrimonio se limitaron a la misma comunidad estrecha.
3. La única forma en que la raza humana puede mezclarse es a través del matrimonio. Este matrimonio entre comunidades se bloqueó por temor a perder propiedad y privilegios. Incluso en algunas comunidades, solo el hijo mayor podía casarse. Se aconsejó a los más jóvenes que practicaran la poliandria, por ejemplo, Kerala Namboodiri Brahmins. Más tarde, cada comunidad se divide y subdivide en muchas castas más pequeñas para proteger el egoísmo y la estrechez entre ellos. Entonces, ¿dónde está el indio?
4. Las mujeres fueron consideradas como Sudra como se menciona en el Srimad-Bhagavatam. Fueron privados de los derechos védicos y los cultos del templo. Aunque hay veinticinco mujeres risis (Gargi, Maitreyi, Vak, etc.) mencionadas como editoras de Veda, no estoy seguro de por qué a las mujeres no se les permitía cantar Vedic Mantra. Incluso hoy, muchas mujeres tienen miedo de cantar Veda.
5. Muchos, entre ellos Swami Vivekananda, Dr, BR Ambedkar señaló; Este comunalismo desarticulado fue la causa de la invasión musulmana y cristiana a la India. Debido a que los oprimidos, la población principal, durante ese tiempo los cooperó para encontrar una ruta de escape del sufrimiento.
6. La historia dice que cuando un paria (Chandala) se convierte en islam y cristiano, nadie dudaba en darle la mano y ofrecerle una silla. La mayoría de las conversiones religiosas fueron voluntarias. Los extranjeros vienen con unos pocos miles de soldados y se multiplican en muchos millones en pocos años.
7. Los gobernantes extranjeros no intentaron resolver este desorden social. Más bien, habían tratado de hacerlo pegajoso siguiendo a Smrities y aprovecharon esta debilidad india. Porque su política de colonización se basaba en “divide y vencerás”. Y fuimos sucumbidos a nuestro propio sistema defectuoso.
8. Incluso hoy en día, los misioneros cristianos se dirigen a los oprimidos, rurales y pobres de las castas inferiores para convertirse a otra religión. Y esto tiene un fuerte impacto en la población hindú y la civilización hindú. A menos que estén elevados, no hay solución para este problema de conversión.
4. ¿Cuál es la solución dada por Swami Vivekananda?
Swami Vivekananda ha criticado altamente el sistema de castas y su discriminación relacionada. Él escribe en una carta, ALMORA, 30 de mayo de 1897: “La convicción es cada vez más consciente de que la idea de casta es el factor divisor más grande y la raíz de Maya; toda casta, ya sea por el principio de nacimiento o por mérito es esclavitud. [CW-6] “
1. Eliminar la noción falsa : aunque nuestras castas aparentemente están vinculadas con nuestra religión, pero no lo son. En religión no hay casta. La casta es una costumbre social. Mahatma Gandhi también cuenta lo mismo a la nación.
2. Regrese a Brahmin-hood : todos somos Risi-putra. La solución no es derribar lo superior, sino elevar la casta inferior al nivel de la superior. El objetivo es elevar a todos a Brahmin Varna. Después de la independencia, los Dalits recibieron privilegios especiales como compensación según la constitución. Necesitamos llegar a una civilización donde todos sean tratados por igual sin ningún privilegio especial para ninguna comunidad. Entonces solo será posible una sociedad india sin castas.
3. Conversión de castas a través de la autodeclaración : hay miles de castas, y algunas incluso están siendo admitidas en Brahminhood, ¿ por qué cualquier casta declara que son brahmins? En lugar de llorar mal, las personas pueden autodeclararse o corregir sus castas según la definición védica.
4. Cambiar el nombre de toda la comunidad : así, la casta, con todo su rigor, se ha creado de esa manera. Supongamos que hay castas aquí con diez mil personas en cada una. Si estos juntan sus cabezas y dicen, nos llamaremos brahmanes, nada puede detenerlos; Lo he visto en mi propia vida. Algunas castas se hacen fuertes, y tan pronto como todos están de acuerdo, ¿quién puede decir que no? [CW-III página-295]
5. Exponer a la ciencia occidental : mantener la armonía entre las teorías vedánticas y la ciencia occidental. La ciencia y la tecnología son un gran regalo de la civilización occidental. Todos los indios deben estar expuestos a los desarrollos modernos en todo el mundo. Esto ayudará a eliminar la estrechez acerca de nuestra propia civilización, costumbres y estilo de vida. Hasta la fecha, el sistema de castas de la India se suprime debido a la exposición a la industrialización occidental y la competencia internacional. India debe mantener la inversión extranjera directa (IED) para erradicar el monopolio local en la profesión y la economía.
5. Conclusión:
Entonces su casta fue declarada voluntariamente por su propio antepasado. Ahora es tu turno de deshacer el error.
Cualquier cosa que no muestre dinamismo (lo llamamos evolución) eventualmente morirá. Por ejemplo, hay una gran piscina de agua y se decide no permitir que entre agua, pensando que se perderá su pureza. Finalmente, esta piscina de agua será apestosa. Del mismo modo, si no permite que otra comunidad (casta) entre en su vida familiar, todo el sistema genético, el sistema de inmunidad y el sistema cultural se desmoronarán. El aroma se ha desvanecido y solo la parte apestosa y fea está envenenando la mente de la sociedad. No propague esta ignorancia a su próxima generación, sus hijos e hijas.