Hay dos caminos mencionados en las escrituras como Dakshina Aachaara (adoración a Dios por los modos tradicionales normales) y Vaama Aachaara (adoración a Dios por modos anormalmente indecentes). Estos dos caminos difieren en función de la diferencia en el gusto de los devotos, que nuevamente se basa en sus cualidades inherentes. El gusto pertenece solo a devotos específicos y no a Dios en absoluto.
El debate sobre el gusto tan peculiar de los devotos específicos solo se discute por el bien de tales devotos solamente y ese debate específico no está en el alcance de cada persona. ¡Aquellos que no tienen un gusto tan específico pueden abandonar el salón de debate y antes de abandonar el salón, deben tener en cuenta que Dios no tiene ningún gusto por ningún artículo!
El segundo camino también se llama samaya Aachaara como lo dijo Shankara (en Soundaryalahari). El primer camino está relacionado con la calidad de Sattvam, mientras que el segundo camino está relacionado con las cualidades de Rajas y Tamas, que inducen una gran emoción con firmeza. En este segundo camino, se ven prácticas pecaminosas e indecentes como la comida no vegetariana (incluyendo extremidades como comer cadáveres humanos), fumar, beber, moverse desnudo en la sociedad, sexo ilegal entre seres humanos, etc.
El sacrificio parcial por Dios en el primer camino está dentro de los límites de la justicia o Pravrutti. El sacrificio por Dios en el segundo camino está más allá de los límites de Pravrutti. Solo por esta diferencia, el segundo camino no puede llamarse como Nivrutti, ya que en este segundo camino también existe el egoísmo con aspiraciones por varios frutos. En el segundo camino, se alcanzan más frutos de una manera más rápida, por lo que la causa es una devoción excesiva, que no es apreciable. Ravana, cortando todas sus cabezas para quemar en fuego por el amor de Dios, no es muy apreciable ya que la aspiración de muchas frutas en el nivel correspondiente existe principalmente en este segundo camino.
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Shri Paramahamsa también saltó sobre el cuchillo para suicidarse en aras de la visión de la madre divina y no por frutas como Ravana. Por lo tanto, la similitud en la devoción y el sacrificio práctico puede ser la misma, pero Ravana pertenece a Vaama Aachara y Shri Paramahamsa pertenece al camino más piadoso de Nivrutti. Del mismo modo, el sexo ilegal entre los devotos se ve en Vaama Aachara, cuyo trasfondo es solo auto-disfrute ya que aquí existe la aspiración de fruta.
El mismo sexo ilegal entre Krishna y Gopikas es entre Dios y los devotos, y aquí la total dedicación de uno mismo a Dios está del lado de Gopikas, donde el examen de la fuerza del vínculo con la pareja de la vida en comparación con Dios está del lado de Krishna y la vista. de auto-disfrute no está en ningún lado. Por lo tanto, la emoción y la actividad son las mismas en ambos casos. Pero, el primer caso es Vaama Aachara inferior y el segundo caso de Gopikas es el clímax de Nivrutti.
Independientemente del nivel de devoción y sacrificio, cualquier camino puede convertirse en Nivrutti si desaparece la aspiración de fruto basada en el egoísmo. En ausencia de la aspiración de cualquier fruto, el sacrificio parcial de los vínculos mundanos, con pocas excepciones, hace que la fase del general Nivrutti (Pandavas) y el sacrificio total de los vínculos mundanos sin ninguna excepción, hagan que la fase sea el clímax de Nivrutti (Gopikas). Del mismo modo, independientemente del nivel de devoción y la extensión del sacrificio, una vez que existe la aspiración de fruto basada en el egoísmo, la fase se convierte en Pravrutti solamente.
Por lo tanto, no puedes decidir si el camino es Pravrutti o Nivrutti simplemente en función del grado de devoción y sacrificio, ya que el único factor decisivo es la aspiración de frutos a cambio del egoísmo. Esto significa que en Pravrutti o Nivrutti, tanto Dakshina Aachara como Vaama Aachara pueden coexistir. Simplemente basado en la aspiración de la fruta, también puedes colocar a Vaama Aachara en Pravrutti, pero, siendo Pravrutti la justicia y la no aceptación de la injusticia o el pecado, no permite que Vaama Aachara participe. Por lo tanto, Pravrutti es Dakshina Aachara con aspiración de frutas basada en el egoísmo.
En Nivrutti, Vaama Aachara puede entrar, pero la aspiración de fruto basada en el egoísmo está totalmente ausente aquí. Puedes ver comer comida no vegetariana y cazar en el caso del cazador Kannappa (encarnación de Arjuna) adorando a Shiva y de manera similar puedes ver sexo ilegal en el caso de Gopikas (encarnaciones de sabios).
Sin embargo, en el caso de las Gopikas, se basa en la total dedicación y sacrificio (de cualquier cosa y de cualquier persona) a Dios, que difiere de que Vaama Aachara tenga un disfrute propio basado en el egoísmo entre los seres humanos. Del mismo modo, en el caso de la caza de Kannappa y el consumo de alimentos no vegetarianos es para sacrificar a Dios y no para el disfrute propio. Por lo tanto, se puede decir que Vaama Aachara modificado solo ingresa a Nivrutti.
Climax de Nivrutti, un caso especial, puede resultar como ‘oro perfumado’ en caso de exceso de devoción (en formas anormales también) asociado con la ausencia de aspiración de cualquier fruta a cambio de Dios como en el caso de Gopikas y Kannappa. Es como el oro (exceso de devoción y sacrificio total que cruza todos los límites también) asociado con un aroma dulce (falta de aspiración de fruta a cambio).
Por lo tanto, Pravrutti y Nivrutti son las dos formas reales, como se explica en el Gita (Shukla Krishna gati …) y estos dos caminos no deben malinterpretarse como Dakshina Aachara y Vaama Aachaara respectivamente. Por lo tanto, esta clasificación (Nivrutti y Pravrutti) es perfecta y mucho mejor que la clasificación anterior de Dakshina Aachaara y Vaama Aachara.
La decencia del camino de Dakshina y la indecencia del camino de Vaama no hacen mucha diferencia, ya que ambos tratan con Dios solo como la meta con amor verdadero y sacrificio total (sin egoísmo ni aspiración de ningún fruto a cambio). En la última clasificación (Pravrutti y Nivrutti), a veces, la indecente Vaama Aachara se mezcla como Madhura Bhakti.
Incluso entonces, tal dulce devoción (Madhura Bhakti) no se puede encontrar defectuosa ya que la indecencia, que es la ausencia de legalidad de Pravrutti, se vuelve pura por el fuego del verdadero amor a Dios caracterizado por la entrega total y el sacrificio total (de todo y de todos incluyendo el yo, el cuerpo y la vida también) sin aspiración de fruta a cambio.
Por lo tanto, la aspiración de fruta basada en el egoísmo trae la diferencia real entre los dos caminos y no la mera decencia y los límites de la justicia seguidos en cualquier camino. En ausencia de Dios, incluso la legalidad y el sacrificio (como en el servicio social) son impuros e indecentes como el azúcar que se vierte en el canal de drenaje. En presencia de Dios, incluso la ilegalidad se vuelve decente y pura como un palo espinoso quemado en fuego que se convierte en ceniza sagrada.
El Vaama Aachara en forma modificada ingresó al conocimiento espiritual aquí y allá, el cual debería ser aceptado o rechazado basándose en el análisis del contexto. Por ejemplo: 1) Kannappa cazó animales y le dio su cordero al Señor Shiva como ofrenda, lo cual fue aceptado por el Señor. La comida no vegetariana pertenece a Vaama Aachara.
En este caso especial, no es pecaminoso porque él (o los miembros de su familia) no comieron alimentos no vegetarianos, lo que indica ausencia total de egoísmo. El sacrificio total a Dios también se ve aquí, ya que tal alimento no fue comido por él ni dado a miembros de la familia por él. Ambos factores (ausencia de egoísmo, incluidos los lazos familiares y el sacrificio total del fruto del trabajo de caza a Dios) queman el pecado involucrado en la caza porque el animal que Kannappa mató fue revivido por el Señor. Kannappa ofreció su ojo al Señor quitándolo con sus propias manos y esto muestra el sacrificio del cuerpo junto con la mente devocional.
