Según Geeta 14:15, una persona que vive una vida tamasica nace en el reino animal. ¿Eso significa que Dios considera que los animales son una criatura menor que los humanos?

El sloka en cuestión es el siguiente:

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते।

तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते।।14.15 ।।

Cuando uno muere mientras predomina el rajas, nace entre personas apegadas a la actividad. Del mismo modo, cuando uno muere mientras predomina el tamas, nace entre las especies estúpidas, como los animales, etc.

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Para entender el sloka anterior, en mi humilde opinión, es posible que tengamos que profundizar en el significado de la palabra मूढयोनिषु – especie estúpida.

Ahora surge la pregunta: ¿Quiénes son las especies estúpidas? ¿Solo animales o alguna otra especie?

Según los textos espirituales, los seres humanos se dividen según su inclinación hacia uno o la combinación de más de un Gunas, es decir, satva, rajas y tamas.

Satva – más contemplación y menos actividad – los ascetas entran en esta categoría – – Su corazón es como oro puro y muy suave

Rajas – Más actividad – impulso e inclinación a hacer cosas – Reyes, deportistas, guerreros, personas con impulso para hacer cosas, etc. – Swami Vivekananda tenía una combinación de Satva y Rajas Gunas . Es por eso que, aunque espiritualmente elevado, podría moverse junto con la gente, discutir con la gente, convencer a la gente. – Su corazón es como adorno de oro – Oro puro + cobre para usarlo en diferentes formas.

Tamas : personas ordinarias sin impulso específico, que comen, beben, duermen, se aparean, crecen y mueren, como los animales.

gunAtItaगुणातीत – persona, que trascendió 3 gunAs – es decir, satva, rajas y tamas. Sri Ramakrishna Paramahamsa, Sri Ramana Maharshi, etc.

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Las escrituras dicen

आहार-निद्रा-भय-मैथुनं च समानमेतत्पशुभिर्नराणाम्।

धर्मो हि तेषामधिको विशेषो धर्मेण हीनाः पशुभिः समानाः॥

“La comida, el sueño, el miedo y el apareamiento, estos actos de los humanos son similares a los de los animales. De ellos (humanos), el dharma (conducta correcta) es lo único especial, sin el dharma los humanos también son animales”.

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Los seres humanos, que actúan de manera similar a los animales, serán tratados como animales. Y, la palabra la palabra मूढयोनिषु – las especies estúpidas también pueden referirse a personas en la tercera categoría, así como también a animales.

Entonces, los seres humanos deberían ascender en la escalera de Tamas a Rajas y a Satva y finalmente deberían convertirse en gunAtIta – persona sin guna, es decir, fusionándose en el Dios.

¿Puede una persona ser atípica en el próximo nacimiento si muere pensando en ideas puras? ¿Es posible pensar en las cualidades sátvicas en el lecho de muerte, mientras pasamos toda la vida en actividad o en Tamas?

Un gran no!


Uno debe deshacerse de los deseos uno tras otro e intentar ascender en el laddar espiritual. Ese es el espíritu del sloka.

Primero, necesitamos entender qué podría ser esta vida tamasica.

La filosofía Sankya declara que el ahamkhara tamasico ayudó a producir los cinco elementos sutiles (tanmatras) como el sonido elemental (shabda), el toque elemental (sparsha), el color elemental (rupa), el sabor elemental (rasa) y el olor elemental (gandha) a partir del cual el se produjeron cinco elementos burdos como el cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra. Upanishad dice que el ahamkara tamasico es responsable del cuerpo.

Por lo tanto, la vida tamásica podría significar que una vida basada principalmente en y que busca placeres sensuales / confort corporal. Tal vida fue declarada animalista con bajo grado de sabiduría.

Probablemente sea por esta razón, en BG se menciona que una persona que vive una vida tamásica dará a luz un animal en la próxima vida.

Curiosamente, en la teoría de la jerarquía de necesidades de Maslow, las necesidades fisiológicas se consideran las necesidades más bajas / más básicas que veo como un enlace a una vida de necesidades / placeres sensuales.

De todos modos, respondiendo a su pregunta, los upanishads declaran que la sabiduría más alta que uno puede tener es cuando uno se da cuenta de que todo es uno y la diferenciación ocurre cuando uno se considera erróneamente como el cuerpo y todo lo que está fuera del cuerpo es un objeto externo. Tanto la materia como la forma, animadas e inanimadas son reflejo de un ser supremo universal. Uno debe esforzarse en la vida para lograr esta sabiduría suprema.

Cuando esto es lo que defienden los upanishads, ¿cómo se puede considerar a los animales como más bajos que los humanos de alguna manera? Tal declaración nunca podría haber venido de ningún Dios.

BG fue escrito por Vyasa y lo declaró como la Canción de Dios. Irónicamente, en BG también está escrito que Krishna declaró que entre los Pandavas él es Arjuna (¡esto, le dice al propio Arjuna!) Y entre los munis, él es Vyasa (¡esto está escrito por el propio Vyasa!).

¿Qué puedo decir más?

Los animales se consideran criaturas menores que los humanos en términos de desarrollo de la conciencia. Los humanos son considerados mejores criaturas porque solo en la forma de vida humana el alma puede tomar conciencia de Dios. De hecho, el único propósito de un alma en la forma de vida humana es desarrollar la Conciencia de Krishna.

En todas las demás formas de vida, el alma solo es consciente de comer, dormir, aparearse y defenderse.

La evolución de la conciencia en las entidades vivientes, de menor a mayor, se desarrolla en una escala como esta: peces, plantas, insectos, reptiles, aves, animales y humanos. Es interesante notar aquí que los peces se consideran menos evolucionados que las plantas. Todas las entidades vivientes son conscientes en varios grados, pero los humanos se consideran mejores porque pueden desarrollar la Conciencia de Dios.

Entonces, la forma de vida humana es una oportunidad única para que el alma desarrolle la Conciencia de Dios. Sin ser consciente de Dios, un ser humano sigue siendo un animal. No importa si tiene un doctorado y come de una placa de plata o duerme en un colchón de somier y se defiende con armas nucleares, si no es consciente de Dios, está en el nivel de la vida animal.

“Uno alcanza la forma de vida humana después de transmigrar a través de 8.400.000 especies mediante el proceso de evolución gradual. Esa vida humana se echa a perder para esos tontos engreídos que no se refugian en los pies de loto de Govinda. ”–Brahma-vaivarta Purana

No, Dios no ve así. Dios ha creado el cuerpo humano para un propósito superior. Entonces, cuando a uno se le otorga el cuerpo humano, si se comporta como un animal, el Señor dice que está bien, entonces usted entra en el cuerpo animal que facilitará su naturaleza y actividades.

Significado del verso que citó :

Algunas personas tienen la impresión de que cuando el alma alcanza la plataforma de la vida humana, nunca vuelve a caer. Esto es incorrecto. Según este versículo, si uno desarrolla el modo de ignorancia, después de su muerte, se degrada a una forma de vida animal. A partir de ahí, uno tiene que elevarse nuevamente, mediante un proceso evolutivo, para volver a la forma humana de vida. Por lo tanto, aquellos que realmente toman en serio la vida humana deben adoptar el modo de la bondad y, en buena asociación, trascender los modos y situarse en la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el objetivo de la vida humana. De lo contrario, no hay garantía de que el ser humano vuelva a alcanzar el estado humano.

Es un mal uso de la palabra “inferior”.

Traducción y explicación de Swami Chinmayananda:
Al encontrarse con la muerte en RAJAS, él nace entre los apegados a la acción; y muriendo en TAMAS, él nace en el útero de los insensatos.

Incluso los miembros de la comunidad humana no están todos igualmente preparados para
hacer uso de ellos y evolucionar en su estado cultural. El hijo de un hombre rico, con una inteligencia promedio y un buen comienzo en la vida, no siempre está listo para hacer uso de esas circunstancias propicias, pero invariablemente, vive una vida descuidada y poco saludable y se destruye más tarde.

Habiendo nacido como seres racionales, ¿cuántos de nosotros nos comportamos con discriminación? Algunos en la sociedad incluso admiran al ganado y declaran que tienen una vida más noble y una existencia más feliz. Es decir, para una minoría de bípedos, la vida de los cuadrúpedos es de mayor evolución. Y, cuando tal idea se entretiene en la mente de un individuo, la vida del ganado no es una devolución para él, sino solo una adquisición de algo por lo que está sediento. Para un abstemio, una cabina de bebidas no es más que una guarida de tristeza y muerte; pero para el borracho lo mismo es su refugio de alegría y puerto de felicidad.

Para el Tamasic, nacer en el reino animal es una maravillosa oportunidad para
agotar sus apetitos y expresar plenamente su naturaleza. Por lo tanto, visto filosóficamente, tenemos que aceptar sin ninguna reserva que el ‘Tamasico’ debe encontrar mentalmente un cumplimiento completo en la encarnación animal. Entonces nacen allí para cumplir con su propio propósito elegido.

No.

Krishna, dice

Soy el alma suprema y estoy en todos. No eres tan poderoso / grande como yo, pero eres tan puro como yo. Aquí te refieres a Soul / Athman

Krishan (alma suprema) está en cada entidad viviente / no viviente (basada en alguna inducción). Cuando Krishna reside en nosotros, así como en los animales. No se puede negar este hecho. En ese nivel, no, el animal no es una criatura menor que el humano. En el nivel de Athman, esto responde a su pregunta.

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Puedes leer si estás interesado en más razonamientos:

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Ahora, la entidad viviente está equipada con sentidos y razonamiento. Se dice que, con la ayuda de los sentidos y el razonamiento, una vez que el objetivo es realizar Atman. Ahora, cómo expresamos al darnos cuenta de que Atman podría conducir a dos grupos diferentes. Por ejemplo, si digo que me di cuenta de Atman dentro de mí, eso podría conducir a “Aham Brahma”. Si digo, al darme cuenta de Atman, me uní con el alma suprema, eso conducirá a “un dios”. Pero al final, el objetivo es lograr la unidad de todas las entidades, ya sean vivas o no vivas (Esa es una discusión diferente)

En cualquier grupo que creas, el objetivo es realizar Atman. La práctica de los sentidos para realizar Atman difiere de un animal a un ser humano. Dadas, mucho menos capacidades de razonamiento de los animales, es posible que ni siquiera piensen en la dirección “Quién soy”, donde comienza la búsqueda. Ahí es donde el ser humano difiere del animal.

También se dice que una vez que alguien toma forma animal, se necesitan muchas vidas para volver a tener vida humana. Este no es un evento aleatorio. Atman lleva gnana que decide el próximo nacimiento. Aunque muchos dicen que el karma decide mi futuro, siempre me siento cómodo con “gnana decide mi futuro”. Si mi gnana se detuvo a nivel animal y no he trabajado con mi razonamiento, termino como un animal.

Siendo un humano, si no estoy usando el razonamiento y actuando como un animal, mejor seré un animal. Ser animal es menos dañino para la sociedad que ser animal en forma humana.

Ser un animal, en forma animal con menos o ningún razonamiento, no me degrada más. El nacimiento como animal debido a mi comportamiento o acto como animal en la vida humana no es una maldición o un castigo, sino una oportunidad de no empeorarme o no alejarme demasiado de darme cuenta de Atman. Por ejemplo, basado en hechos, podría tomar la forma de algún animal, insecto, etc. Esto depende de los hechos o de mi comportamiento como humano. Digamos, me comporto como un animal y nuevamente tomé la vida humana. Lo que gnana que llevo es el animal. Como el ser humano está equipado con el razonamiento pero tengo un comportamiento animal, me vuelvo más animal que humano en la nueva vida porque pongo el razonamiento en la dirección equivocada. Entonces, lógicamente, es correcto tomar forma animal si mi comportamiento es adecuado para eso. Porque al menos no estoy equipado con razonamiento en forma animal para hacer más daño. Necesitamos entender este argumento en el contexto de qué tipo de nacimiento animal se ha tomado. Se supone que el poder de razonamiento de los insectos es mucho menor que el de los animales y los humanos se consideran supremos en el razonamiento.

Finalmente, tomar la forma animal para ser tamas no implica que los animales sean menores para los humanos, pero es una forma de ayudar al ser humano a no alejarse demasiado de su destino final de realizar Atman.

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Alguien señaló que Krishna citó que “Yo soy tú entre los Pandavas”.

—- No implica que Krishna no esté allí en otros pandavas, pero Arjuna está más cerca de darse cuenta si consideras el hecho de que aquí no Krishna sino el alma Suprema dice “Yo soy tú”

—- El Vyasa también tiene que hacer esta declaración porque si Vyasa está escribiendo Bhagavad Gita, entonces él es el alma realizada que lo hace Krishna (Aham Brahma), o Krishna tiene que hacer esta declaración de que entre los munis él es Vyasa. Es muy lógico. Porque eso da autenticación a la escritura de Vyasa.

El ser humano puede nacer solo como un ser humano, en un cuerpo humano “equipado” con el cerebro HUMANO que tiene la corteza HUMANA. El ser humano no puede nacer en / como animal, planta o mineral.

Las religiones orientales (espiritualidad) sostienen esta idea de nacer en / como animal … como parte de la presión emocional religiosa que recuerda el castigo kármico … Por lo tanto, no es una sabiduría práctica espiritual sino un instrumento socialmente cultural de influir en el comportamiento humano.

¿Por qué el Bhagavad Gita menciona esta idea? Definitivamente, el Bhagavad Gita no presenta las ideas supersticiosas.

Shrimannarayana V Kandukuri dio en su respuesta la explicación correcta. El Bhagavad Gita habla sobre los animales humanos (el reino de los humanos no dignos, aburridos y estúpidos que no usan su facultad de pensamiento y libre albedrío “apropiadamente” como seres inteligentes y espirituales).

Además, también el tamas / tamasic no tiene solo un significado negativo (en el emocionalismo pseudoespiritual espiritual humano). La homeostasis del mundo es una correlación entre los tres aspectos. Hay una diferencia entre una emoción y la “fisicalidad” de la espiritualidad.

Déjame responder esta pregunta de una manera diferente. El Buda dio una imagen de algo llamado “Bhavcharkra”. Representa la rueda de la vida y la muerte y cómo el karma hace que uno se quede atascado en esa rueda.

Hay varios reinos de existencia que se muestran en esta rueda. Tenga en cuenta que, dado que es una rueda, significa que oscilará entre diferentes reinos hasta que alcance moksha. No hay arriba o abajo per se, pero en la imagen se muestra Devlok en la parte superior y Naraklok en la parte inferior (explicaré lo que son.

Los diferentes reinos de la existencia son:

Dev lok: Este reino consiste en Devs o Gods. Aquí cada deseo se cumple. Todos son extremadamente felices y poderosos. No hay sufrimiento ni problemas para perseguirlos.

Asur lok: Este reino consiste en semidioses. También lo tienen todo, pero son inferiores a los dioses. Tienen poder pero no tanto como ellos. Es por eso que siempre están celosos de los dioses y libran guerras constantes con ellos. Siempre pierden, ya que se encuentran en un reino inferior de la existencia y son menos poderosos que los Dioses.

Manushya lok: Este reino consiste en “Manushya” o humanos. Los humanos son menos poderosos que los semi-dioses y están plagados de las muchas penas de la vida. Sienten frío, calor, se lastiman, tienen vidas cortas, sienten tristezas y una miríada de cosas. Su vida es una mezcla de tristezas y felicidad.

Tiryagyoni lok: este reino consiste en animales. Son menos poderosos que los humanos, ya que los humanos los usan por su variedad de razones. No tienen capacidad de pensar. Están a los caprichos de los humanos y el destino. Todo lo que tienen son instintos y no inteligencia. Son ignorantes y ni siquiera saben que son ignorantes.

Pret lok: Este es el reino de “Pret” o fantasmas hambrientos. Tienen cantidades extremas de deseos incumplidos. Nunca son capaces de satisfacer su avaricia. Se dice que tienen una boca tan pequeña como un agujero de aguja y cuellos tan delgados como una aguja, pero estómagos tan grandes como montañas. Se puede imaginar que siempre tienen hambre y siempre codiciosos, ya que tienen que llenar su gran estómago con orificios tan pequeños. Están plagados de codicia extrema.

Narak lok: Este reino es lo que llamamos infierno. Aquí sus ocupantes sufren un sufrimiento extremo. Ellos sufren de todo.

Un ser de acuerdo con su karma es enviado a uno de estos reinos de la existencia. Una vez que consumen sus frutos de karma, pueden abandonar ese reino. Lo que sucede es que, debido a la ignorancia, generan más karma al tratar de terminar el karma actual y terminan en otra parte de la rueda. Esto continúa y están atrapados en el ciclo de vida y muerte en estos reinos. A menos que uno alcance moksha, quedará atrapado en este ciclo.

Entonces, una persona en manushya lok vive una vida tamsica (vida ignorante) y genera karma de acuerdo con eso y termina en el reino animal (recuerde que los ignorantes viven en el reino animal). Del mismo modo, si vives una vida de codicia, generas karma de codicia y terminas en Pret lok después de esa vida. Todo es cíclico y como será tu karma, así serás colocado en ese reino.

Dicen que el mejor reino para estar es el manushya lok (reino humano) ya que estás demasiado distraído en los otros reinos. Los dioses son demasiado felices, los semidioses son demasiado celosos, los animales son demasiado ignorantes, los fantasmas hambrientos son demasiado codiciosos y los habitantes de los narak lok son demasiado infelices para darse cuenta de que debes tratar de obtener moksha. El único reino según Buda que es el más fácil de obtener moksha es el reino humano. Los humanos tienen una mezcla de tristeza y felicidad, por lo que pueden equilibrar todo. De esta manera, tienen la oportunidad de darse cuenta de que deben esforzarse por alcanzar moksha.

Para mí, este concepto también se aplica a muchos aspectos diferentes de nuestra vida. Tales como la sociedad y la mente humana establece. Si estás demasiado feliz y orgulloso estás en el reino de Dios, si estás demasiado celoso estás en el reino de los semi-dioses, demasiado ignorante, en el reino de los animales.

Esto también se aplica a la sociedad en general. El nivel de Dios son las personas extremadamente ricas y poderosas. Son tan ricos que tienen todos los lujos de la vida y son demasiado felices y orgullosos. La clase media alta y los ricos están celosos de ellos, pero son menos poderosos que ellos. Luego está la clase media que tiene una mezcla de tristeza y felicidad, pero son plagas con realidades de la vida. Están los extremadamente pobres e indigentes que sufren en todos los aspectos.

Su pregunta sobre Dios tendrá sentido si piensa en Dios como una persona. Sigo un sistema que considera a Brahman como Impersonal-Personal. Desde este punto de vista, ‘Brahman’ mira todo con igual ojo. ¿Qué significa la última declaración? Significa que Brahman es como la brisa del océano y si despliegas la vela de tu bote, entonces atraparás esa brisa. No importaría quién despliega la vela.

Entonces, ¿qué significa Gita 14.15? El punto es que si una persona vive una vida Tamasik, entonces él / ella daña su mente. Si el daño es demasiado grande para el nacimiento humano, entonces esa persona tendrá un cuerpo animal que mejor se adapte a esa mente dañada.

La idea de criaturas superiores e inferiores es una visión antropomórfica. Los humanos consideramos que los animales son inferiores a los humanos porque los animales muestran menos inteligencia y menos capacidad creativa que los humanos. Déjame usar la analogía de la vela aquí. Solo los humanos tienen la capacidad de desplegar la vela de un bote. Los animales no pueden hacer eso. Desde nuestro punto de vista, los animales son ciertamente inferiores a los humanos. A la brisa, sin embargo, no le importa la superioridad o la inferioridad.

Es cierto, sin embargo, que Dios respeta a esas Jivas que usan su nacimiento humano para obtener moksha.

La actitud de Dios hacia la humanidad

El cisne [Brahman] dijo: ‘Te revelo un gran misterio. No hay un estado que sea superior al de la humanidad. Liberado del pecado como la Luna de las nubes turbias, el hombre de sabiduría, que brilla con resplandor, alcanza el éxito esperando pacientemente su tiempo. Una persona de alma contenida, que se convierte en el objeto de adoración de todos al convertirse en el principal pilar de soporte del universo, y hacia quien solo se pronuncian palabras agradables por todos, alcanza la compañía de las deidades ”.

Mahabharata Santi Parva Sección CCC

Sí, la forma de vida humana se considera la forma más elevada. Solo por el hecho de que los humanos pueden razonar. Otras criaturas son impulsadas por “prakṛti” o su naturaleza y no por la razón. Los humanos tienen la oportunidad de vivir la vida como animales o un satvik: vida pura. Aunque Gita explica múltiples formas de vivir. Nada menos que Karmyog es considerado el mejor. En pocas palabras, separa al hacedor del receptor de la fruta. Aunque puedo estar simplificando demasiado las cosas aquí.

De ningún modo. Aunque la conciencia de la mente te salva de renacer. Pero si la persona desea permanecer tamasica, está condenada a nacer en un cuerpo donde no tiene que usar mucho su mente.

Por ejemplo, un compañero aburrido de su clase no es apto para ser el líder, un compañero aburrido no es apto para la escuela de teatro, se les debe dar tareas que no requieren mucha inteligencia, por lo tanto, a esos compañeros se les dan los trabajos extraños, o manejando mandados y ser espectadores. Así, los tamasics renacen como animales que no quieren desperdiciar su energía mental en la autorrealización y se alegran de alimentarse.

Dios ciertamente piensa que los humanos son su mejor creación, su obra maestra dotada de características especiales y únicas, realizada con esmero, precisión y máxima perfección, tanto como si fuera su propio reflejo, animándolo a afirmarse como … अहम् ब्रह्मास्मि- Aham Brahmasmi –Soy Brahmna o comento con confianza– तत्त्वमसि– tat tvam asi – Eso eres tú.

Entre todas las criaturas, tienen el cerebro más grande. Solo ellos tienen el poder de imaginar. Solo ellos pueden empatizar.

Solo ellos pueden interactuar con la naturaleza de tal manera que se establezca una cultura, no basada en las leyes de la jungla de la fuerza, sino en un código de conducta dirigido a descubrir el significado de la vida más allá de la supervivencia y defender el dharma.

Es el karma yoga a través del cual se puede superar la inercia, tamas y agitación, rajas, y se puede lograr la armonía, sattva.

Todos los dedos son importantes, independientemente de su tamaño, y conjuntamente hacen que nuestra palma y mano sean útiles, fuertes y completas. Los animales tienen su propio lugar e importancia. No hay necesidad de comparar con otros.

Nacer como un animal no es equivalente a nacer como un ser inferior. Pero, si desperdicias tu vida humana en actividades de tamasik, nacerás como un animal, que no tiene el intelecto que tienes.

Los humanos son la única raza que puede cuestionar por qué nacimos. Si no utiliza esta oportunidad para comprender sobre sí mismo, básicamente está de vuelta al punto de partida. Por lo tanto, nacerás de nuevo como un ser que no puede cuestionar la existencia misma.

En el esquema divino de las cosas y en los ojos de los sabios no hay superioridad o inferioridad entre animales y humanos.

Bhagavad Gita 5.18
विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि |
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||
vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ
Los sabios miran con igual ojo a un brahmana dotado de aprendizaje y humildad, a una vaca, a un elefante e incluso a un perro y un paria.

El Bhagavad Gita 14.15 nos dice que nuestra forma de vivir esta vida presente decidirá la naturaleza de nuestras experiencias en la próxima. Los animales, a diferencia de los humanos, no tienen otra opción que sus propias acciones, simplemente son impulsados ​​por el instinto. Una forma de vida tamasica es un desuso de nuestra discreción dada por Dios en nuestras acciones y conducirá a la pérdida de esta habilidad en la próxima vida.

Todos los seres vivos tienen el mismo espíritu, espiritualmente todos los seres vivos son iguales e iguales.

El ser humano está dotado de libre albedrío, consciente de su conciencia y sus acciones.

Los animales tienen menos conciencia de sí mismos, no tienen libre albedrío.

Esto hace la diferencia.

Pero la forma de vida humana de Tamas en sí no es diferente de la vida animal , viviendo para la supervivencia del cuerpo y preocupada por obtener placer del cuerpo solo. Pero los humanos son más capaces que este tipo de vida, los humanos deberían tratar de aumentar su conciencia de su verdadero ser (Espíritu), porque el humano solo es capaz de hacer esto.

Así, la forma de vida humana de Tamas conduce a la vida Animal (incluso en esta vida y en la próxima), nada más que la pérdida del libre albedrío.

He oído que los monos tienen su propio Krishna y su propia Geeta. Según su Geeta Shloka 12:13, si un mono vive una vida tamsik, nace la próxima especie humana. Y la mayoría de los monos se apegan a la vida saatvik por miedo a nacer como humanos.

Necesitamos entender el contexto de la guna tamasica. De acuerdo con la escuela Shaiva, que trata a los seguidores de Shiva, este es un modo de ignorancia. Nuevamente, la ignorancia se ve en el buen sentido como la ignorancia del mundo materialista. Esto significa que abandonas nuestro Ghrista Asraman y te conviertes en un Sanyasi.
La Guna Tamsaica del Ayurveda se ve desde la perspectiva de los alimentos, como comer cebollas y ajo, y hay muchos alimentos que se encuentran bajo la guna tamásica. Creo que la guna tamasica aquí se ve más desde una perspectiva de no observar las prácticas rituales. Nuevamente, según Sankaracharya, dijo que nacer como un ser humano es un gran deseo, ya que podemos realizar rituales, que es una parte principal del Dharma para los Bharmanas.

¿Cuál es la diferencia entre animal y ser humano? El ser humano puede pensar, sentir, etc., que no existe para los animales. Entonces, en el hinduismo, el ser humano es más talentoso que cualquier criatura.
No como los cristianos, los humanos son malditos.

Iswar no considera a nadie alto o bajo. Sin embargo, elegimos nuestro próximo nacimiento según nuestros deseos subconscientemente.

Nadie quiere nacer como un animal, pero nuestros pensamientos, acciones e inclinaciones automáticamente hacen nuestro destino.

Por ejemplo, si un ser humano mora constantemente en acciones tamasicas, uno nace automáticamente como SHOODRA o mleccha (ignorante / bajo ilusión / abrahámico, etc.).

Además, no hay duda de que el nacimiento humano es el MEJOR de todos los animales y que solo en el nacimiento humano se puede trabajar para alcanzar la Divinidad.

Siempre se debe trabajar en los 4 purusharthas positividad para garantizar la evolución.

Si una especie de
A los humanos se les otorga la última forma de inteligencia que otros animales tienen no solo si los humanos la usan. Solo inteligencia. Los animales y los humanos son iguales.
Pero en estos días, prefiero animales