¿Por qué Adi Shankara no trajo ninguna reforma en el hinduismo contra el casteísmo?

Answer 1

¡Adi Shankara tampoco luchó por la libertad de las mujeres! ¿Qué hay de la contaminación ambiental? Equidad educativa? ¿Luchó por los derechos LGBT o no?

¡Gracioso! Todos los temas de los que hablamos hoy, ¡esperamos que haya abordado en su vida ~ hace 1200 años!

1. En primer lugar, ¿se detuvo a considerar si ese era un problema candente en ese momento? ¿Conoces otra literatura / evidencia epigráfica de que la casta era un problema entonces?

Basado en mi conocimiento de la historia de Tamil Nadu al menos, hasta el reinado de los Pallavas posteriores, incluida la historia de los famosos Aazhwars y Nayanmars, hay mención de jAti, pero ninguna mención de discriminación basada en casta o jAti. Los santos y poetas bhakti atraviesan muchas castas santos hindúes tamiles: Alwars y Nayanmaars del sur de la India. Vea a continuación en esa lista: ¡los santos van desde reyes / reinas hasta creadores de toddy! Cada uno de estos se venera hasta hoy: visite cualquier templo shiva importante en TN.

Sí, podría haber raras excepciones y, posiblemente, más podrían haberse arrastrado con el tiempo. ¡Mi posición es que es poco probable que se haya topado con violencia de casta ardiente en su tiempo!

2. En segundo lugar, incluso si hubo alguna discriminación basada en la casta, ¿una persona tiene que abordar todo lo que está mal en la sociedad?

Abordó algunos problemas específicos:

1. que el conocimiento en los Vedas estaba siendo mal interpretado por Purva Mimansas y Boudhdhas. Lo abordó con sus bhAshyAs en varios upanishads, Brahma sutras y Bhagawad Gita, al debatir con eruditos de otras escuelas de pensamiento y establecer que “el autoconocimiento es el camino a la realización, mientras que los rituales / oraciones / trabajo son ayudas para tener lo puro importa alcanzar este conocimiento ”
2. que los diversos caminos para alcanzar la mente pura son todos válidos (terminando así la lucha por la superioridad entre los adoradores de siva, vishnu, sakthi, ganapati y karthikeya. De hecho, aunque no se menciona explícitamente, esto incluye todos los kula devatAs y grAma devatAs de nuestros pueblos / tribus también) Diría que esta es la razón principal por la que hoy todos los indios no solo son “tolerantes”, sino que en realidad respetan a todos los dioses / deidades, aunque ellos mismos no adoren a esas deidades.
3. que seguir un camino de dharma en la adhesión a la familia y las varNas (personalidad) es el camino hacia la paz para uno mismo y la sociedad

Ha hecho más en su vida de 32 años, incomparable a cualquier otra persona. Estableció los 4 (o 5) mathas para continuar la tradición de enseñar a la sociedad sobre el dharma que ha durado 1200 años, sin los cuales es posible que nada de nuestra historia / religión / tradición hubiera quedado después del gobierno mogol / británico. Su corpus de trabajo sobre oraciones abunda en una magnífica poesía que aún resuena en toda la India.

Si hay algunas cosas que no hizo, por favor perdónelo 🙂

Answer 2

Sanathana Dharma es el nombre real del hinduismo, lo que llamamos. Dharma no es lo que somos, solo lo que estamos viendo en el hinduismo. El objetivo de cada hindú es alcanzar moksha: la realidad última, la verdad obscura. No es más que revivir de continuos renacimientos y muertes. Tenemos 4 caminos para alcanzar Moksha.

Gnana yoga,

Raja Yoga,

Karma yoga

Bhakti yoga.

Cada uno tiene su propia importancia. Para una comprensión simple, podemos compararlos a todos con nuestro sistema escolar. El primer nivel es el nivel más alto de todos los caminos. El último es el más fácil de todos. Es la elección del individuo seleccionar un yoga para lograr Moksha en función de sus propias capacidades. El yoga Gnana (significa sabiduría) constituye los vedas, Upanishats (Vedanta, parte de los Vedas). Raja yoga es un nivel más simple que constituye la meditación (Upasana), los sutras de Patanjali Yoga (yoga de ejercicio moderno). El yoga Karma (significa acción) es que debes realizar Karma como una contribución a la sociedad que es desinteresada. Bhagavadgita da 4 Varnas en nuestra sociedad: Brahmin (eruditos, profesores, asesores administrativos, sacerdotes). Kshatriya (políticos / guerreros). Vishyas (gente de negocios). Sudras (servidores). Esto se puede comparar con una sociedad comunista sin efectivo pero con un sistema de clases. Estas clases se pueden observar en todo el mundo en la actualidad también. Si una persona está en Karma Yoga, tiene que realizar sus deberes de acuerdo con su varna desinteresadamente a la sociedad como se indica arriba para alcanzar Moksha. Si cumple con sus deberes para sus necesidades egoístas, no puede alcanzar a Moksha. Resiste a un brahmán o herrero negro si hace su karma correctamente, es un yogui karma y a ambos se les da Moksha. No hay desigualdad entre ningún varna si lees el Bhagavad Gita. Es un pecado si alguien piensa que es superior a los demás porque cada karma es necesario para que la sociedad prospere según el Bhagavad Gita. Finalmente, lo más fácil es el bhakti yoga en el que solo hay devoción a Dios. Realizan adoración de ídolos en bhakti yoga. El nivel superior no puede negar el yoga de nivel inferior porque es similar a nuestras clases en la escuela. Un estudiante de décimo estándar no puede negar el estándar de primera clase porque tiene un conocimiento limitado. Pero de acuerdo con ese particular, el primer estudiante estándar es suficiente. A medida que ese estudiante se esfuerza por ir a la próxima clase solo después de pasar el 1er estándar. Del mismo modo, en el hinduismo, si uno tiene que alcanzar el gnana yoga … primero tiene que cruzar el karma yoga, el Raja yogas. Esta es la esencia de BhagavadGita. El yoga de Gnana enseña algo como Adivtham (No dualidad universal) que no tiene nada que ver con la adoración de ídolos. Por ejemplo, hay 3 partes en Vedas: Karmakanda, Upasana, vedanta (upanishats). Entonces, si un niño brahmín comienza a aprender Vedas primero, se le enseña su Krama, es decir, hacer yagnas, yagas. Luego, el siguiente nivel de meditación Upasana sobre los cantos védicos. El nivel final de gnana yoga es Vedanta. Algunos también pueden detenerse al nivel del Karma. Es su elección. Entonces, cualquiera puede elegir su Yoga, de acuerdo con sus propias capacidades, realizar Sadhana con la ayuda de un gurú de Yoga particular para convertirse en un yogui.

El hinduismo explica que la vida es evolucionada y no creada (lea Advitha vedanta). Los Vedas son los registros sonoros más antiguos conocidos de la humanidad (según la ciencia también). La UNESCO declaró que los Vedas no han sido distorsionados por miles de años. Cualquier registro (incluso con tecnología) habría sido alterado en estos años, pero cada sonido en los Vedas es perfecto debido a nuestro Guru parampara (linaje de Gurus). Aquí surgieron varios shastras con ciencias, matemáticas, ingeniería, filosofía, economía, ciencias financieras, etc., cuando todo el mundo estaba en la edad oscura. Puedo decir que muchas de las matemáticas que usamos hoy se originaron aquí (consulte la página de Wikipedia de matemáticas de la India) y muchos metales se produjeron por primera vez aquí.

Podemos observar por qué el comunismo ha fallado … porque alguien no trabaja de manera efectiva porque tiene la misma importancia que el tiempo en el que trabaja o no trabaja. Pero aquí se le da importancia espiritual y por eso se desempeña bien hacia la sociedad. El hinduismo tiene un sistema alternativo más allá del comunismo y el capitalismo donde ambos tienen algunos problemas. De ahí que el hinduismo no sea solo una religión sino una forma de vida.

Por favor, vota si crees que estoy en lo correcto, no por mi crédito, pero la verdad puede llegar a muchas personas.

Answer 3

Necesitamos ver a la India o al hinduismo como es y no como lo veían los antropólogos y sociólogos europeos y occidentales. La antropología y la sociología fueron temas o campos de estudio creados para estudiar las colonias por los colonizadores. Para ellos, Jaati también es casta y Varna también es casta. Había un sistema de Jaati, que es el término utilizado para denotar los miles de clanes, tribus, comunidades y subcomunidades y religiones en la India. Cada jāti generalmente tiene una asociación con una función o tribu laboral tradicional. Que existe en cada civilización independientemente del tiempo y el lugar. Sí, las jerarquías también existen en todas las civilizaciones.
Cuando Herbert Hope Risley realizó la encuesta etnográfica de bengala 1885-1891. Fue la primera vez que se hicieron las categorizaciones y las publicaciones oficiales fueron utilizadas por la administración británica de manera efectiva.
Después de Max Muller, Risley apoyó la teoría de la invasión aria sobre la base de los resultados obtenidos por los métodos de antropometría, incluido el índice nasal. El tamaño máximo de muestra utilizado en la investigación de Risley fue de 100, y en muchos casos las conclusiones de Risley sobre los orígenes raciales de castas particulares. o grupos tribales se basaron en las mediciones craneales de tan solo 30 individuos.
En cada parte de la India, estudios similares llevaron a nuevos intentos de equiparar la casta con la raza. Por ejemplo, cerca de mangalore, Shettys es una comunidad bien conocida. Los etnólogos que los vieron cultivar los pusieron en la categoría de casta baja (Shudras). Los Shettys se opusieron a eso diciendo que eran Kshatriyas (comunidad guerrera). Luego, finalmente, cuando obtuvimos la independencia de los poderes coloniales, surgió la idea de la reserva y Shettys quería ser considerada una casta inferior para la reserva. Hay miles de comunidades como esta en toda la India. La comunidad de Vishwakarma que tiene prácticas similares a cualquier comunidad brahmán común se consideraba una casta inferior solo porque eran artesanos que fabricaban ídolos de dios y adornos de oro.

El sistema de castas se volvió muy rígido durante el dominio británico. Los británicos comenzaron a enumerar castas durante el censo de diez años (1901 y 1911) y codificaron meticulosamente el sistema bajo su gobierno. Las suposiciones sobre el sistema de castas en la sociedad india, junto con su naturaleza, evolucionaron durante el dominio británico. Por ejemplo, algunos británicos creían que los indios rechazarían viajar en tren porque los asiáticos del sur vinculados a la tradición estaban demasiado atrapados en la casta y la religión, y que no se sentaban ni se paraban en los mismos autocares por preocupación por la proximidad a un miembro de un nivel superior o superior. casta inferior o rechazada. Después del lanzamiento de los servicios de trenes, los indios de todas las castas, clases y géneros adoptaron con entusiasmo los viajes en tren sin preocuparse por los llamados estereotipos de casta.
Las políticas británicas de división y gobierno de los numerosos estados soberanos principescos de la India, así como la enumeración de la población en categorías rígidas durante el censo de 10 años, particularmente con el censo de 1901 y 1911, contribuyeron al endurecimiento de las identidades de las castas.

Y ahora Anti-Brahminismo.
Todo lo que sale mal en la sociedad se atribuye a la ‘minoría’ en cuestión, los brahmanes. ¿Violencia contra musulmanes? Deben ser los “brahmanes” del Sangh Parivar. ¿Oposición contra los misioneros cristianos y la aprobación de las leyes contra la conversión? “Ah, los brahmanes temen que el cristianismo empoderará a las castas inferiores”. ¿Los miembros de una casta programada son asesinados? “El Brahmin quiere mostrarle al Dalit su verdadero lugar en la jerarquía de castas”. Un miembro de OBC pierde su trabajo; ¿Una niña de casta inferior es violada? “Las castas superiores deben estar detrás de él”. Entonces la historia sigue y sigue y sigue.
La raíz de este odio radica en la teología cristiana. Los misioneros protestantes que vinieron a la India llegaron con una mentalidad. En India, existe una religión falsa y sería debido a sacerdotes malvados que fabricarían todo tipo de leyes, doctrinas y ritos para intimidar a los creyentes inocentes para que se sometieran. Se siguió el mismo pensamiento, y todavía se sigue en todo el discurso, y la intelectualidad lo respalda, seguido por algunos para obtener ganancias políticas. Hoy es más fácil vender la victimización a cualquiera.

Jaati es solo una barrera mental o una excusa que nos damos para apaciguarnos para nuestro bajo rendimiento. Jaati también se ha convertido en un refuerzo del ego para llenar un falso sentido de orgullo en nosotros.

Cortesía: Wikipedia y Jakob De roover (Universidad de Gante, Bélgica)

Answer 4

Hay cuatro posibles razones para que Sri Shankaracharya no reformara el hinduismo en el tema de la casta. Estas razones son

(1) El adolescente Sri Shankaracharya era un casteista incondicional que apoyaba el casteismo;

(2) Sri Shankaracharya era un adolescente cuando escribió sus grandes comentarios y tenía miedo de que lo mataran si intentaba reformar el aspecto de casta del hinduismo de su tiempo;

(3) Sri Shankaracharya era un adolescente cuando escribió sus grandes comentarios y tenía una comprensión defectuosa de los principios del hinduismo. Un Sri Shankaracharya más maduro cambió de opinión sobre el tema de la casta en Maneesa Panchakam (por supuesto, si crees que Shankaracharya fue su autor); y

(4) Shankaracharya podría haber sentido que tenía suficiente en su plato con tener que luchar contra los budistas y seguidores de Sri Kumarila Bhatta, el gran exponente de Purva Mimamsa. Habría sido más difícil para él si él también incluyera el tema de la reforma de castas, particularmente porque era muy efímero.

Hoy es imposible descubrir qué posible razón de las cuatro descritas anteriormente impidió que Sri Shankaracharya reformara el sistema de castas.

Answer 5

Permítanme darle un giro completamente diferente al debate con mi respuesta. Adi Shankara trajo al escenario de la humanidad una reconstrucción total (no solo en una visión limitada de la vida india / hindú). Trajo una reforma en el mundo contra la ignorancia …

Su Advaita no se ha implementado hasta ahora en los asuntos espirituales humanos. Si así fuera, no habría hambre en la Tierra, guerras ni destrucción de la dignidad de la vida del ser humano. Y también el casteismo no sería un problema para las discusiones críticas …

La Advaita de Shankara se ha velado por la intelectualización, filosofar y teorizar, mientras que es puramente práctica y natural para la existencia de la humanidad …

Answer 6

Como Krishanu Karmakar ha señalado, no tiene sentido que una persona cambie un sistema en el que se ve privilegiada por un mero accidente de nacimiento. Si hubiera ordenado que se aboliera el sistema de castas, él mismo habría sido el que más perdía.

Piénselo desde un ángulo de evaluación de riesgos:
Si hubiera abolido el sistema de castas, podría o no haber conservado su estatus con el apoyo de las castas inferiores, los dalits y algunas personas reformistas de la casta superior, pero definitivamente habría perdido el apoyo de la mayoría de la población de la casta superior. , poniendo en peligro su estado y todos los privilegios que conlleva.
Por otro lado, si solo continuara con el statu quo, definitivamente retendría el apoyo de las castas superiores, los dalits y las castas inferiores continuarían sin importar, y definitivamente retendría su propio poder y las ventajas que vinieron con él. .
De las dos opciones, la última tiene un resultado más predecible, es decir, un menor riesgo y, por lo tanto, el ser humano de Shankaracharya (con defectos humanos) eligió la última.

El Shankaracharya no era un santo; él era simplemente EL líder religioso. No estaba dispuesto a hacer el bien; él estaba fuera para preservar la religión hindú, con las estructuras de poder existentes en ese momento intactas.

Answer 7

Adi Shankara intentó más bien fortalecer este casteismo entre los hindúes e incluso destruyó el jainismo y el budismo en Kerala. Sus filosofías enseñan a las personas a privar a los Dalits de la educación. No deberían ser educados. Esto era totalmente correcto si le preguntamos a alguien que vivió en ese período. No hizo nada malo.

La gente comenzó a sentir que el casteismo es malo solo desde el siglo XVIII, ya que los estadounidenses se dieron cuenta de que el comercio de esclavos es un mal social. Poco a poco, a medida que la sociedad comenzó a darse cuenta de muchas cosas, hubo una reforma social. Los negros y los dalit recibieron los mismos derechos que los ciudadanos solo en el siglo XX.

Entonces, no debería haber ninguna pregunta por qué Adi Shankara no reformó la comunidad hindú en el siglo VIII d. C.

Answer 8

Contrarrestaré su pregunta con una respuesta tangencial pero relevante.

Puede que no se haya registrado que Adi Shankara (siglo VIII) hizo mucho para cambiar las relaciones de casta, pero Ramanujacharya (siglo XI) fue un reformador social descabellado. Uno de los maestros de Ramanuja le juró guardar el secreto sobre un mantra espiritual que había sido transmitido en secreto. Lo primero que hizo después de enterarse fue subir a la cima del gopuram del templo de la ciudad y llamar a todos para gritarles el mantra. El maestro estaba muy enojado y le dijo que iría al infierno por hacer esto. Ramanuja dijo que si el mantra hacía que el cielo fuera accesible para miles de personas, entonces no le importaría ir al infierno por ello.

Ramanuja también era conocido por romper muchos tabúes sociales de su época. Por ejemplo, se bañaba en el Kaveri por la mañana y luego caminaba hacia el templo con el brazo sobre el hombro de un estudiante de Shudra. Sus estudiantes brahmanes se sorprenderían, pero los amonestaría por tener prejuicios tan atroces.

Además, como otros han señalado, el casteísmo puede no haber existido en ese entonces como imaginamos. Durante el dominio británico, una gran parte de nuestros sistemas de conocimiento tradicionales y sistemas escolares fueron eliminados y también han contorsionado nuestra historia, que nos enseñan en las escuelas incluso hoy.

Lea el libro de Dharam Pal, The Beautiful Tree, que es una recopilación de encuestas británicas sobre el sistema educativo indio durante el siglo XVII. No solo había miles de Paatha Shaalaas tradicionales, sino que, sorpresa, sorpresa, más del 60% de los estudiantes eran shudras y niñas, y solo el 5% eran brahmanes. Al ver un sistema escolar tan próspero, Macaulay declaró al parlamento británico que para dominar la India, necesitarán destruir las escuelas nativas y entrenarlas para ser servidores obedientes y mediocres del imperio.

Answer 9

Al momento de responder esta pregunta, veo que todas las demás respuestas están de acuerdo con la premisa en cuestión: ¿por qué Adi Shankara no introdujo ninguna reforma en el hinduismo contra el casteísmo?

Shankara lo hizo! ¡Predicó con el ejemplo! Manisha Panchakam (Texto y significado) describe un incidente en el que Shankara se encuentra con una chandala (una persona de casta / paria “baja”) y le pide que se aleje.

La chandala le preguntó a Shankara: “¿Por qué debería moverme? Si odias mi cuerpo porque es asqueroso, ¿cómo es el tuyo menos asqueroso? Si crees que tu alma es pura, ¿por qué no es mía? ”, Una pregunta reformista fundamental. Adivina qué hizo Shankara. La idea de que la discriminación es incorrecta surgió en su mente de inmediato [1], se inclinó ante la Chandala y dijo: “चंडालोस्तु स तु द्विजोस्तु गुरूरत्येतंग मनीषा मम”, que significa “ser una Chandala o una Diva (la casta más alta)”. Mi convicción es que usted es mi Guru (maestro) ”ya que la chandala causó una chispa de conocimiento en Shankara.

Incluso suponiendo que el sistema de castas era fuerte en ese momento, ¡la acción misma de inclinarse ante la chandala e incluso componer un poema sobre eso, que él sabía, tendría amplios lectores, es en sí mismo un gran acto reformista!

Notas al pie

[1] Para la pregunta, ¿por qué no “sabía” que la discriminación era incorrecta a priori? La respuesta es la siguiente. Es probable que, a diferencia de nosotros, no haya una conciencia generalizada sobre la no discriminación, y cada valor debe generarse a partir del pensamiento profundo. El punto a apreciar es que, una vez que se dio cuenta de la idea de no discriminación, inmediatamente abandonó su ego, a pesar de ser una persona tan conocida en ese momento, y aceptó la chandala como Guru.

Answer 10

El trabajo de Adi Shankara fue derrotar a los restos del budismo y establecer el brahmanismo en la India. Hacia este objetivo, trabajó incansablemente y logró mucho durante su corta vida. Él escribió prolíficamente. Estableció perros callejeros en varias partes de la India para trabajar constantemente contra el budismo.

¿Por qué esperarías que él reformara el brahmanismo? Su objetivo era todo lo contrario.

Answer 11

No hubo discriminación de castas. La casta vino de la palabra portuguesa ‘Costos’. La estratificación socioeconómica que está ocurriendo en la India es más comparable al sistema europeo de “clase” que se construyó esencialmente a partir de líneas socioeconómicas. Si observa los ferrocarriles, está escrito en Primera clase, Segunda clase, Tercera clase, etc. ¿De dónde crees que vino? Totalmente de los británicos. India ha estado bajo el dominio colonial durante demasiado tiempo y, aunque existe libertad política, casi no hay libertad intelectual. El sistema de castas actual se volvió tan rígido debido a la regla británica de dividir y conquistar de criar a los brahmanes con riquezas y luego luchar por la causa de los pobres. Esa es la casta real.

Ahora durante Adi-Shankara, no había tal sistema. Hubo ‘Varna’ y ‘Jaati’. Varna es ‘Guna’ o trabajo y ‘Jaati’ significa un sistema familiar de nacimiento. Ahora Varna es flexible para que las personas de una varna puedan pasar a otra varna. Jaati no se puede cambiar y esto se debe a que Jaati se usó solo con el propósito de casarse para que las personas de la misma jaati no se casen. Jaati también se usó para fines de ‘negocios’ ya que ciertos Jaatis están especializados en ciertos aspectos. Ahora estos son completamente diferentes. Cuando llegaron los europeos, mezclaron los dos. Es por eso que no hay referencia de discriminación en textos hindúes, textos budistas, textos jainistas, volúmenes de eruditos de China y el sudeste asiático porque no hubo discriminación. La gente se dio cuenta de que el budismo surgió debido a la rigidez del proceso védico, no por discriminación. Esta rigidez significa hacer rituales elaborados, sonidos específicos, etc. etc. Era un enfoque alternativo, no porque fuera libre de la opresión. Incluso el Gran Buda nunca menciona la discriminación.

Es fácil de entender si uno no es ingenuo: la casta se usó como una política de divide y vencerás.

Answer 12

Creo que las premisas de la pregunta están equivocadas. No hubo ninguna cuestión de reforma de castas durante el tiempo de Adi Shankara porque no había ninguna discriminación de castas en ese momento.

¿Has oído hablar de Xuanzang, el famoso viajero chino cerca de un siglo antes de Adi Shankara? En su escrito detallado sobre sus experiencias en India, nunca mencionó ‘ni una vez’ ninguna discriminación de castas que haya visto. Mientras el sistema Varna estaba allí, no había discriminación / intocabilidad, etc., en ese momento, por lo que no se trataba de reformas.

Si desea leer más sobre la historia del sistema de castas en la India, lea nuestro blog: Sistema de castas

Si quieres saber más sobre nuestros pensamientos sobre el hinduismo vedántico, por favor sigue nuestro blog: Vedanta Facebook Page: Hinduismo vedántico

Answer 13

Vivió durante 32 años. Tradujo vedas, upanishads y gita. Salvó el hinduismo. Los humanos somos así. Esperamos que todo sea por él solo porque es una gran persona. Preguntémonos primero, ¿qué hemos hecho hasta ahora contra el sesgo de casta? Es fácil interrogarlo. Tal vez, como alguien aquí señaló, el sistema de castas no era tan rígido como lo es hoy. Los indios sabían e incluso hablaban sánscrito en ese momento, mucho mejor que hoy. Entonces, el conocimiento de los vedas era más de lo que es hoy.

Answer 14

Adi Shankara no era reformista. Era un jefe religioso que intentó formar una unión estricta de varias religiones conocidas como hinduismo. Él siguió y profetizó el Dharma . Entonces, por principio, también siguió y profetizó la jerarquía de Varna .

Answer 15

Para cada brahmán que quiere dominar a los demás y disfrutar de una vida hermosa “dada por Dios”, el casteísmo es un sistema fantástico en el que no necesitan hacer nada, pero lo disfrutan dominando y explotando a los demás. Para Adi Shankara también esto era cierto, ¿quién quiere perder los privilegios que acaba de nacer en una familia brahmánica? Incluso hoy, ¿quién quiere destruir un monopolio completo si puede beneficiarse de él?

Answer 16

El castismo no fue el principal problema de su tiempo. El principal problema era el sankya y la lógica que cubrían la capacidad de las personas de vivir y disfrutar realmente la vida. Se lo quitó. Esa era su misión.