El conocimiento es poder; al menos el autoconocimiento intuitivo, para ser genuino, debe traducirse en poder yóguico. Sin poder yóguico, el yoga es, en el mejor de los casos, higiene psicológica y, en el peor, una farsa.
El poder yóguico, como se discutió en el Yoga Sutra o en Patanjala Yoga, se puede lograr a través de, en última instancia, dharana (concentración sin distracciones sensoriales), dhyana (meditación sobre el yo que se extiende a través del cosmos) y samadhi, que lleva el universo a un punto de realización que trasciende las percepciones divisionales del espacio, el tiempo, la causalidad y la individuación.
Algunas hierbas pueden imitar temporalmente estos estados o la unión de ellos.
La alquimia es, en el mejor de los casos, una representación simbólica de esta realización interna.
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A través de los métodos descritos en los textos de Hatha, que “obligan” a ciertas corrientes de prana a fluir en direcciones que de otro modo no están relacionadas con el dominio de los sentidos, el poder yóguico puede ser aparentemente imitado.
Pero a menos que esté listo para dedicar décadas de su vida a este tipo de experimentación, el interés en estas habilidades por sí mismas no es nada.