¿Qué opinas de la filosofía perenne como una forma de entender la religión?

Answer 1

Creo que estas personas crearon un montón de cosas adicionales que eran superfluas a la Tradición eterna ya existente que es el hinduismo.

Por supuesto, sacamos a Krishnamurti del acuerdo con el grupo Teosófico, lo cual no está mal, pero al final, rechazó todas las cosas adicionales que estos Trascendentalistas agregaron a la imagen y simplemente se alejó de todo, lo cual es Lo más honesto que hacer. Este rechazo a Krishnamurti es un claro indicador de la complexión general del grupo, y en su ejemplo se pueden ver las advertencias de los problemas en el corazón de tal movimiento, con sus diversas ramas y evoluciones.

Un grupo fuera de esto que SÍ retiene mi atención son los tradicionalistas, como Coomaraswamy y sus semejantes; pero simplemente hay MUCHAS diversas ramas de esta perspectiva que puede ser difícil encontrar un grupo que se adhiera a mis propios puntos de vista bastante tradicionales sobre estos asuntos.

Se puede ver, entonces, que esta es una expresión clásica de ego / ignorancia de algo que ya existía bien sin, francamente, que los blancos ricos lo pesaran y se convirtieran en exponentes de él. Si bien esta apropiación cultural es quizás menos pronunciada y más respetuosa de las tradiciones que se estaba apropiando, TODAVÍA ES apropiación cultural. Hasta cierto punto, este grupo también era parte de la tradición de los lectores de palmas, charlatanes de “habla con tu familia muerta” que surgieron a raíz de lo “exótico” de estas culturas.

Si esta idea de la “filosofía perenne” hubiera permanecido en el ámbito de “hacer una observación sobre la naturaleza fundamental de las religiones”, que en realidad se derivan de dos fuentes: a) filosofía natural, también conocido como chamanismo; que está en todas partes, independientemente de si estas culturas estaban o no de alguna manera conectadas con el hinduismo, y b) el hinduismo, que es la religión dharmica original, y aún, hasta el día de hoy, sigue siendo lo suficientemente inclusivo como para que sea lógicamente posible decir que TODOS son hindúes, independientemente de su afiliación o juramento de fidelidad a ______________ según las enseñanzas de ____________; entonces diría que hubiera estado bien.

Digo todo esto porque una tradición no auténtica ha surgido de esto, porque este movimiento, con sus muchas ramificaciones, también resultó en el movimiento de la Nueva Era, que es … demasiado abierto en su pensamiento. Puede ver los orígenes de este problema en los métodos de los grupos a los que se refiere, incluso en su infancia.

En lugar de hablar con un gurú y estudiar con ellos, y enseñar las tradiciones originales TAL COMO ESTÁN; Un hecho común entre todas las ramas de estos grupos es que alguien se instaló a sí mismo como el gurú, y comenzó a predicar sus propias versiones de la filosofía perenne de la que estás hablando, y así fragmentó las enseñanzas originales tanto para abarcar

Esto es extremadamente típico de las personas acaudaladas / intelectuales británicas y estadounidenses, ya que no estoy seguro de que muchos de los que hemos oído hablar tengan el coraje de estudiar con un maestro genuino durante demasiado tiempo. Hubiera dañado demasiado sus egos, sus linajes y sus cuentas bancarias.

La gran mayoría de la sociedad moderna es demasiado zurda, divisiva, reduccionista, etc., mientras que los New Agers son cada vez más cerebros derechos, y no en el buen sentido. Es como si la racionalidad fuera mucho menos importante que incluir todo, desde teorías de conspiración hasta extraterrestres. Ir demasiado lejos en cualquier dirección está desequilibrado.

He leído bastante sobre esta historia de estos diversos grupos (y sus imitadores, como el Hermano XII y otros), y no todos están demasiado lejos de la marca en sus observaciones sobre esta filosofía perenne (como Aldous Huxley), pero siguen siendo, en general, demasiado coloniales en su enfoque para ser tan respetuosos de las implicaciones de sus propias observaciones como para hacerme sentir cómodo.

Hasta cierto punto, una gran mayoría de los líderes de estos grupos permanecieron en cierto sentido diletantes en asuntos espirituales, incluso si ejercieron una gran influencia durante muchos siglos sobre las expresiones espirituales occidentales.

Además, diría que esta no es la primera vez que se produce tal apropiación o una ‘amnesia cultural’: la ‘nueva’ filosofía griega, una que ‘reemplazó’ la mitología india y el modelo filosófico en el que la filosofía de Grecia ya se basaba: sucedió en algún momento, porque los griegos olvidaron los orígenes de sus propios mitos y símbolos; y así comenzó a imaginar (y continuamos esta tradición hasta el día de hoy) que sus mitos, ciencias y matemáticas surgen de alguna fuente nueva y moderna. También se cree que esta fuente es “nueva”, trascendente y, sin embargo, misteriosamente inclusiva de todo lo que la precedió. Esto suele ser fantasía, provocada por un estado de sombra cultural, donde la idea de ‘no saber’ u ‘olvidar’ los contextos previamente entendidos se reimagina como una perspectiva positiva y progresista, en lugar de lo inmaduro marco contextualizado en realidad es.

Con la cultura griega, uno solo necesita comparar mitos: Indra a Zeus o Shiva a Dioniso o Lord Yama (Muerte) a Thanatos o los ríos Styx al Ganges o The Fates a la Ley del Karma; para ver las similitudes obvias allí, entre muchos otros. Lo mismo sucedió alrededor de este mismo período de tiempo con la ciencia, las matemáticas, la ingeniería, etc., todo lo cual les había enseñado la India y los países del Medio Oriente, ahora de alguna manera olvidados.

Desde que lo olvidaron, comenzaron a dividir su ciencia de su religión, y una por una las creencias originales de la mayoría de los griegos, también conocida como la reencarnación y la ley del karma, se han olvidado en gran medida como si nunca hubieran existido … y ahora tenemos lo moderno estado de cosas.

Parece que una vez más o menos un siglo en Occidente experimentamos un redescubrimiento de la maternidad de la India con respecto a asuntos espirituales y luego reimaginamos y reapropiamos sus lecciones en una expresión igualmente egoica de la combinación del ego occidental y la ignorancia. con asuntos espirituales orientales. Por lo general, esto da como resultado CUALQUIER tipo de perspectiva confusa sobre la filosofía oriental que no alcanza la marca.

El movimiento actual es Ciencia y no dualismo, que también comenzó casi al mismo tiempo con Swami Vivekananda y su amigo Nikola Tesla; casi al mismo tiempo que Vivekananda había hablado en el Parlamento Mundial de Religiones.

Answer 2

Creo que el perrenialismo es una idea muy útil para considerar … pero hay dos advertencias potentes que también creo que moderan su utilidad. La primera, que es más una consideración esotérica, es que no podemos comprender o apreciar completamente la interioridad espiritual de otra persona, y, en la misma línea, podemos obstaculizar aún más nuestra interpretación de la experiencia espiritual de otra persona (incluso si parece resuenan con los nuestros) por nuestras diferencias culturales, diferencias en el lenguaje, diferencias en el contexto, desarrollo intelectual, sofisticación emocional, madurez moral, desarrollo espiritual, etc. En otras palabras, lo que podríamos asumir es que “la misma experiencia” en realidad puede ser completamente diferente de manera significativa. El segundo, que es más una consideración exotérica, es que debemos tener cuidado de evitar una especie de sincretismo fortuito o una unificación excesiva de todos los rituales, dogmas, relaciones, instituciones u otras características de las tradiciones religiosas que parecen orbitar en torno a temas similares. , pero están realmente enraizados en historias muy diferentes y, a menudo, en visiones del mundo fundamentalmente divergentes.

Dicho esto, afirmaría que hay estructuras espirituales comunes dentro de todos los seres humanos, y que cuando se accede a esas estructuras de ciertas maneras, cambiarán las percepciones, emociones, ideas y autoconciencia de una persona a un nuevo espacio. ¿Es ese espacio idéntico en cada persona? No, probablemente no, y la intencionalidad gobernante y el nivel de autodisciplina utilizados para acceder a ese espacio también afectarán la forma en que se experimenta. Agregue a esto que los contextos culturales y personales dentro de los cuales se encuentran las estructuras espirituales tendrán un enorme impacto en cómo esas estructuras son interpretadas, valoradas y operacionalizadas, y los resultados serán inevitablemente tan diversos como la humanidad misma. Lo que creo explica por qué hay tantas tradiciones espirituales, prácticas y formulaciones de creencias diferentes. Pero ese contacto central, ese encuentro con las profundidades inefables del conocimiento espiritual (lo que describiría como gnosis), es, creo, la raíz común de los orígenes y evoluciones esotéricas de la mayoría (si no todas) las formas de espiritualidad.

Hay formas de simplificar esta discusión. Por ejemplo, un enfoque bastante directo es comparar las escuelas místicas (a través de sus representantes y los escritos de los místicos de cada escuela) en muchas religiones diferentes. Entonces el sufismo con los contemplativos cristianos con el budismo zen con la Cabalá con el gnosticismo con Advaita Vendanta y así sucesivamente. Digo directamente … pero, por supuesto, este podría ser el trabajo de toda una vida … sin embargo, el punto es que las disciplinas místicas, las experiencias y los resultados entre estas diferentes religiones son sorprendentemente similares, aunque el marco de creencias y tradiciones que los rodea es bastante diferente. Una hipótesis es que si volviéramos aún más lejos, a las prácticas chamánicas anteriores a la religión formalizada, encontraríamos similitudes aún más sorprendentes.

Hay quienes señalarían que las diferencias entre las creencias y prácticas religiosas son más importantes que los puntos en común … pero nuevamente diría que esto se limita principalmente a las características exotéricas que se acumularon con el tiempo, en lugar de los orígenes esotéricos. Pero para mí, personalmente, cuanto más profundizo en estas diferencias detalladas, más resonancia he encontrado entre ellas. Es por eso que me siento mucho más cómodo identificándome simplemente como “un místico practicante”, que nombrar una tradición como la fuente de todas mis creencias.

Así es como tiendo a usar el “perennialismo” dentro de mi propio marco, y cómo creo que se entiende intersubjetivamente (con muchas variaciones, sin duda) entre los muchos defensores de la filosofía filosófica . Espero que haya sido de ayuda.