El problema con los gustos de Sam Harris es que han aprendido sobre Vedanta a partir del trabajo de académicos predominantemente occidentales o de charlatanes indios y no de sus raíces. El sánscrito sin paramarthika no tiene sentido. Entonces, incluso si aprenden a leer sánscrito, simplemente leerlo desde una perspectiva de lingüística y teología aún distorsionará el mensaje central. El sánscrito nunca se puede traducir de manera efectiva.
Por ejemplo: al igual que el yoga NO PUEDE traducirse como ejercicio o gimnasia,
a. Atman NO es alma.
b.Brahman NO es dios.
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C. Moksha NO es la salvación ni el cielo.
No hay equivalentes en inglés de esas palabras. Se llaman no traducibles y los llamados expertos de hoy deben respetar eso. Después de todo, muchos idiomas tienen no traducibles similares.
Con estas piezas clave traducidas frívolamente por escritores occidentales y gurús indios por igual (los gurús realmente hacen el máximo daño), hay una versión muy vendida de vedanta que el mundo ahora está consumiendo. Y luego tenemos expertos que critican esa versión. Lo acertado que probablemente sean estos es una incógnita.
Esto explica por qué manusmrithi es considerado como un trabajo altamente divisivo. De hecho, discute la importancia de todos los Varnas y Jaatis y explica por qué todos nosotros somos igualmente importantes para la sociedad y, de hecho, para Brahman (NO CASTE; sánscrito no traducible).
Primero comencé a darme cuenta de esto después de leer a las principales autoridades, como Rajiv Malhotra, y lo estoy citando fuertemente. Familiarizarse con su trabajo lo ayudaría inmensamente a apreciar esto.
VOLVER AL PUNTO …
Adi Shankara empujó el budismo fuera de la India a través de purva paksha y uthara paksha, donde reconvirtió a los budistas de vuelta al redil del hinduismo solo al tener debates y discusiones (sin guerra y jazz). Según la tradición, si pierde el debate, se convertirá en la religión del ganador. y Adi Shankara brilló.
Por lo tanto, el budismo en sí mismo, en cierto sentido, entregó el césped sagrado al hinduismo, reconociendo directamente que advaita vedanta responde algunas preguntas más que el budismo no.
El hecho de que Sam Harris todavía sienta que el budismo está por delante del hinduismo debe considerarse con cierto grado de escepticismo, teniendo en cuenta que los primeros budistas lo admitieron.
Por supuesto, este es un mundo libre y las personas son libres de seguir lo que crean y nadie debe asumir un poder unilateral para controlar nuestras elecciones (hinduismo 1o1). Pero eso no significa que no puedan surgir debates y discusiones, siempre y cuando tenga la intención de celebrar las diferencias de los demás en su núcleo.
Conclusión
a. Que Sam Harris opina que el budismo es mejor cuando el propio budismo se rindió contra el hinduismo abre áreas interesantes de discusiones adicionales y, al menos, debe levantar algunas cejas. Los lectores de Harris deben, por lo tanto, mostrar la honestidad intelectual para evaluar las dos religiones de forma independiente, en lugar de tratar el trabajo de Sam Harris como una especie de trabajo final.
si. Independientemente de lo que piensen los demás, ambas religiones han coexistido en paz y deben continuar sus debates y discusiones a través de plataformas pacíficas y no violentas. Cualquier intento de radicalizar esta antigua tradición no debe considerarse representativo.
C. Los indios deben sentirse orgullosos de su herencia y no buscar el sello de autoridad del hombre blanco sobre nuestro valor cultural. Unos 1000 años de esclavitud en realidad nos dejaron cicatrices tan profundas que a los occidentales les llevó de vuelta al yoga. Tanto es así que en Occidente se está debatiendo la introducción del yoga en el currículum escolar y en la India se consideraría agresivo. Esto refleja un profundo complejo de inferioridad que llevan los indios, particularmente los de la izquierda india. Sin embargo, hay fuertes síntomas de cambio al regresar a casa y, con suerte, Vedanta se sentaría en la mesa y sería representado por los ‘Vedantanos’, en lugar de otros.
Que al final del día es el camino del dharma.