¿Dios creó religiones o la religión creó dioses?

Answer 1

Lógicamente, Dios lo hizo …

Respuesta concisa:

La religión (la religión justa) se puede considerar como el camino que le muestra la mejor manera de alcanzar a Dios (no corporalmente) (según lo que Dios (Alá) quiera)

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Estudio adicional sobre la existencia de Dios:

¿Quién es Dios y cómo es posible probar su existencia?

Nota:

Lógicamente, vale la pena leer la respuesta detallada para probar a Dios (aunque lleva tiempo). Desde entonces, al probar a Alá (Dios) y creer en = Tendrás sentimientos grandiosos y tranquilos, y de hecho comenzarás una nueva vida con el mejor apoyo (Dios) / Entonces, estarás seguro de su asistencia al cielo (creyendo en Dios (y también teniendo buenas obras) ______ No debe confundirse acerca de lo que sucederá después de que muera.

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Respuesta detallada

Para aclarar nuestra respuesta a la pregunta anterior, es necesario tener en cuenta algunos puntos:

1. El concepto de “Dios” es uno de los conceptos más simples que incluso los ateos pueden entender y comprender, porque todo el mundo sabe que Dios se refiere al ser que ha creado todo, que existe en este mundo, es capaz de hacer lo que quiera, Es consciente de todo lo que ocurre y todo lo percibe, siempre escucha, etc.

2. Aunque el término “Dios” es uno de los conceptos más generales, la comprensión de la verdadera naturaleza de su esencia está fuera de nuestro alcance. La razón es que “conocimiento” significa y sucede cuando el “conocedor” tiene una conciencia total del tema “conocido”, y debido al hecho de que el ser y los atributos del hombre son en casi todos los aspectos finitos, lo que resulta en un conocimiento limitado y finito , comprender la verdadera esencia infinita de Dios está fuera de su alcance (lo limitado no puede tener una conciencia total de lo ilimitado debido a la falta de capacidad para tal). “No pueden abarcar a Dios en el conocimiento” [1], por lo tanto, uno debe abstenerse de reflexionar sobre la esencia de Dios. Quizás, es por la misma razón que el Sagrado Corán al mencionar los atributos de Dios lo describe como innecesario, sabio, sabio, ver, oír, exaltado, grande, compasivo, misericordioso, creador, creador, etc. [2]

Además, el hombre establece comunicación con objetos externos que son los signos de Dios y que ayudan a la humanidad a obtener conocimiento sobre el Señor. De hecho, Dios, el Exaltado no es como nada. “Nada es como él”. «لیس کمثله شی» [3]

A pesar del hecho de que no podemos comprenderlo completamente, todos son capaces de estudiar los atributos divinos y comprenderlos dependiendo de la capacidad que posea.

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Las formas de conocer y comprender a Dios se pueden resumir de las siguientes maneras:

1. Razón, como el argumento de necesidad y contingencia (el burhan de Wujub e Imkan)

2. A través de la experimentación y la sensación, como el argumento del diseño [4]

3. El camino interno, el argumento de la fitrah (génesis, disposición innata hacia la virtud y el conocimiento) [5]

4 – La manera más fácil y mejor de entender y conocer a Dios es el argumento de fitrah (o el camino del corazón) por el cual una persona se refiere a su propia naturaleza dotada de Dios y a su interior donde ve a Dios sin ningún argumento racional o cualquier observación experimental Siempre hay un punto luminoso en el corazón del hombre que le permite comunicarse con el mundo metafísico. También es el camino más cercano a Dios. [6]

5. Aunque conociendo a Dios, la tendencia hacia Él y la luz del monoteísmo están arraigadas en la naturaleza de todos los seres humanos, las normas supersticiosas, las costumbres, la educación errónea, las inculcaciones falsas, la negligencia, el orgullo y muchos otros factores, especialmente cuando uno es saludable y disfruta de todo tipo de recompensas, obstruye y domina la naturaleza dotada de Dios. Pero cuando está rodeado de miseria y penurias y cuando se desespera por los medios mundanos y siente que no tiene acceso a nada, es solo cuando las cortinas desaparecen y ese punto luminoso se hace visible. Solo entonces deja caer todo tipo de pensamientos politeístas y se purifica en este horno de dificultades y percances [7] volviéndose hacia el mundo metafísico. El hombre recurrir a Dios en tiempos de calamidades es un signo de nuestras inclinaciones hacia la piedad. El hombre se involucra tanto con su posición y estado que se olvida de Dios. Se enreda completamente en sus pecados y desobediencia. Una vez que la calamidad recae sobre el hombre, de repente recuerda a Dios y se dirige a Él en busca de ayuda. Por lo tanto, nos damos cuenta de que este sentido de piedad es intrínseco en los humanos, pero la participación del hombre en los asuntos mundanos resulta en su olvido de Dios.

Por eso, hay diferentes versos coránicos que recuerdan a la humanidad sobre la generosidad de la naturaleza que busca a Dios. [8]

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Los grandes líderes del Islam también guiaron de la misma manera a aquellos que fueron a contemplar con dudas sobre Dios. Por ejemplo, lea la siguiente parte de la historia:

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Un hombre fue a ver al Imam Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (as) y expresó su asombro por conocer a Dios.

El hombre dijo: “He discutido este tema con muchas personas conocedoras, pero no han podido ayudarme”. El Imam Ja’far Sadiq (as) terminó su asombro usando su Divinidad humana intrínseca y le preguntó:

“¿Alguna vez has estado a bordo de un barco?”

El hombre dijo: “Sí”.

Entonces el Imam Jafar Sadiq (as) preguntó: “¿Alguna vez has estado en un barco que se hunde y buscaste un trozo estrecho de tabla para mantenerte a flote?”

El hombre dijo: “Sí. Tengo”.

Entonces el Imam Jafar Sadiq (as) dijo: “Entonces, si bien no podías ver tierra firme ni a nadie allí para salvarte, ¿no estabas realmente atraído por algún poder para rescatarte?”

El hombre respondió: “Sí”.

El imán Sadiq (as) dijo: Él es Dios quien tiene el poder de salvar. No hay nadie más para salvar o para ayudar a una persona “.

La conclusión que podemos sacar es que la piedad es intrínseca y que cada individuo tiene alguna tendencia, percepción y conocimiento de Dios dentro de su corazón. Si él es negligente con Dios debido a algunas razones, no puede negar los incidentes que han tenido lugar en su vida y en los que ha sido despojado de todos los medios que le hacen dirigir su atención a Dios. [9]

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6. A veces, el hombre es guiado a Dios y a Sus atributos, como el conocimiento, el poder y la sabiduría, simplemente observando y contemplando cuidadosamente las cualidades de las cosas y su relación entre sí. Dado que esta forma se basa en la observación del mundo natural y el estudio experimental de los fenómenos naturales, se denomina “forma de experimentación”. Dados los privilegios de esta manera, el Sagrado Corán le ha dado especial importancia. Por lo tanto, hay muchos versículos que piden al hombre que reflexione sobre los fenómenos mundanos que lo rodean porque sirven como signos de creación de Dios, el Señor del universo. Algunos eruditos musulmanes, confiando en ciertos aspectos y características del mundo de la naturaleza, por ejemplo, el diseño y el orden dominante en las cosas naturales, han organizado un argumento para probar la existencia de Dios. El argumento se llama “argumento del diseño”. Por lo tanto, el argumento del diseño puede ser nombrado un claro ejemplo de lo que acabamos de llamar “conocer a Dios a través de la experimentación”.

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Comprensión a través de los ‘signos’ señalados en el Corán y los hadices:

Hay versículos en diferentes capítulos del Sagrado Corán que hacen mención de varios fenómenos naturales considerándolos como signos e indicaciones para la existencia de Dios y también llamando a los humanos a contemplarlos. Conocer a Dios a través de sus signos de creación en el mundo de la creación, que es un claro ejemplo de buscar a Dios a través de la forma experimental, a veces se interpreta como “entender a Dios a través de sus signos”. [10] Varios versículos llaman a la humanidad a contemplar y reflexionar sobre los signos creacionales de Dios. Describen el sistema existente en el universo y en el ser del hombre como una razón y una guía que guía a los sabios y los pensativos hacia el origen del universo:

“Sin duda, en la creación de los cielos y la tierra y la alternancia de la noche y el día hay señales para los hombres que entienden”. [11]

Y “En la tierra hay signos para aquellos de fe asegurada, como también en ustedes mismos: ¿no verán entonces?” [12]

Hay muchos otros versículos en el Corán que hacen referencia a fenómenos especiales y los consideran signos de la existencia, el conocimiento y el poder de Dios. Los versículos relacionados con este tema son tantos que incluso mencionar algunos ejemplos necesitaría una gran cantidad de espacio y tiempo. [13]

Los líderes religiosos, siguiendo el método coránico, también han enfatizado en la ‘comprensión basada en signos de Dios “. Por ejemplo, se ha informado que el Imam Sadiq (as) le dijo a uno de sus compañeros:

“Oh Mufaddal, la estructura del universo es la principal directriz y argumento para la existencia de Dios Todopoderoso: cómo sus partes han sido ensambladas y poseídas con una elegante mano de obra y diseño. Un ambiente apropiado de contemplación con razón enfocada en el individuo partes revelarán que este universo es comparable a una casa amueblada con todos los artículos necesarios para los seres humanos.

El cielo es como un dosel; la tierra se extiende como una alfombra, mientras que las estrellas colocadas en estrato sobre estrato, aparecen como lámparas encendidas en sus lugares. Las gemas son atesoradas como si la casa tuviera muchas colecciones. Además de estos, todo está disponible para satisfacer las necesidades individuales. El hombre, en este mundo, es como el dueño magistral de la casa, teniendo en su poder todo lo que contiene.

Y existen las diferentes especies de plantas disponibles para reunirse; necesidades individuales: algunas como forraje para los animales, otras como drogas para los seres humanos; algunos simplemente para adornos, algunos para suministrar fragancia al hombre para su recreación; algunos como drogas para animales, algunos como nutrientes para el hombre; algunos solo para pájaros y otros solo para cuadrúpedos, etc. A diferentes especies de animales se les han asignado funciones para exigencias e intereses particulares.

Estas son razones para demostrar que el universo ha sido creado con medidas, orden y armonía sabios y precisos. Su creador es Uno y Él es el Diseñador y Originador de esta armonía y orden “. [14]

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7. La forma racional:

Esta es la forma en que se prueba a Dios con preliminares, principios y métodos puramente racionales. [15]

Las razones filosóficas y los argumentos para probar la existencia de Dios son ejemplos claros de investigación racional e investigación en línea con la prueba de Dios. En comparación con las otras dos formas, esta forma tiene ciertas características de las cuales mencionaremos algunas de las siguientes:

1. Muchos de los argumentos y explicaciones racionales no son muy útiles para quienes carecen de información filosófica debido al hecho de que los argumentos filosóficos son de naturaleza compleja y difícil. [16]

2. Uno de los privilegios de la forma racional es que puede usarse en nuestros debates científicos con los ateos. Por lo tanto, podemos revelar la debilidad y el defecto de sus argumentos presentando argumentos racionales. La forma racional también se puede utilizar para responder a los desafíos planteados por los racionalistas y aquellos que no se entregan a nada más que argumentos racionales.

3. La forma racional utilizada para demostrar la existencia de Dios puede ser efectiva para fortalecer las creencias religiosas porque cada vez que la mente de una persona se somete a la verdad, su corazón también se inclina hacia ella. Por otro lado, el argumento racional juega un papel crucial en la eliminación de dudas y vacilaciones y en la reducción de cualquier daño a la convicción y creencia religiosa de uno. [17]

Teniendo en cuenta la función única del método intelectual y la inclinación natural de la mente hacia asuntos y debates intelectuales profundos, los eruditos islámicos han hecho grandes esfuerzos para comprender a Dios a través de la lógica y el intelecto, lo que ha llevado a nuevos argumentos en este campo, o al cumplimiento de los anteriores. Una de las razones más sólidas basadas en la lógica para demostrar la existencia de Dios es la famosa prueba llamada “El argumento de la necesidad y la posibilidad” (wujub wa imkan). Existen diferentes variaciones a este argumento, pero para nuestros propósitos usaremos el siguiente. Podemos resumir esta prueba de necesidad y posibilidad en este formato: es cierto que existe un ser en el universo. Si este ser es el existente necesario, entonces nuestra prueba estará a la mano. Si es un posible existente, entonces necesita una causa y dado que es imposible tener una cadena infinita de posibles existentes, este posible existente necesita un existente necesario (cuya existencia no es otorgada por otra causa). Este existente es el del Wajibul Wujud , o el existente necesario. Para repetir esto en otras palabras, hay diferentes tipos de posibles existentes en el mundo. Son existentes o necesarios. El existente necesario no deriva su ser de otra causa o ser, pero el posible existente surgió debido a otra causa. Todos los existentes posibles retroceden en una cadena que debe conducir a un existente necesario, debido al hecho de que una cadena infinita de existentes es imposible.

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Le sugiero que lea el siguiente sitio también:

• Sección Uno: Probar a Dios

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[1] – “لا یحیطون به علما” Taha: 110.

[2] – Tafsir Namunah, vol. 14, pág. 161.

[3] -Al-Shura, 11.

[4] – El hecho de que de esta manera se utilice la experimentación no significa que esté desprovisto de razonamiento y racionalidad, lo que se quiere decir cuando se dice que es experimental es que una de las premisas del argumento es tal, que es observar Los diferentes fenómenos de este mundo.

[5] – Ma’aref Islami, vol.1, pág. 41)

[6] – Tafsir Namunah, vol.16, pág. 341 y 342.

[7] – Ibidem, pág. 418 – 422 y 423

[8] – Como el versículo 65 Al-Ankabut y el versículo 30 de Sura Al-Room y los versículos 12, 22 y 23 de Sura Yunus, el versículo 67 y Sura al-Isra y los versículos 8 y 49 de Sura al-Zumar.

[9] – Behar al-Anwar, vol. 3, pág. 41)

[10] – Cabe señalar que hay muchos puntos de vista sobre el “entendimiento basado en signos”, un concepto derivado del Sagrado Corán: algunos investigadores lo consideran como un preludio a la formación de un argumento racional, similar a lo que había en el argumento desde el diseño “- sobre la existencia de Dios, su conocimiento y sabiduría. Sin embargo, basándose en otra noción exegética, los versos coránicos que llaman al hombre a contemplar los fenómenos naturales simplemente le recuerdan su conocimiento natural de Dios. Los versos sirven solo como recordatorios. Una tercera opinión es que los versos previstos tienen como objetivo discutir con los paganos, aquellos que erróneamente consideraron ídolos y sus propias estatuas hechas a mano como sus señores y efectivos en los asuntos del mundo que no tienen una comprensión precisa de la unidad divina. (Ver: Tafsir Al-Mizan , Allamah Tabatabai, vol. 18, p. 154; Instrucción ideológica , Mesbah Yazdi, vol. 1-2, p. 68, y Tabyin Barahin Ethbat, Javadi Amuli, p. 43).

[11] – ان فی خلق السماوات والارض و اختلاف اللیل والنهار لآیات لاولی الالباب. [Aal-e Imran: 190]

[12] – و فی الارض آیات للموقنین. و فی انفسکم ، افلا تبصرون. (Dhariyat, 20 y 21 y también ver: Baqarah, 164; Jathiyah, 3 – 6; Yunus, 100 y 101; Ibrahim, 10).

[13] – Los versos que enfatizan en fenómenos específicos como signos se clasifican en pocas categorías generales. Los versos relacionados con la vida humana son: 1. Sistema general de creación del hombre: Jathiya, 4, y Room, 20. 2. Sistema de formación de feto en el útero: Aal-e Imran, 6, Infitar, 6 – 7; Taghbarun, 3; Ghafir, 64, Hashr, 24; Noorh, 13 – 14. 3. Sistema cognitivo: Nahl, 78. 4. Variedad y multiplicidad de idiomas y colores: Sala, 22; Fatir, 27 y 28. 5. Sistema de sustento y alimentación: Ghafir, 64; Isra, 70, Jathiyah 50 y 20; Fatir, 3, sala, 4; Saba, 24; Yunus, 31; Naml, 64, Mulk, 21, Anfal, 26; Baqarah, 22 y 172; Ibrahim, 22 y Dhariyat, 58. 6. Sistema de sueño: Habitación, 23; Naml, 86; Furqan, 47; Naba, 9 y Zumar, 42. 7. Sistema de vestimenta: A’raf, 26 y Nahl, 14 y 81. 8. Sistema residencial: Nhajl, 80. 9. Sistema de matrimonio: Sala, 21; Shura, 11; Fatir, 11; Najm, 45; Qiyamat, 39; Nahjl, 72; Layl, 3; Naba, 8 y A’raf, 189.

[14] – También, ver: Nahjul Balaghah, sermón 186, Al-Tawhid, Shaykh Saduq, cap. 2, hadtih 2, y Behar al-Anwar, Allamah Majlisi, vol.3, pp. 61, 82, 130, 152.

[15] – Esta forma de ser llamado ‘racional’ no significa necesariamente que solo se use la razón o el intelecto para probar a Dios. De hecho, significa que ha bastado con preliminares y métodos racionales.

[16] – Este significado no es inconsistente con la forma racional que se considera de utilidad general y pública porque ‘ser público’ es relativo aquí en lugar de ‘ser personal’ en el sentido de que la forma racional no es particular para una sola persona. De hecho, diferentes personas pueden beneficiarse de ello.

[17] – Racional es útil especialmente para aquellos que están privados de la capacidad de ver a Dios a través de la intuición y con el ojo del corazón.

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Traducciones de preguntas en otros idiomas

• : ما هو الله و ماهی الادلة على اثبات وجوده؟
• : Allah kimdir və onu isbat etmək üçün hansı dəlillərdən istifadə etmək olar?
• : Wer ist Gott, und wie lässt Er sich nachweisen?
• : خدا کیست و چه دلیلی می‌توان برای اثبات او آورد؟
• : Siapakah Tuhan itu? Dan dengan dalil apa Tuhan dapat dibuktikan?

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Referencia: http://www.islamquest.net/en/arc…

Answer 2

Will, tomemos el Islam como ejemplo.

Un período especialmente difícil llegó cuando Muhammad se involucró emocionalmente con su propia nuera, Zaynab. Inmediatamente sintió su interés un día cuando él apareció buscando a Zayd, su hijo adoptivo y el esposo de Zaynab. Muhammad se fue abruptamente cuando ella le dijo que no estaba allí … Zaynab era hermosa … Después de enterarse del extraño comportamiento de su padre, Zayd sintió su causa y rápidamente se ofreció a divorciarse de Zaynab para que Muhammad pudiera tenerla como suya. Dios le reveló a su profeta que permitiría que Mahoma se casara con Zaynab … En referencia indirecta a esto, Aisha declaró: “Verdaderamente tu Señor se apresura a hacer tu placer”.

Denny, F. (2011). Muhammad y la comunidad musulmana primitiva (Zaynab). En Una introducción al Islam (4ª ed., P. 70). Upper Saddle River, Nueva Jersey: Pearson Prentice Hall.

Dígame usted.

Answer 3

Religión significa el camino de los esfuerzos para complacer al Dios que tiene un nombre y una forma específicos particularmente relacionados con una religión específica. La filosofía de cualquier religión es el análisis de los detalles de su camino específico y los detalles de su forma específica de Dios. Hay varias religiones como el hinduismo, el cristianismo, el islam, el budismo, etc. Si se toma la religión del islam, la representación específica de Dios es Alá y su filosofía se trata del aspecto sin forma de Dios, se opone al concepto de encarnación humana, etc. Su lenguaje se llama Los hábitos urdu y musulmanes sobre la vestimenta, la comida, etc., se denominan cultura islámica. La religión se preocupa por el aspecto espiritual, mientras que la cultura se preocupa por el aspecto externo. Las culturas no pueden ser una, pero las religiones son siempre una porque Dios en todas las formas es una sola y la esencia de los caminos de las religiones es solo el esfuerzo por agradar a Dios. Confundimos la cultura con la religión y nos dividimos dentro de nosotros.

Todas las religiones parecen ser diferentes debido a sus culturas observadas externamente. Pero, Dios y el camino para agradar a Dios (ambos juntos se llaman religión) son lo mismo en todas las religiones. Los diferentes caminos que terminan en el mismo centro se toman como un símil para diferentes religiones. Aquí, este símil se aplica ya que la religión se confunde con la cultura externa. Si la religión se toma como el camino y la meta juntos, no puede haber ninguna diferencia entre las religiones, ya que las metas o los caminos de todas las religiones son lo mismo.

La unión de religiones solo puede lograrse mediante un análisis profundo proveniente de la facultad de inteligencia en el cerebro y no mediante la emoción de la mente proveniente del corazón. ¡Ahora, solo existen cerebros y los corazones han desaparecido hace mucho tiempo! Si la lógica de la inteligencia, la facultad más alta del cuerpo humano, se convence, ¡no hay necesidad de convencer a nadie más en este mundo! La unión de todas las religiones (Sarvamata Samanvaya) se logra mediante el siguiente argumento lógico proyectado por el siguiente argumento

India, el lugar de la religión hindú, se inventó en 1700 dC y hasta entonces no había conexión entre India y otros países. Hasta entonces, ni la predicación de Krishna salió ni la predicación de Jesús entró. ¡Cada religión dice que el incrédulo de su Dios específico (Krishna o Jesús) irá al infierno! ¡Nuestros antepasados ​​antes de 1700 dC fueron al infierno según el cristianismo y los antepasados ​​de países exteriores antes de 1700 dC fueron al infierno según el hinduismo! Cada religión dice que su Dios es el creador de esta tierra y de toda esta humanidad. Esto se vuelve imposible si los dioses y las religiones son diferentes. Esencialmente existe un Dios o esencialmente una religión. Ese Dios solo creó esta tierra y esta humanidad. Si solo existe un Dios específico de una religión específica, tal Dios dio el evangelio en una región específica sin difundirlo inmediatamente por todo el mundo, ¡algunas generaciones del país exterior perdieron la oportunidad del evangelio y se fueron al infierno por su falta! ¡Esto es parcialidad extrema de Dios! Esta culpa no aparecerá en nuestro concepto de unidad de todas las religiones.

Nuestro concepto es: desde el comienzo de esta creación, el único Dios, que creó esta tierra y esta humanidad en esta tierra, vino en diferentes formas con diferentes nombres hasta ahora y dio el mismo tema de un evangelio en diferentes idiomas. Como el tema de todos los evangelios es el mismo, no hay peligro de que ninguna generación de ninguna región se pierda este evangelio de otra región en esta tierra. Uno, que sigue el tema del evangelio de su religión en su región, él / ella siguió todos los evangelios de todas las religiones en todas las regiones. El seguidor, en cualquier lugar, en cualquier momento, va a Dios y el incrédulo va al infierno. No hay posibilidad de parcialidad de Dios a ninguna religión de ninguna región.

La ruta del terrorismo radica en la diferencia entre las religiones existentes en este mundo. Este es el foco principal del terrorismo, ya que el terrorismo también aparece para algunos asuntos políticos que también no pueden ser cubiertos en este mensaje que trata sobre el foco principal del mismo. Puedes acabar con el terrorismo eliminando las diferencias entre religiones.

La religión es como el lenguaje externo y el conocimiento espiritual es como el sujeto interno. La física se enseña en diferentes estados (de la India) en diferentes idiomas. Para un estándar, el programa de estudios prescrito de una asignatura es el mismo. La asignatura de mecánica cuántica es la misma que se enseña en diferentes idiomas en diferentes estados (de la India). Un estudiante de telugu (un idioma en uno de los estados de la India) no puede decir que la mecánica cuántica que se le enseñó solo en el idioma telugu es el conocimiento real y la misma materia que se enseña en el idioma tamil (otro idioma en uno de los estados de la India) en otro estado no es en absoluto el conocimiento. El estudiante telugu le pide al estudiante tamil que abandone la escuela en su estado y le recomienda que venga a Andhra Pradesh (donde se habla telugu como idioma), aprenda el idioma telugu y aquí la mecánica cuántica que se enseña en telugu. ¿No es este el conservadurismo tonto? Tanto los estudiantes telugu como los tamiles deben saber que la asignatura ‘mecánica cuántica’ es la misma que se enseña en ambos idiomas. Debes hacer que ambos se den cuenta de este conocimiento espiritual común que existe en las escrituras de todas las religiones.

La disputa entre religiones llega solo a las personas, que no pueden practicar el conocimiento espiritual y encuentran todo el tiempo para pasar en disputas entre religiones. El hinduismo es una religión, pero puede tomarse como un micro modelo que representa el modelo macro de las religiones universales. En el hinduismo hay varias sub religiones como el shaivismo, el vaishnavismo, etc., y las disputas intrarreligiosas en el hinduismo llegaron incluso al nivel de terrorismo que resultó en matarse entre ellos. Puede explicar el concepto tomando el hinduismo como modelo y explicar los esfuerzos de Shankara, quien trajo la unidad en las filosofías de todas estas sub-religiones.

Shirdi Sai Baba trató de lograr la unidad entre el hinduismo y el islam. Satya Sai Baba y Swami Vivekananda intentaron llevar la unidad a las religiones universales. Yo también expreso mucho conocimiento en esta dirección y Yo di varios argumentos poderosos. Todo esto puede ser usado para traer la unidad de las religiones. Mi conocimiento se basa principalmente en la lógica y la lógica sola puede convencer a los cerebros de cualquiera hoy. Ahora los cerebros de los seres humanos solo funcionan y no sus corazones. Las apelaciones no serán fructíferas. Solo los argumentos pueden traer resultados como en los tribunales. La juventud también se convence fácilmente por argumentos que por apelaciones. El destino de las personas involucradas en el terrorismo es el infierno solo en el que existen equipos muy sofisticados y eficientes para dar castigos serios. El castigo es inevitable si los argumentos fallan.

Answer 4

La ciencia significa el análisis imparcial perfecto de todos los elementos y conceptos de la creación imaginable. Damos la bienvenida a la ciencia en lo que respecta al camino del análisis. Al final, se debe sacar la conclusión correcta y algunos científicos extraen la conclusión incorrecta, que está en la dirección opuesta a la conclusión correcta. La ciencia es como el colmillo recto del árbol y estas dos conclusiones son como las dos ramas que se generan desde la punta del colmillo en direcciones opuestas. También viajamos a lo largo del colmillo en línea con los ateos. Nos diferenciamos del ateo solo al final del análisis. Los ateos toman la dirección de la conclusión incorrecta y nosotros tomamos la dirección de la conclusión correcta. Nuestra conclusión correcta es que ningún elemento de esta creación imaginaria es Dios y ningún concepto relacionado con esta creación puede ser el concepto de Dios. La conclusión errónea de los ateos es que nada existe más allá de esta creación imaginable y, por lo tanto, Dios no existe.

Usamos el análisis de la ciencia para negar que cada elemento de la creación sea Dios (Neti Neti-Veda). La ciencia es el conocimiento indirecto de Dios por el cual rechazamos que toda la creación sea Dios y concluimos que Dios, el creador, está más allá de la creación. El conocimiento directo de Dios es que Dios está más allá de esta creación y más que esto no es posible obtener información de Dios. Podemos mostrarte lo que no es Dios y no podemos mostrarte lo que es Dios.

El espacio es el primer elemento de la creación, que no es la ausencia de ningún elemento imaginable. El espacio es solo una energía invisible muy sutil. La curva del espacio hablado en la ciencia lo demuestra. No puede haber flexión de nada. Dios es el generador de este espacio o energía sutil. Veda dice que Dios es generador de espacio y en otro lugar dice que Dios es el generador de energía. Ambas declaraciones son una y la misma ya que el espacio es energía sutil. El generador de espacio no puede tener espacio en él. Esto significa que no hay espacio en Dios. Esto resulta en decir que Dios está más allá de las dimensiones espaciales. Nunca podemos imaginar eso, que no tiene dimensiones espaciales. Por lo tanto, Dios es inimaginable. El ateo puede pedir pruebas de la existencia de lo inimaginable y decir que lo inimaginable sin prueba no existe. Una prueba es la existencia de eventos inimaginables llamados milagros en este mundo. El ateo puede descartar esta prueba diciendo que el milagro es solo magia. La magia parece un milagro, pero en una observación y análisis profundos puede ser refutada. Pero, hay ciertos eventos inimaginables, que no pueden ser refutados incluso en observaciones más profundas y análisis más profundos.

El ateo dice que la magia de ayer llamada milagro se prueba hoy y, por lo tanto, todos los milagros se probarán como magia mañana. Pero, este mañana nunca llega ya que el ateo no está estipulando la brecha de tiempo para este mañana. Ayer, no podías tocar el techo de la casa con tu mano. Hoy tocaste el techo practicando el salto de altura. Basado en esto, estás diciendo que continuarás con la práctica del salto de altura y tocarás el cielo mañana. Hemos experimentado el hoy, que está presente después del pasado ayer, pero este mañana nunca lo experimentamos a pesar de que esperamos hasta el final de nuestra vida. Su promesa del intervalo de tiempo ha fallado por completo. La razón es que el cielo nunca puede ser tocado por ti. Pero toca el techo porque se puede tocar después de cierta práctica. Hoy, puede tocar el registro horizontal superior de la puerta incluso sin práctica. Con esto, puede concluir tres categorías: a) tocable hoy, b) tocable mañana después de ciertos esfuerzos yc) intocable en cualquier día. Los tres elementos correspondientes de la creación a las tres categorías anteriores son: a) visible-imaginable, b) invisible-imaginable yc) invisible-inimaginable. La persona común pertenece al primer artículo. El científico pertenece al segundo elemento. El filósofo pertenece al tercer elemento.

Si no está dispuesto a aceptar los milagros genuinos, hay un milagro sobresaliente, que está más allá de su comprensión. No puedes negar esto ya que la ciencia lo llama infinito. Esta creación o universo es infinito con límites inimaginables. Esto se experimenta prácticamente no solo a través de nuestros ojos sino también a través de sus potentes telescopios. Tienes que aceptar la existencia de lo inimaginable indicado por la palabra infinito. Este universo es creado por Dios, que emerge de Dios. Cuando tocas el límite de este universo imaginable, significa que has tocado al Dios inimaginable. Solo hay dos elementos aquí. Uno es el Dios inimaginable y el otro es el universo imaginable. La línea conjunta entre estos dos elementos no puede ser un tercer elemento, que es diferente de los dos elementos ya que solo existen dos elementos. Por lo tanto, el final de un elemento significa el comienzo del otro elemento. Cuando has llegado al final del océano, has tocado el comienzo de la tierra. Por lo tanto, si has alcanzado el fin del universo imaginable, debes tocar el comienzo de un Dios inimaginable. Dado que nadie puede tocar lo inimaginable, lo que está incluso más allá de la imaginación, significa que nunca se puede llegar al final del universo imaginable. Este es un ejemplo científico práctico que debe ser aceptado por cualquier ser humano como prueba de la existencia de lo inimaginable, llamado por nosotros por la palabra ‘Dios’.

Una vez que el ateo acepta al Dios inimaginable, se pueden introducir fácilmente extensiones adicionales de este concepto, como la encarnación humana, etc. Cuando Dios tiene una naturaleza o capacidad inimaginables para realizar cualquier acción inimaginable, ese Dios inimaginable entra en una forma humana específica para un programa específico como predicar el conocimiento espiritual que da la dirección correcta para que los aspirantes espirituales se conviertan en encarnación humana. Cuando no se puede cuestionar la capacidad del Dios inimaginable, no se puede oponer a la probabilidad del concepto de encarnación humana de Dios, especialmente cuando existe una necesidad genuina. Por lo tanto, el establecimiento del concepto de Dios inimaginable es el esfuerzo principal y otros conceptos se vuelven fáciles. Por lo tanto, Shankara trató de establecer la existencia de Dios en las mentes de los ateos. Otros conceptos de adoración a Dios, etc., fueron fácilmente establecidos por los seguidores como Ramanuja y Madhva.

Espiritualidad universal para la paz mundial

Answer 5

La religión puede ser creada, pero no Dios. La religión es una forma de vida, pero la presencia o ausencia de Dios es una creencia. Una persona que cree en Dios puede estar o no apegada a una religión. La mayoría de los recién nacidos están apegados a una religión, pero los pensamientos de Dios vienen solo después, lo que depende de los aportes de la sociedad. En general, la creencia en Dios comienza con las enseñanzas de una religión. Pero tomará una forma diferente, cuando una persona comience a pensar en sí misma, sobre la religión o Dios.

Aquellos que creen en múltiples religiones y múltiples dioses, creerán en un Dios de su propia religión. Pero hay personas que creen en Dios, pero que no desean ser parte de ninguna religión. Estas personas pueden no aceptar a Dios como parte de cualquier religión. Aunque la creencia de Dios generalmente se apega a una religión, nadie creerá que Dios es creado por la religión. Del mismo modo, la gente rara vez cree que la religión es una creación de Dios. Aunque la religión y Dios parecían estar vinculados entre sí, la creencia de la creación de uno, por el otro, aún no se ha concretado.

Answer 6

Las religiones son el resultado de la existencia de “Dios”, no importa si define a “Dios” como un ser todopoderoso superior que realmente existe, o define a Dios como una ilusión que se origina en el deseo psicológico del ser humano de sentirse seguro. En cualquier caso, primero estaba el “Dios”, luego un esfuerzo humano para formar instituciones en torno al “Dios”.

Para decirlo de otra manera: las religiones están hechas por el hombre, pero “Dios” NO está hecho por el hombre. Es el creador del mundo y, por lo tanto, no está hecho por el hombre, o es el resultado de la evolución de las mentes humanas, un proceso que comenzó hace mil millones de años cuando surgió la primera forma viva en la tierra.

Answer 7

La religión es sistemas de creencias organizados. Las creencias son personales. Es posible que las personas no estén de acuerdo en que los humanos crearon dioses, pero la mayoría de las personas pueden estar de acuerdo en que los humanos definitivamente crearon religión.

Answer 8

Dios estableció la primera religión ‘Aadi anatan Devi Devta Dharma’ … como prueba puede referirse a ‘Yada yada hi dharmasya …’ Cita de Geeta. “Cuando la religión sea irrespetada en el punto óptimo, descenderé para restablecer el orden” … en este sentido, cuando Dios desciende, establece la religión cuyos observadores son aquellos a quienes llamamos deidades hoy.