Sí, Sri Ramakrishna Paramhamsa siguió a Advaita. De hecho, él era la encarnación viviente de cómo diferentes caminos pueden conducir al objetivo de la autorrealización. En un momento dado, incluso tuvo un gurú Advaitic: Totapuri. Sri Ramakrishna no solo aprendió sobre la realidad última de su maestro, sino que también ayudó a su maestro a obtener una comprensión más profunda de lo supremo. Aquí hay dos extractos de ‘El Evangelio de Sri Ramakrishna’ que describen todo el incidente:
TOTAPURI
Totapuri llegó al jardín del templo Dakshineswar hacia fines de 1864. Quizás nacido en el Punjab, era el jefe de un monasterio en esa provincia de la India y reclamó el liderazgo de setecientos sannyasis. Entrenado desde la juventud en las disciplinas del Advaita Vedanta, veía al mundo como una ilusión. Los dioses y diosas de la adoración dualista eran para él meras fantasías de la mente engañada. Las oraciones, las ceremonias, los ritos y los rituales no tenían nada que ver con la verdadera religión, y sobre estos era completamente indiferente. Ejerciendo auto esfuerzo y fuerza de voluntad inquebrantable, se había liberado del apego a los objetos sensoriales del universo relativo. Durante cuarenta años había practicado una disciplina austera en la orilla del sagrado Narmada y finalmente se había dado cuenta de su identidad con el Absoluto. A partir de entonces vagó por el mundo como un alma sin restricciones, un león libre de la jaula. Vestido con una tela de lomo, pasó sus días bajo el dosel del cielo por igual bajo la tormenta y el sol, alimentando su cuerpo con la delgada miseria de la limosna. Había estado visitando el estuario del Ganges. En su viaje de regreso a lo largo de la orilla del río sagrado, dirigido por la inescrutable Voluntad Divina, se detuvo en Dakshineswar.
Totapuri, al descubrir de inmediato que Sri Ramakrishna estaba preparado para ser un estudiante de Vedanta, pidió iniciarlo en sus misterios. Con el permiso de la Madre Divina, Sri Ramakrishna aceptó la propuesta. Pero Totapuri explicó que solo un sannyasi podía recibir la enseñanza de Vedanta. Sri Ramakrishna acordó renunciar al mundo, pero con la estipulación de que la ceremonia de su iniciación en la orden monástica se llevara a cabo en secreto, para evitar los sentimientos de su vieja madre, que había estado viviendo con él en Dakshineswar.
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En el día señalado, en las primeras horas de la mañana, se encendió un fuego en el Panchavati. Totapuri y Sri Ramakrishna se sentaron ante él. La llama jugaba en sus caras. “Ramakrishna era un hombre pequeño y moreno con una barba corta y ojos hermosos, ojos largos y oscuros, llenos de luz, oblicuamente colocados y ligeramente velados, nunca muy abiertos, pero viendo una gran distancia semicerrada tanto hacia afuera como hacia adentro. Su boca era abierto sobre sus dientes blancos en una sonrisa hechizante, a la vez cariñosa y traviesa. De mediana estatura, era delgado a la demacración y extremadamente delicado. Su temperamento era muy nervioso, porque era hipersensible a todos los vientos de alegría y tristeza, ambos moral y física. De hecho, era un reflejo vivo de todo lo que sucedió antes de que el espejo de sus ojos, un espejo de dos lados, se volviera hacia adentro y hacia afuera “. (Romain Rolland, Profetas de la Nueva India , págs. 38-9.) Frente a él, el otro se levantó como una roca. Era muy alto y robusto, un roble robusto y resistente. Su constitución y mente eran de hierro. Era el fuerte líder de los hombres.
En la llama ardiente ante él, Sri Ramakrishna realizó los rituales de destruir su apego a parientes, amigos, cuerpo, mente, órganos sensoriales, ego y el mundo. La llama saltadora se lo tragó todo, haciendo que el iniciado fuera libre y puro. El hilo sagrado y el mechón de cabello fueron enviados al fuego, completando su separación de la casta, el sexo y la sociedad. Por último, se quemó en ese fuego, con todo lo que es santo como su testigo, su deseo de disfrutar aquí y en el más allá. Él pronunció los mantras sagrados para garantizar la seguridad y la valentía a todos los seres, que solo eran manifestaciones de su propio Ser. Concluidos los ritos, el discípulo recibió del gurú el lomo y la túnica ocre, los emblemas de su nueva vida.
El maestro y el discípulo fueron a la sala de meditación cercana. Totapuri comenzó a impartirle a Sri Ramakrishna las grandes verdades de Vedanta.
“Brahman”, dijo, “es la única Realidad, siempre pura, siempre iluminada, siempre libre, más allá de los límites del tiempo, el espacio y la causalidad. Aunque aparentemente dividida por nombres y formas a través del poder inescrutable de maya, esa hechicera que hace posible lo imposible, Brahman es realmente Uno e indiviso. Cuando un buscador se fusiona en la bienaventuranza de samadhi, no percibe el tiempo y el espacio, ni el nombre y la forma, la descendencia de maya. Lo que sea que esté dentro del dominio de maya es irreal. arriba. Destruye la prisión de nombre y forma y sal de ella con la fuerza de un león. Sumérgete en la búsqueda del Ser y date cuenta a través del samadhi. Encontrarás el mundo del nombre y la forma desapareciendo en el vacío, y el débil ego que se disuelve en la Conciencia de Brahman. Te darás cuenta de tu identidad con Brahman, Absoluto de Existencia-Conocimiento-Felicidad “. Citando el Upanishad, Totapuri dijo: “Ese conocimiento es superficial por el cual uno ve, oye o conoce a otro. Lo que es superficial no tiene valor y nunca puede dar una verdadera felicidad. Pero el Conocimiento por el cual uno no ve a otro ni escucha a otro ni conoce a otro , que está más allá de la dualidad, es genial, y a través de tal Conocimiento uno alcanza la Felicidad Infinita. ¿Cómo pueden la mente y los sentidos captar Lo que brilla en el corazón de todos como Sujeto Eterno?
Totapuri le pidió al discípulo que retirara su mente de todos los objetos del mundo relativo, incluidos los dioses y las diosas, y que se concentrara en lo Absoluto. Pero la tarea no fue fácil ni siquiera para Sri Ramakrishna. Le resultaba imposible llevar su mente más allá de Kali, la Divina Madre del Universo. “Después de la iniciación”, Sri Ramakrishna dijo una vez, describiendo el evento, “Nangta comenzó a enseñarme las diversas conclusiones del Advaita Vedanta y me pidió que retirara la mente completamente de todos los objetos y me sumergiera profundamente en el Atman. Pero a pesar de A pesar de todos mis intentos, no pude cruzar completamente el reino del nombre y la forma y llevar mi mente al estado incondicionado. No tuve dificultad en quitarle la mente a todos los objetos del mundo. Pero la figura radiante y demasiado familiar de la Madre Bienaventurada , la Encarnación de la esencia de la Conciencia Pura, apareció ante mí como una realidad viva. Su sonrisa cautivadora me impidió pasar al Gran Más Allá. Una y otra vez lo intenté, pero Ella se interpuso en mi camino cada vez. Nangta: “Es inútil. No puedo levantar mi mente al estado incondicionado y enfrentarme a Atman”. Se emocionó y dijo bruscamente: “¿Qué? ¿No puedes hacerlo? Pero tienes que hacerlo”. Echó un vistazo a su alrededor. Al encontrar un trozo de vidrio, lo levantó y lo metió entre mis cejas. “¡Concentra la mente en este punto!” tronó. Luego, con severa determinación, volví a sentarme a meditar. Tan pronto como la gracia de la Madre Divina apareció ante mí, usé mi discriminación como una espada y la clavé en dos. La última barrera cayó. una vez se elevó más allá del plano relativo y me perdí en samadhi “.
Sri Ramakrishna permaneció completamente absorto en samadhi durante tres días. “¿Es realmente cierto?” Totapuri gritó de asombro. “¿Es posible que haya logrado en un solo día lo que me llevó cuarenta años de práctica extenuante lograr? ¡Gran Dios! ¡Es nada menos que un milagro!” Con la ayuda de Totapuri, la mente de Sri Ramakrishna finalmente bajó al plano relativo.
Totapuri, un monje del tipo más ortodoxo, nunca se quedó en un lugar más de tres días. Pero permaneció en Dakshineswar once meses. Él también tenía algo que aprender.
Totapuri no tenía idea de las luchas de los hombres comunes en los trabajos de la pasión y el deseo. Habiendo mantenido toda la vida la inocencia de un niño, se rió de la idea de que un hombre fuera desviado por los sentidos. Estaba convencido de que el mundo era maya y solo había que denunciarlo para que desapareciera para siempre. Nacido no dualista, no tenía fe en un Dios personal. No creía en el aspecto terrible de Kali, mucho menos en su aspecto benigno. La música y el canto del santo nombre de Dios eran para él tantas tonterías. Se burló del gasto de emoción en la adoración de un Dios personal.
LECCIÓN DE TOTAPURI
De Sri Ramakrishna, Totapuri tuvo que aprender el significado de Kali, el Gran Hecho del mundo relativo, y de maya, Su Poder indescriptible.
Un día, cuando el gurú y el discípulo se involucraron en una discusión animada sobre Vedanta, un sirviente del jardín del templo vino allí y tomó un carbón del fuego sagrado que había sido encendido por el gran asceta. Quería que encendiera su tabaco. Totapuri se enfureció y estaba a punto de golpear al hombre. Sri Ramakrishna se sacudió de la risa. “¡Qué lástima!” gritó. “Me estás explicando la realidad de Brahman y la ilusión del mundo; sin embargo, ahora te has olvidado de ti mismo a punto de golpear a un hombre en un ataque de pasión. ¡El poder de maya es realmente inescrutable!” Totapuri estaba avergonzado.
Por esta época, Totapuri fue repentinamente acosado con un severo ataque de disentería. Debido a esta miserable enfermedad, le resultó imposible meditar. Una noche, el dolor se volvió insoportable. Ya no podía concentrarse en Brahman. El cuerpo se interpuso en el camino. Se enfureció con sus demandas. Un alma libre, no le importaba en absoluto el cuerpo. Así que decidió ahogarlo en el Ganges. Entonces entró en el río. Pero, he aquí! Él camina hacia el otro banco “. (Esta versión del incidente fue tomada de la biografía de Sri Ramakrishna por Swami Saradananda, uno de los discípulos directos del Maestro.) ¿No hay suficiente agua en el Ganges? mira hacia atrás sobre el agua. Los árboles, los templos, las casas, se recortan contra el cielo. De repente, en un deslumbrante momento, ve por todos lados la presencia de la Madre Divina. Ella está en todo; Ella es todo. Ella está en el agua; está en la tierra. Es el cuerpo; es la mente. Es el dolor; es la comodidad. Es el conocimiento; es la ignorancia. Es la vida; es la muerte. Es todo lo que uno ve , oye o imagina. Ella convierte “sí” en “no” y “no” en “sí”. Sin Su gracia, ningún ser encarnado puede ir más allá de Su reino. El hombre no tiene libre albedrío. Ni siquiera es libre de morir Sin embargo, una vez más, más allá del cuerpo y la mente, Ella reside en Su aspecto Trascendental, Absoluto. Ella es el Brahman que Totapuri había estado adorando a un ll su vida.
Totapuri regresó a Dakshineswar y pasó las horas restantes de la noche meditando sobre la Madre Divina. Por la mañana fue al templo de Kali con Sri Ramakrishna y se postró ante la imagen de la Madre. Ahora se dio cuenta de por qué había pasado once meses en Dakshineswar. Despidiéndose del discípulo, continuó su camino, iluminado.
Sri Ramakrishna luego describió el significado de las lecciones de Totapuri:
“Cuando pienso en el Ser Supremo como inactivo, sin crear ni preservar ni destruir, lo llamo Brahman o Purusha, el Dios impersonal. Cuando pienso en Él como activo, creando, preservando y destruyendo, lo llamo Sakti o Maya o Prakriti, el Dios Personal. Pero la distinción entre ellos no significa una diferencia. Lo Personal y lo Impersonal son lo mismo, como la leche y su blancura, el diamante y su brillo, la serpiente y su movimiento ondulante. es imposible concebir el uno sin el otro. La Divina Madre y el Brahman son uno “.
Después de la partida de Totapuri, Sri Ramakrishna permaneció durante seis meses en un estado de identidad absoluta con Brahman. “Durante seis meses seguidos”, dijo, “permanecí en ese estado del que los hombres comunes nunca pueden regresar; generalmente el cuerpo se cae, después de tres semanas, como una hoja seca. No estaba consciente del día y la noche. Las moscas entrarían en mi boca y fosas nasales tal como lo hacen en un cadáver, pero no las sentí. Mi cabello se enmarañó con polvo “.
Su cuerpo no habría sobrevivido de no haber sido por la amable atención de un monje que estaba en Dakshineswar en ese momento y que de alguna manera se dio cuenta de que por el bien de la humanidad, el cuerpo de Sri Ramakrishna debe ser preservado. Intentó varios medios, incluso la violencia física, para recordar el alma que huía a la prisión del cuerpo, y durante los momentos fugaces de conciencia resultantes empujaría unos bocados de comida por la garganta de Sri Ramakrishna. Actualmente Sri Ramakrishna recibió la orden de la Madre Divina de permanecer en el umbral de la conciencia relativa. Poco después, después de que sufriera un grave ataque de disentería. Día y noche, el dolor lo torturaba, y su mente gradualmente descendió al plano físico.