¿Qué significa Ayat # 268 de Surah # 2 del Corán?

Allah, el Sabio, ha dicho:

الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ

“Shaitaan te amenaza con la pobreza” [1]

El Santo Profeta (la paz sea con él y su santa progenie) ha dicho:

تحفة المومن فى الدنيا الفقر

“La pobreza es un regalo de Mu’min en el mundo” [2]

Breve explicación

Por lo general, los que pertenecen a la clase baja sufren de indigencia y su número también es grande. Dado que no están contentos y carecen de paciencia: el hambre, la sed, la falta de alojamiento, la incapacidad de sus hijos para tolerar la penuria y diversas enfermedades, provocan impotencia en sus vidas como resultado de lo cual tienden a extender sus manos ante otros para obtener ayuda.

Si la pobreza persiste y una persona carece de la capacidad de soportarla, ocasionalmente puede inclinarse hacia los pecados e incluso hacia el kufr (incredulidad).

Una persona pobre debe confiar en Dios, abstenerse de la avaricia, estar contento y mostrar paciencia para preservar su estima y reputación, ya que el Santo Profeta (la paz sea con él y su santa progenie) ha dicho: Lo mejor de esta ummah son los indigentes. unos y entrarán al paraíso antes que los demás. La pobreza es mi gloria; el paraíso desea a los indigentes y son los reyes de los internos del paraíso. [3]

1) La pobre persona piadosa

Sa’di relata:

Escuché que una persona pobre y piadosa, debido a la pobreza extrema, estaba en una gran adversidad. Pieza por pieza, cosería repetidamente su prenda desgarrada y, por serenidad mental, diría: Con pan seco y una prenda de lana remendada, me contentaré, soportaré mi pesada carga, pero no la obligación de alguien.

Una persona le dijo: ¿Por qué te sientas aquí? ¿No sabes que en la ciudad vive un caballero honorable y magnánimo, que ha decidido ayudar a los necesitados y busca la felicidad de los dolidos? Acércate a él e infórmale de tu estado, ya que si llega a conocer tu condición, ¡te proporcionará comida y ropa nueva y te hará feliz!

La persona piadosa replicó: ¡Cállate! Coser parches repetidamente en la ropa y exhibir resistencia es mejor que acercarse a una persona rica y buscarle ropa. De hecho, entrar en el paraíso como resultado de la intercesión de un vecino es equivalente a las torturas del fuego del infierno. [4]

2) El indigente y la jubilación

Un viejo ciego una vez se acercó a Amirul Mu’mineen (la paz sea con él) y le pidió ayuda monetaria (la paz sea con él). El Imam Ali (la paz sea con él) se volvió hacia quienes lo rodeaban y preguntó: ¿Quién es esta persona y cómo es su estado?

Ellos respondieron: ¡ Oh ‘Amirul Mu’mineen (la paz sea con él)! El es cristiano; y habló de una manera que transmitía que no se le debería dar ninguna ayuda.

Al darse cuenta de esto, el Imam (la paz sea con él) exclamó: ¿Qué? Hasta el momento en que tuvo la fuerza para trabajar, le extrajo el trabajo, y ahora que se ha vuelto frágil, ¡lo deja sin cuidado! Parece que cuando era fuerte, solía trabajar y servir.

Dicho esto, el Imam (la paz sea con él) ordenó: Debería recibir una pensión del Tesoro Público. [5]

3) Los beneficios de ayudar a un pobre

Un año, Abdullah Ibn Mubarak decidió ir a La Meca para realizar el Hayy. Un día, cuando pasaba por un camino, ¡de repente vio a una mujer, que se agachó, recogió una ave muerta y podrida del suelo y la escondió debajo de su capa!

Abdullah le dijo: ¡ Oh, señora! ¿Por qué has recogido estas aves?

La mujer respondió: ¡La necesidad y la adversidad me han obligado a recurrir a tal acto!

Cuando Abdullah escuchó esto, llevó a la mujer indigente a su casa y le entregó los quinientos dinares que había reservado para el Hayy.

Ese año, no fue por el Hayy. Cuando los otros peregrinos regresaron después de haber realizado su peregrinación, procedió a darles la bienvenida. Tan pronto como lo miraron, le dijeron: Te hemos visto realizando los ritos del Hayy en A’rafaat, Mina y otros lugares.

Asombrado, Abdullah se acercó al Imam (la paz sea con él) y le narró todo el episodio, con lo cual él (la paz sea con él) aclaró: Dios había creado un ángel, a su semejanza, para realizar la peregrinación de la Casa de Dios ( en tu lugar). [6]

4) El vecino de Sayyid Jawaad

Sayyid Jawaad ​​A’amoli, jurista y autor del libro Miftaah al-Karaamah , narra:

Una noche, mientras comía, alguien llamó a la puerta. Al abrir la puerta, vi que era el sirviente de Sayyid Bahr al-U’loom. Me dijo: La cena de Sayyid Bahr al-U’loom está lista y él te espera.

Acompañé al sirviente a la casa de Sayyid Bahr al-U’loom; Tan pronto como llegué en su presencia, dijo: ¿No le temes a Dios porque tiendes a ser tan negligente?

Dije humildemente: ¡ Oh maestro! ¿Cuál es el problema?

Él dijo: Uno de sus hermanos en la fe, por indigencia, solo ha podido proporcionar las fechas de su familia, y eso también a crédito; Han pasado siete días sin que hayan comido nada excepto fechas. Hoy se acercó a un tendero para conseguir algo, pero el tendero se negó rotundamente, lo que le causó una gran vergüenza. En este momento, él (Muhammad Najm A’amoli) y su familia se han ido a dormir sin cenar. ¡Comes una cena completa mientras tienes un vecino, que está necesitado y merecedor!

Le supliqué: ¡no poseía información alguna sobre su condición! Sayyid respondió: Y si hubieras estado al tanto de su estado y no lo hubieras ayudado, habrías sido considerado como un judío o incluso un infiel; Me angustia saber por qué no investigas el estado de tus hermanos en la fe. Mi criado llevará ahora estos utensilios de comida; ve con él a la casa de esa persona y dile: “Deseo que esta noche cenamos juntos”. Luego coloque esta bolsa de dinero (120 riyals) debajo de su alfombra y no traiga los utensilios.

Sayyid Jawaad ​​dice: Me dirigí a la casa de la persona en compañía del sirviente y actué según las instrucciones del maestro. El vecino me dijo: ningún árabe puede preparar este tipo de comida. ¡Dime! ¿A quién pertenece este alimento? Ante su insistencia, confesé: pertenece a Sayyid Bahr al-U’loom.

Al escuchar esto, se llenó de gran asombro por este acto de Sayyid; Prestó juramento y confió: Nadie, salvo Dios, ha sido consciente de mi estado, ni siquiera mis vecinos de al lado, y mucho menos aquellos individuos que se quedan lejos de mí . [7]

5) ¡Abandonar la pobreza también es difícil!

Durante la época del rey Husain Kurt (771 – 732), vivía una persona llamada Maulana Arshadi, conocida por su pobreza y su mendicidad; sin embargo, poseía una voz hermosa por medio de la cual conmovería los corazones de las personas. Cuando Husain Kurt deseaba enviar un rey mensajero, Shujah de Shiraz, para transmitirle su mensaje, la gente sugirió: El discurso de Maulana Arshad, la mendiga, es excelente.

El rey Husain lo convocó y le dijo: tengo la intención de enviarte a una misión importante. El único defecto que tienes es que suplicas. Sin embargo, estoy dispuesto a enviarte a Shiraz si prometes no desacreditar mi nombre rogando allí.

Diciendo esto, le dio veinte mil dinares; Por su parte, Maulana Arshadi prometió que no rogaría en Shiraz.

Se hicieron los preparativos para el viaje, se le entregó el dinero y finalmente se dirigió a Shiraz. Al llegar allí, recibió la respuesta al mensaje que había recibido del rey Husain; sin embargo, cuando quiso regresar, el rey Shujah y los miembros de su administración expresaron su deseo de escuchar algún sermón en su voz.

Se decidió que predicaría en la mezquita después de las oraciones del viernes. Tanto la gente como los miembros de la administración del rey se habían reunido en la mezquita para escucharlo hablar.

El viernes, cuando comenzó a hablar, no pasó mucho tiempo antes de haber cautivado a todos con su voz; Al observar esto, su rasgo de mendicidad estimuló su codicia y, por lo tanto, incapaz de contenerse, dijo: Me han jurado no hablar de mi indigencia y mendicidad. Sin embargo, desde el momento en que entré en tu ciudad, ¡no he presenciado ninguna obra de caridad de tu parte! ¿Es que todos ustedes han jurado no darme una limosna?

Al escuchar esto, la gente se echó a reír, y luego procedió a darle tanto dinero que quedó satisfecho y satisfecho. [8]

[1] Sagrado Corán, cap. Al-Baqarah (2), vs. 268.

[2] Jaame ‘Al-Sa’adaat, vol. 2, pág. 83)

[3] Ihyaa Al-Quloob, pág. 89)

[4] Hikaayat-ha-e-Gulistan, pág. 151)

[5] Baa Mardum en Guneh Barkhord Kuneem, pág. 30; Tahdheeb, vol. 6, pág. 292.

[6] Namunah-e-Ma’arif, vol. 2, pág. 413; L’aali al-Akhbaar, pág. 253.

[7] Pand-e-Taareekh, vol. 1, pág. 140; Kalimah-e-Tayyibah, pág. 111)

[8] Lataaif al-Tawaaif, pág. 371.

68. Pobreza | Portal del Islam

El versículo 2: 268 dice que: Satanás te amenaza con pobreza y te ordena a la abominación; y Allah te promete perdón de sí mismo y abundancia; y Allah es generoso, omnisciente.

El versículo explica que elegir algo malo para la caridad no es bueno para el donante de caridad; es solo una buena propiedad que es buena para que gasten. La prohibición es por su propio bien, ya que lo prohibido es malo para ellos. No les gusta dar buenos artículos en caridad porque creen que una buena propiedad lo hace rico y rico; Por lo tanto, se resisten a la idea de regalarlo en caridad. Un artículo malo no tiene valor, por lo que están listos para donarlo en limosnas. Pero es la tentación de Satanás quien asusta a sus amigos con la pobreza. El hecho es que donar propiedades y gastarlas en el camino de Allah para buscar Su placer es como cualquier otro buen comercio y trato: tiene su recompensa y beneficio, como Allah ha mencionado en este versículo y en los versículos que lo rodean. Además, es Alá quien lo enriquece y le otorga abundancia; la propiedad, por sí sola, no tiene poder para enriquecer a nadie. Allah dice: “Y que Él es quien enriquece y da para sostener (53:48)”.

En resumen, fue un error de su parte retener los artículos buenos y agradables de su organización benéfica por temor a la pobreza. Allah señala esto en la oración “Satanás te amenaza con pobreza”. Esta oración pone la causa (la amenaza de Satanás) en lugar de su efecto (miedo a la pobreza). Esta expresión figurativa se ha utilizado para indicar que este miedo es perjudicial para su interés, porque todo lo que Satanás incite a hacer es inevitable y es un error, ya sea directa o indirectamente, es decir, a través de algo disfrazado como correcto.

Alguien podría haber pensado que este miedo a la pobreza era razonable, incluso si fue causado por Satanás. Las siguientes oraciones no dejan espacio para tal malentendido: “y te ordena a la abominación”. Esta retención, esta pesadumbre al gastar cosas buenas crea en sus almas el rasgo de la avaricia y la mezquindad, lo que a su vez lleva a desobedecer y rechazar los mandamientos de Alá que afectan la riqueza y la propiedad de uno; Es una clara incredulidad en el Gran Señor. Además, arroja a las personas necesitadas a la perdición de la pobreza, la privación y la depresión, lo que a su vez conduce a la pérdida de vidas y honor, y a toda esperanza de crimen y abominación. Allah dice:

Y hay quienes hicieron un pacto con Alá: “Si nos da por gracia, ciertamente daremos limosna y sin duda seremos buenos”. Pero cuando los dio por su gracia, se volvieron locos y se volvieron y se retiraron. Entonces hizo hipocresía para seguir como consecuencia en sus corazones hasta el día en que lo encontraran porque no cumplieron con Allah lo que habían prometido con Él y porque dijeron mentiras … Aquellos que se burlan de los que dan limosnas entre los creyentes y aquellos que no pueden encontrar sino sus ganancias duras, por lo que se burlan de ellos; Alá les devolverá su burla, porque es un castigo doloroso. (9: 75-79)

“Y Allah le promete perdón de sí mismo y abundancia, y Allah es generoso y omnisciente”: elimina aún más el posible malentendido mencionado anteriormente. Allah ya les había dicho claramente a los creyentes que hay verdad o falsedad; No hay una tercera alternativa. La verdad es el camino recto, eso es de Allah; y la falsedad es de Satanás. Mire los siguientes versículos del período Meccan :. ¿Y qué hay después de la verdad sino del error? (10:32); Diga: ‘Alá guía a la verdad “(10:35); … seguramente él (es decir, Satanás) es un enemigo, abiertamente por mal camino (28:15). En resumen, la oración antes mencionada les recuerda que la idea de la niggardness venir a su mente por temor a la pobreza se basa en un mal juicio; el perdón de Allah y el aumento de la riqueza (mencionado en los versículos anteriores) provienen del gasto de una buena propiedad, no de la negligencia o de regalar artículos no deseados.

La oración “Allah promete …” pone (como la oración anterior “Satanás te amenaza …”) la causa en lugar de su efecto. Además, muestra el contraste entre la promesa de Alá que todo lo da y todo lo sabe y la amenaza de Satanás, para que los que gastan puedan mirar a ambos y elegir por sí mismos lo que les interesa.

El verso, en resumen dice:

Eliges artículos malos para gastar, en lugar de buenos bienes, porque tienes miedo a la pobreza; y porque no eres consciente de los buenos resultados que se obtienen al gastar cosas buenas. En lo que respecta al miedo a la pobreza, es la sugerencia malvada de Satanás, y Satanás siempre quiere ponerte en perdición y llevarte a la falsedad y la abominación: nunca debes seguir sus susurros susurros. Lo que sigue a una caridad de cosas buenas es la abundancia y el perdón. Y seguramente seguirá, porque es Alá quien lo ha prometido, y Su promesa es verdadera; Él es generoso, es fácil para Él cumplir su promesa y darle abundancia y perdón de sí mismo; Él es omnisciente, no se le oculta ni una sola cosa o condición; por lo tanto, lo que ha prometido se basa en su conocimiento que lo abarca todo. ( http://m.almizan.org/tafsir/2-26 …)

Algunas personas pueden permitirse gastar en caridad pero son
reacios a hacerlo debido a dos razones principales: quieren guardarlo para su
seguridad futura o quieren gastarla en lujos y satisfacción de sus
lujurias Muchas personas que se resisten a gastar unos pocos dólares en caridad no sienten ninguna
repara en gastar miles de dólares en fiestas, eventos y pasatiempos que pueden
incluso caen en la categoría de comportamiento indecente, lascivo, licencioso y desenfrenado
(Faĥshaa) Son los seguidores de Shayŧaan que los incita a no dar
caridad por temor a la pobreza pero gastar mucho dinero en lujuria e indecencia.

268 El diablo te amenaza con pobreza y te impone lujuria, mientras que Allah te promete perdón de sí mismo y gracia; y Allah es generoso y omnisciente. 269 ​​Él concede sabiduría a quien le plazca, y a quien se le concede sabiduría, de hecho se le da abundante bondad; pero nadie lo comprende excepto los hombres de entendimiento.

A diferencia de los seguidores de Shayŧaan, los sabios saben que algunos
sacrificio en este mundo temporal será magníficamente recompensado por Allah SWT en
la forma de su perdón y gracia. El perdón es importante porque a pesar de
sus mejores esfuerzos, los seres humanos aún cometen errores. La gracia implica que su
La recompensa será mucho más generosa de lo que merecía la caridad.

La gente suele pensar que una persona sabia es una persona que inteligentemente
gana, ahorra, invierte y multiplica su riqueza. Pero eso es una miopía
enfoque que hace que uno deje todo atrás en este mundo y se quede vacío
entregado en el Más Allá. Una persona a la que se le ha otorgado verdadera sabiduría
Allah SWT gastará solo lo que sea necesario en las necesidades de él y su familia y
invierta el resto con Allah gastando generosamente a Su manera. Tales personas
disfruta de los máximos beneficios de su dinero en la vida eterna en el Más Allá
en lugar de desperdiciarlo en este mundo. Estas personas sabias son la fuente de
bondad porque hacen de este mundo un buen lugar para todos los que los rodean.

Suponga que está en servicio durante mucho tiempo y no ahorró mucho para su jubilación. Finalmente, una persona le ofrece una buena cantidad de soborno para hacer algo muy inmoral. Entonces, Satanás lo influencia a aceptar el soborno y asegurar su futuro después de la jubilación y lo amenaza o lo pone tenso sobre la disminución de su estado financiero.

Una vez más, suponga que está bien y que tiene que dar a la organización benéfica anual como musulmán, Satanás le amenaza que, si lo hace, perderá su riqueza y perderá su estado financiero. Así que le mientes a los demás y te mientes a ti mismo para no tener que dar la caridad este año, luego lo mismo en el próximo año, y así sucesivamente.

Nuevamente tienes 2 hijos y tu esposa queda embarazada. Usted no quiere un nuevo hijo y teme que no sea capaz financieramente de tener un nuevo hijo. Entonces, Satanás lo amenaza con dificultades futuras y le influencia a matar y abortar a su propio hijo.

Pero Allah te promete perdón y generosidad por tu honestidad, caridad, amor y justicia. Creo que lo entiendes.

الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاء وَاللّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلاًَِِِِِِِِّّّّّّ

Satanás te amenaza con pobreza y te ordena a la indecencia; pero Allah te promete perdón de sí mismo y abundancia; y Allah lo abarca todo, lo sabe todo (2,268)

Al principio, el versículo advierte que cuando decides gastar en caridad o pagar tus limosnas, Satanás te amenaza de pobreza, particularmente si quieres dar de tus cosas dignas y considerables mencionadas en el versículo anterior.

Muchas veces sucede que esta tentación satánica obstaculiza el acto de dar caridad y donación. Puede afectar incluso el pago de limosnas, Khums (una quinta recaudación) y otros gastos obligatorios.

“Satanás te amenaza con pobreza …”

Allah espera al hombre por lo tanto, que abstenerse de dar caridad en el temor de la pobreza es una imaginación equivocada. Es una de las tentaciones de Satanás. Evitando pensar que esta tentación satánica parece un susto lógico, inmediatamente dice:

“y te ordena a la indecencia; …”

Por lo tanto, tener temor de la pobreza y la indigencia en cualquier condición está mal, porque Satanás no invita a salvar a la falsedad y la aberración.

Básicamente, cualquier pensamiento que sea decepcionante, impedimento y miope se origina en la desviación de la disposición natural y en seguir las tentaciones de Satanás. Pero, cualquier pensamiento que sea positivo, instructivo y amplio, proviene de la fuente de inspiraciones piadosas y de la disposición puramente divina innata.

Teniendo en cuenta que las tentaciones satánicas son contrarias a la ley de la creación y los mandamientos y ordenanzas de Alá están paralelos y adaptados a la creación y disposición, resulta en un notable sustento, paz y prosperidad.

“… pero Alá te promete perdón de sí mismo y abundancia …”

En Majma’-ul-Bayan se narra una tradición sobre la caridad del Imam Sadiq (as) quien dijo:

“Dos cosas son de Alá y dos son de Satanás. Esos dos de Alá son el perdón de los pecados y la abundancia en sustento. Y los dos de Satanás son promesa de pobreza y orden a la indecencia”.

Por lo tanto, como ha citado Ibn-Abbas, el propósito del perdón es el perdón de los pecados y el significado objetivo de “abundancia” es el aumento de la riqueza bajo la causa de dar caridad. Es interesante que se narre el Imam Amir-ul-Mu’mineen Ali (as) que ha dicho:

“Cuando te enfrentas a la pobreza, negocia con Allah a través de la caridad (gasta en caridad hasta que te liberes de la pobreza)”

La frase: “Alá lo abarca todo” significa que el poder de Alá es vasto y que todo lo sabe en todos los asuntos y detalles.

Lee sobre los siguientes versículos.

Esta ayah se refiere a pagar caridad. Cuando la gente va a pagar caridad, Satanás trata de tentarlos y asustarlos de la pobreza para no pagar caridad. Pero Allah promete perdón y generosidad.

Si regalas tu dinero a los pobres y a las personas necesitadas, Satanás amenaza a las personas de que ellos mismos se volverán pobres, así es como los amenaza con la pobreza.

Una forma de interpelarlo es que cuando quieres hacer el bien, como dar caridad o ayudar a una persona pobre, Satanás piensa que perderás dinero y tiempo al dar a una caridad para que seas pobre. Mientras Allah dice que al ayudar a los pobres, Él derramará sus recompensas sobre ti aún más.