No hace muchos años, el calor del frenesí fundamentalista se extendió por varios medios, tratando de persuadir a muchos de que el final estaba cerca; El fin del cristianismo especialmente. Llevado a la cima de esta ola espumosa llegó el libro de bolsillo de 414 páginas editado por John W. Loftus, “The Christian Delusion: Why Faith Fails”. Loftus declara que el libro está escrito para el “creyente honesto” (21). Se hace rápidamente evidente que por “honesto”, el editor no se refiere a alguien que está convencido e investigador, sino a alguien que tiene dudas o dudas sobre su fe. Y para esta audiencia, la mayoría de los autores escriben con un diseño y un comportamiento bastante pugnaces que tienen la intención de reforzar e intensificar esa duda e incertidumbre.
Después del enérgico Forward de Dan Baker y la enérgica introducción de John Loftus, el libro se divide en cinco secciones temáticas. En la primera sección, “Por qué fracasa la fe”, los autores intentan respaldar lo que Loftus llama la Prueba de fe externa (OTF). David Eller comienza presentando la idea de que el cristianismo no es una religión monolítica, per se, sino una cultura de los cristianos. Él espera que una vez que los lectores reconozcan “la diversidad, la plasticidad y la relatividad de la religión” (45), sientan la obligación de descontar el cristianismo. Valerie Tarico luego toma el testigo y ejecuta su parte del relevo con evidencia de la ciencia del cerebro. Ella trabaja duro para argumentar que la certeza, la cognición y la fe son simplemente procesos mecánicos que ponen en tela de juicio el concepto de certeza. Al hacer esto, parece reconocer cómo se ha pintado a sí misma en un rincón y convoca a sus compañeros escépticos para que tengan un poco de humildad porque “hay un reino en el que todos podemos hacer nuestras propias conjeturas”. sobre lo que es real e importante “(55). Jason Long le pisa los talones a Tarico, que emite vituperaciones durante 14 páginas sobre los creyentes que son irracionales, así como “altamente ilógicos, intelectualmente deshonestos y potencialmente peligrosos” (68). De múltiples maneras, Long afirma repetidamente, declara en voz alta y pronuncia con estrépito que el escéptico es la persona verdaderamente inteligente que puede “confiar en sus propias habilidades e inteligencia” (77). En medio de todas sus conclusiones “imparciales” eruditas, se obsesiona con la historia de Balaam y el burro parlante, y lo menciona varias veces como si fuera el eje central que una vez tirado, derribará la casa cristiana. En la cuarta etapa de la carrera está John Loftus desempacando su OTF, suponiendo que los tres autores anteriores han dado razones irrefutables para aceptarlo. Al rechazar el desafío de tomar el OTF, establece algunas reglas básicas que satisfacen sus propias suposiciones. Él supone que la razón independiente es el único criterio para medir la verdad de cualquier reclamo religioso. Esta razón se apoya y se basa en una nueva regla infalible de la vida, la ciencia; “Lo único en lo que podemos y debemos confiar es en las ciencias” (89). Basado en estas presunciones, Loftus cree que el creyente debería dejar a un lado la Biblia por completo y tratar de probar lo que cree solo con la razón basada en la ciencia.
La sección dos, “Por qué la Biblia no es la Palabra de Dios”, recoge explicaciones destinadas a arrojar serias dudas sobre las Escrituras cristianas. Edward Babinski comienza con una “prueba” de que los escritores de la Biblia eran de tierra plana, y extrajo su cosmología de egipcios, mesopotámicos, acadios y otras mitologías del Cercano Oriente. La mayor parte del capítulo es un enfoque literario muy plano que parece no tener espacio para metáforas o el uso de percepciones comunes para transmitir ideas. Uno espera que no aplique su método a su pronosticador meteorológico, cuando el pronosticador menciona las horas de salida y puesta del sol. Luego, Paul Tobin relata lo que él ve como un exceso de inconsistencias en la Biblia, cómo no hay apoyo para las Escrituras de la arqueología, que el Antiguo y el Nuevo Testamento están llenos de cuentos de hadas, profecías fallidas y falsificaciones. Finalmente, Loftus regresa para declarar que si la Biblia es la palabra de Dios, entonces Dios es un comunicador horrible. Para probar su punto, narra las muchas formas en que la gente ha usado mal este pasaje y eso a lo largo de los siglos. También asume “Intentos cristianos para explicar la falta de comunicación de Dios” al exponer ocho de los argumentos más “serios” (195). Sus respuestas a menudo se basan en otros escépticos, son despectivamente despectivos o tergiversaciones (por ejemplo, el séptimo argumento del calvinismo).
El libro luego pasa a la tercera sección, “Por qué el Dios cristiano no es perfectamente bueno” con solo dos capítulos. El capítulo inaugural está escrito por Héctor Avalos, quien explica por qué Yahweh es un monstruo moral. Reúne evidencias de la Biblia de que Yahweh apoyaba la esclavitud, el genocidio sin sentido y el sacrificio de niños, mientras se voltea sobre los mandatos éticos; “Yahvé es el mayor relativista moral de todos” (228). Además de ser bastante dudoso a veces, especialmente con afirmaciones sobre lo que significan pasajes específicos, pone palabras en la boca de las personas y no les permitirá una audiencia justa. Lo suficientemente interesante, su afirmación de que la esclavitud terminó debido al aumento de la secularización occidental (219), fue previamente desmentida por otros, como David Bentley Hart en sus “Delirios ateos”. Loftus regresa en esta sección para abordar el problema del mal, especialmente el sufrimiento animal. Este fue un capítulo bastante interesante sobre el tema. Pero después de todo el humo moral y la espuma, Loftus apaga su propia chispa cuando declara que el sufrimiento animal es consistente con su propio acuerdo de selección natural evolutiva, “donde la naturaleza es roja en dientes y garras, precisamente porque esto es cómo sobrevive el más apto “(264). Sr. Loftus, si no es un problema para usted, ¿por qué debería ser un problema para mí?
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Pasando a la cuarta sección, “Por qué Jesús no es el Hijo resucitado de Dios”, el libro vuelve a centrarse en los relatos del Evangelio. Robert Price comienza un debate con Paul Rhodes Eddy y Gregory Boyd, separándolos sección por sección. Curiosamente, descarta de la mano “el pomposo NT Wright” (274) en lugar de asumir seriamente las obras de Wright. Esto parece bastante astuto por parte de Price al ver cómo NT Wright ha clavado clara y rotundamente el Seminario de Jesús del que Price es un compañero. Luego, el lector pasa a los siguientes dos capítulos, por Richard Carrier y John Loftus, respectivamente. En ambos capítulos es el mismo mantra que casi tambalea hipnóticamente en todo el libro; no crea nada, cuestione todo, acepte nuestros despotricados “académicos” con certeza incuestionable. Encontré los enfoques de Price y Carrier bastante aburridos y mezquinos, especialmente después de todas sus pomposas pontificaciones acerca de que los relatos del Evangelio no son documentos de testigos oculares o de testigos oculares, etc., y luego rechacé por completo a personas como Richard Bauckham y sus “Jesús y los testigos oculares”. : Los Evangelios como testimonio de testigos oculares “. Del mismo modo, la dependencia casi completa de Loftus en “escépticos” escépticos y excluyendo a cualquier erudito serio del Nuevo Testamento hace que su capítulo esté en bancarrota.
La sección final, “Por qué la sociedad no necesita la fe cristiana” incluye tres capítulos. David Eller intenta argumentar que la moralidad no necesita religión ni ninguna divinidad, sino que es nuestra responsabilidad humana. No hay otra base para una estructura ética que no sea la “teoría evolutiva de la moralidad” (362). Aquí los seres sociales se inclinan a “desarrollar intereses en el comportamiento de los demás y capacidades para determinar e influir en ese comportamiento” (Loc. Cit.). Héctor Avalos regresa para abordar a Dinesh D’Souza y muestra que el ateísmo no fue responsable del Holocausto. Y finalmente, Richard Carrier regresa al escenario para descartar cualquier noción de que el cristianismo era responsable de la ciencia moderna, y pensar lo contrario es delirante (412).
Un lector reconocerá rápidamente que “El engaño cristiano” no es tanto un libro académico, sino una diatriba. El uso excesivo del “sesgo”, el “lavado de cerebro”, junto con los desaires repetidos sobre la tradición ciega y la irracionalidad al referirse a los cristianos, y luego las repeticiones casi aturdidoras sobre el “pensamiento racional”, los “argumentos razonados”, etc., cuando utilizado de los escépticos, muestra esto en todo el libro. Todos los argumentos y las razones por las que Loftus y la tripulación hacen alarde han sido respondidos repetidamente, en trabajos reflexivos y honestos, pero son ignorados o descartados en este volumen.
Un segundo elemento que se nota es que los autores trabajan a partir de presuposiciones a priori. La razón, que parece estar eviscerada en ecuaciones lógicas (310, fn 4), y la evidencia de los sentidos (97), son lo que se necesita para verificar el escepticismo “para nosotros mismos” (100) contra el cristianismo. Para empezar, la razón no es un logro independiente. Crece y prospera dentro de una cultura, y es trabajada por mentes totalmente encerradas e influenciadas por los cuerpos y el momento histórico. Como Thomas Kuhn nos ha ayudado a ver en su trabajo seminal “La estructura de las revoluciones científicas”, la razón no se basa solo en hechos brutos y simples. Son vistos y percibidos desde una cultura con todos sus prejuicios y percepciones. Por lo tanto, Loftus y sus colegas autores deben bajarse de su racionalidad y darse cuenta de que no pueden defender los muros de la fortaleza de la razón desnuda basándose en hechos brutales.
En cuanto a la evidencia de los sentidos, incluso aquí las cosas no son tan fáciles como pretenden los autores de “The Christian Delusion”. Para usar una ilustración bastante simple, mis sentidos ven el sol “salir” todas las mañanas y “ponerse” todas las noches. Pero contra todos mis sentidos, hechos empíricos reconocidos por mis ojos y percepciones, alguien viene y me dice que crea lo que es contrario a todos mis sentidos. Si bien es probable que nunca pueda percibir con mis sentidos la verdad, este especialista me dice que crea lo que no puedo ver ni de ninguna manera miro por mis percepciones; que la tierra gira alrededor del sol. Si acepto esta posición, terminaré haciéndolo confiando en el testimonio de otra persona y en contra de toda evidencia visible.
Al final, “The Christian Delusion” es algo decepcionante por su falta de estudios y cortesía serios. Si un lector cristiano quiere un recurso fácil para “escuchar” el escepticismo en su propia voz con el fin de practicar sus herramientas de disculpa, esto será útil. Pero si un lector que busca y pregunta está buscando una fuente reflexiva y sensata para ayudarlo a pensar a través de las afirmaciones cristianas, es posible que le sirvan mejor en otro lugar.